诗篇 23

大卫的许多诗篇充满哀诉，但这一篇充满安慰，并表达了对神大恩慈的喜悦和对他的倚靠。这是一首历来为良善的基督徒所歌唱的诗篇，并且只要世界存留，他们仍会怀着极大的喜悦和满足来歌唱它。I. 诗人在此宣称自己与神的关系，以神为他的牧者（第1节）。II. 他述说自己的经历，就是神作为他的牧者曾为他所行的慈爱之事（第2、3、5节）。III. 因此他推断，自己必不缺少任何好处（第1节），不必惧怕任何祸患（第4节），神在施行怜悯的道路上永不离开他，也不撇弃他；所以他决意在尽本分的道路上永不离开神，也不撇弃神（第6节）。在这一切事上，他所注目的当然不只是神护理的福分，这些福分使他外在的境况兴盛；他也注目神恩典的交通，这恩典借着活泼的信心领受，又以热切的敬虔回应，使他的心充满说不出来的喜乐。正如他在前一篇诗中描绘基督为他的羊舍命，在这里他也描绘基督徒领受那位伟大而良善的牧者一切看顾与温柔所带来的益处。

神圣的牧者。

大卫的诗。

1 耶和华是我的牧者；我必不至缺乏。2 他使我躺卧在青草地上；领我在安静的水边。3 他使我的灵魂苏醒；为自己名的缘故，引导我走义路。4 是的，我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害；因为你与我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。5 在我敌人面前，你为我摆设筵席；你用油膏了我的头；我的福杯满溢。6 我一生一世必有恩惠慈爱随着我；我且要永远住在耶和华的殿中。

大卫在这篇诗中，从三个极其令人安慰的前提得出三个极其令人安慰的结论，也教导我们照样而行。我们是借着盼望得救的，这盼望必不至使我们羞愧，因为它有坚实的根基。基督徒有责任靠着主他们的神鼓励自己；这里指教我们，要从神与我们的关系，以及我们按照这种关系对他恩慈所有的经历中，得到这种鼓励。

I. 从神是他的牧者这一点，他推断自己必不缺少任何对他有益的事物（第1节）。请看这里，1. 神对信徒的深切看顾。他是他们的牧者，他们也可以如此称呼他。大卫自己曾经作过牧者；他被神从跟随怀孕母羊之处召来（诗篇 78:70、71），所以他从经验中知道良善的牧者对羊群所怀的操心与温柔之情。他记得羊群何等需要牧者，也知道有一位熟练而忠信的牧者对它们是何等的恩惠；他曾冒生命危险去救一只羊羔。因此，他借此说明神对他百姓的看顾；我们的救主说“我是羊的牧人，是好牧人”时，似乎也是指着这一点（约翰福音 10:11）。那位作以色列牧者、总体上作全教会牧者的神（诗篇 80:1），也是每一个信徒的牧者；即使最卑微的人也不在他的顾念以下（以赛亚书 40:11）。他把他们收进自己的羊圈，随后看顾他们、保护他们、供应他们；他的看顾和恒心远胜过一个以牧养羊群为己任的牧者。神若作我们的牧者，我们就必须像羊一样，无害、温柔、安静，在剪毛的人面前默然，甚至在屠夫面前也默然，并且有用、合群；我们必须认得牧者的声音，并且跟随他。2. 信徒对神所怀的极大信心：“主若是我的牧者，是喂养我的，我便可以断定，凡真正为我所必需、对我有益的，我都不会缺少。”大卫若是在登上王位以前写下这篇诗，虽然他已经命定要得王位，却也像任何人一样有充分理由惧怕缺乏。有一次，他差遣手下的人到拿八那里为他求取食物；另一次，他亲自到亚希米勒那里求取食物；然而，当他想到神是他的牧者时，仍能放胆说：“我必不至缺乏。”那些由神供养、以他为喂养者的人，不要害怕饿死。这里所包含的意思比明说出来的更多；不只是“我必不至缺乏”，而且是：“凡我所需要的，都必得着供应；即使我没有得到自己所渴望的一切，也可以断定，那或是不适合我，或是对我无益，或是我将在适当的时候得到它。”

II. 从神向他履行良善牧者的职分这一点，他推断，无论自己处在多大的危险和艰难中，都不必惧怕任何祸患（第2–4节）。他如今已经经历神与他同在并看顾他的益处，因此便期望在自己最需要的时候，也能得到这些益处。请看这里，

1. 一个活着的圣徒所得的安慰。神是他的牧者，也是他的神——一位在各方面、为各种需要都全然充足的神。大卫发现他确是如此，我们也同样发现如此。请看圣徒作为神草场之羊的福乐。（1.）他们被安置得好，躺卧得好：他使我躺卧在青草地上。我们今生所得的扶持和安慰，都来自神施恩的手；他作为我们的父，赐给我们每日的饮食。最丰富的供应对于恶人也不过是干旱的草场，因为他在其中所体会的，只是令感官愉悦的事；但敬虔的人在自己所享有的一切事物中尝到神的恩慈，并借着信心体会这恩慈，所以即使他拥有的世物很少，对他而言也是青草地（诗篇 37:16；箴言 15:16、17）。神所设立的各样礼仪，乃是为所有信徒预备食物的青草地；生命之道是新人所得的滋养。它是婴孩的奶，是羊群的草场，从不荒芜，从不被吃尽，从不枯干，却始终是供信心取食的青草地。神使他的圣徒躺卧；无论他们的境遇如何，他都使他们内心得享安静和满足；他们的灵魂在他里面安然居住，这便使每一处草场都成为青草地。我们蒙福得享神礼仪的青草地吗？我们不要以仅仅经过这些草地为足，却要躺卧其中，长久住在其中；这是我永远安息之所。灵魂是借着恒常使用蒙恩之道而得喂养的。（2.）他们得到良好的引导和带领。以色列的牧者引导约瑟如同羊群；每一个信徒也都在同样的引导之下：他领我在安静的水边。凡以神的恩慈为食的人，必须跟从他的指引；他借着自己的护理、圣言和圣灵引导他们，按照自己的谋略，以最妥善的方式安排他们的事务；按照自己的命令，支配他们的情感与行动；又引导他们的目光、道路和内心进入他的爱中。他所领他们到达的安静水边，不仅使他们看见悦目的景象，也在他们干渴疲倦时，给他们许多清凉的饮水和使人复苏的甘露。神为他的百姓所预备的，不仅有食物和安息，也有更新与喜乐。神所赐的安慰、圣灵所赐的喜乐，就是圣徒蒙引导所到的这些安静水边；这些溪流从活水的泉源流出，使我们神的城欢喜。神带领他的百姓，不是到那会腐败并积聚污秽的死水旁，也不是到翻腾的海边，更不是到急速奔涌的洪流旁，而是到静静潺潺的流水旁；因为安静却流动的水，最适合那些向神涌流却默然无声的心灵。他们所受的神圣引导，除去比喻的说法，就是（第3节）：他引导我走义路，就是走我尽本分的道路；在这事上，他借着自己的圣言教训我，又借着良心和护理指引我。这些道路是所有圣徒都渴望蒙引导、蒙保守而行在其中，并且永不偏离的道路。只有行在义路上的人，才蒙引导到安慰的安静水边。尽本分的道路才是真正喜乐的道路。公义的果效就是平安。除非神既领我们进入这些道路，又在其中引导我们，我们便不能行在其中。（3.）每当他们遭受不适时，都得到良好的帮助：他使我的灵魂苏醒。[1.]“我走迷时，他使我归回。”没有什么受造物比羊更容易迷失；它极容易走迷，走迷以后又极不善于找到归路。最好的圣徒也察觉自己容易像迷失的羊一样走迷（诗篇 119:176）；他们迷失道路，转入岔路；但当神向他们显明错误，赐给他们悔改之心，使他们重新归回本分时，他便使他们的灵魂苏醒；神若不这样行，他们就会无休止地流离，最终灭亡。大卫犯了一次罪以后，心中自责；犯了另一次罪以后，拿单被差去告诉他：“你就是那人。”这时，神便使他的灵魂苏醒。神虽然可能容许他的百姓陷入罪中，却不会容许他们一直躺卧在罪中。[2.]“我患病时，他使我康复；我昏厥时，他使我复苏；这样，他便使那将要离去的灵魂恢复过来。”他是医治我们的主、我们的神（出埃及记 15:26）。我们若不是因信而得扶持，许多时候早已昏厥了；正是那位好牧者保守我们不至昏厥。

2. 请看一个将死圣徒的勇气（第4节）：“我一生之中，在六次患难、七次患难里，既然对神向我所施的恩慈有过这样的经历，就决不怀疑他；不，即使到了最后的绝境，也不怀疑他。尤其因为他迄今为我所行的一切，并不是因我有任何功劳或配得之处，而纯粹是为了他自己的名，为要成就他的话，履行他的应许，并使他自己的属性，以及他与百姓的关系得着荣耀。因此，这名仍要作我的坚固台，并使我确信，那位一生引导我、喂养我的神，到了最后必不离开我。”这里有，

（1.）所设想的迫近危险：“我虽然行过死荫的幽谷，就是说，虽然我有死亡的危险，虽然我身处各种危险之中，这些危险深如幽谷，暗如阴影，可怕如死亡本身”；或者更确切地说：“虽然我已经被死亡拘捕，在自己里面领受了死亡的判决，并有世上一切理由把自己看作将死之人，我却仍然安然。”患病的人和年老的人，都有理由把自己看作身在死荫的幽谷中。这里确有一个听来可怕的词，就是死亡；我们都必须把它计算在内，因为在这场争战中无人可以免役。然而，即使在设想这种困境时，也有四个词减轻了它的恐怖：——摆在我们面前的确实是死亡；但是，[1.] 它不过是死亡的影子，其中没有实质性的祸害；蛇的影子不能蜇人，刀剑的影子也不能杀人。[2.] 它是死荫的幽谷，的确深暗而污秽；然而山谷是多产的，死亡本身对神的百姓也同样结出安慰的果实。[3.] 这不过是在幽谷中行走，是一次从容而安适的行走。恶人被逐出世界，他们的灵魂被索取；但圣徒走向另一个世界时，正如离开这个世界时一样欣然。[4.] 这是行过这幽谷；他们不会迷失在这幽谷中，却要平安到达另一边的香山。

（2.）有充分根据地轻看并胜过这危险。死亡是惊吓人的王，但对基督的羊却不是如此；他们面对死亡时，并不比被指定宰杀的羊更加战兢。“即使在死荫的幽谷中，我也不怕遭害。这些事没有一样能动摇我。”注意，神的儿女可以遇见死亡的使者，并以圣洁的安稳与平静领受死亡的召唤。吃奶的孩子可以在虺蛇洞口玩耍；断奶的孩子，就是借着恩典与这世界断绝依恋的人，可以把手伸入毒蛇的穴中，像保罗一样向死亡发出圣洁的挑战：“死啊！你的毒钩在哪里？”这种信心有充分的根据，[1.] 因为死亡对神的儿女并不包含祸害；死亡不能使我们与神的爱隔绝，所以不能给我们造成任何真正的伤害；它能杀死身体，却不能触及灵魂。既然其中没有什么能伤害人，为什么还要以它为可怕呢？[2.] 因为圣徒临死之时，有神恩慈的同在与他们相伴；那时他在他们右边，所以他们为什么还要动摇呢？好牧人不仅要引导他的羊经过幽谷，还要护送它们经过那里；在那里，它们有被猛兽、贪食的豺狼袭击的危险。他不仅要护送它们，还要在它们最需要安慰时安慰它们。他的同在要安慰它们：“你与我同在。”他的圣言和圣灵要安慰它们——他的杖和他的竿；这是指牧人的杖，或是数点羊只时羊所经过的杖下（利未记 27:32），或是牧人用来赶走那些企图驱散或撕咬羊群之狗的竿。圣徒临死时所得的安慰，就是神顾念他们（他认识那些属他的人），他必斥责仇敌，必用他的杖引导他们，用他的竿扶持他们。福音被称为基督能力的杖（诗篇 110:2）；其中有充分的力量，可以在圣徒临死时安慰他们，并且在他们以下有永远的膀臂。

III. 从神如今丰厚赐给他的美善恩赐中，他推断神的怜悯必恒久而永存（第5、6节）。在此我们可以留意，

1. 他何等高举神恩慈地赐给他的恩惠（第5节）：“你在我面前摆设筵席；凡关乎生命和敬虔的事，你都为我预备了，就是身体和灵魂、今世和永恒所需的一切。”神向他的所有百姓都是如此慷慨的施恩者；他们理当充分述说他的伟大恩慈，正如大卫在此所行的。他承认，（1.）他有适宜的食物，有摆设好的筵席，有斟满的杯，有充饥的食物，有解渴的饮料。（2.）这一切都经过细心预备，并且随时可供他享用。他的筵席并不是随手拿到什么就摆上什么，而是经过预备，并且预备在他面前。（3.）他不受限，也不窘迫，却拥有丰富的供应：“我的福杯满溢，不仅够我自己享用，也够我的朋友享用。”（4.）他不但得到必需之物，也得到装饰和喜悦之物：“你用油膏了我的头。”撒母耳膏他作王，这是日后更多恩宠的确切凭据；但这里所说的更像是神赐给他的丰富供应之一，或是指招待特殊朋友时所给予的非凡款待，人们会用油膏他们的头（路加福音 7:46）。不但如此，有些人认为，他仍把自己看作一只羊，却是像穷人的那只母羊羔一样（撒母耳记下 12:3），吃主人所吃的食物，喝主人杯中的饮料，躺在主人怀中；神的儿女所受的照料，不仅如此尊贵，也如此温柔。他们的身体和灵魂、现今的生命和将来的生命，都得到了丰富的供应。神的护理若没有如此丰富地赐予我们肉身生命所需之物，我们若没有在属灵福分中得到补偿，那就是我们自己的过错。

2. 他何等有信心地指望神的恩惠继续不断（第6节）。他曾说（第1节）：“我必不至缺乏”；如今他说得更加确定，也更加全面：“我一生一世，必有恩惠慈爱随着我。”他的盼望升高了，他的信心也因运用而得以坚固。请注意，（1.）他为自己所期待的是什么——恩惠和慈爱，就是从那泉源流出的一切怜悯之流：赦免的怜悯、保护的怜悯、扶持的怜悯、供应的怜悯。（2.）这怜悯临到他的方式：它必随着我，正如从磐石流出的水随着以色列的营经过旷野一样；它必随着我进入各处和各种境况，始终随时可得。（3.）它持续的时间：它必一生随着我，直到最后；因为神所爱的人，他必爱他们到底。（4.）它的恒常性：我一生所有的日子，正如每日按时来到一样；它每日早晨都是新的（耶利米哀歌 3:22、23），像每日赐给以色列人的吗哪一样。（5.）它的确定性：“它必定如此。”这事如同真实之神的应许所能保证的一样确实；并且我们知道自己所信的是谁。（6.）这里也展望了来世福乐的完全。有些人如此理解最后一句：“恩惠和慈爱既在我今世一生的日子中随着我，等今生结束以后，我便要迁往一个更美的世界，永远住在耶和华的殿中，就是住在上面我们父的家里，那里有许多住处。我因自己已经拥有的而十分喜悦；我因自己所盼望的而更加喜悦。”这一切之外，还有天国！这样看来，我们所服事的是一位良善的主人。

3. 他何等坚决地定意紧紧依附神并持守自己的本分。我们把最后一句理解为大卫与神所立的约：“我要永远住在耶和华的殿中（只要我活着），并且只要我尚且存留，就要赞美他。”我们必须像仆人一样住在他的家中；这样的仆人愿意把自己的耳朵穿在门框上，好永远服事他。神向我们的恩慈若像早晨的光，越照越明，直到日午，我们向他的恩慈就不可像早晨的云雾和迅速消散的露水。凡愿因神殿里的肥甘而得饱足的人，必须紧紧持守其中的各样本分。