诗篇 58

有人作出一种颇为可能的推测（尤其是阿米罗），认为扫罗在开始动用武力迫害大卫、召集民兵捉拿他以前，先循法律程序对他提起诉讼；大卫在未受审讯的情况下便被定罪，并由大议会或最高审判庭宣判为叛国者，随后又被宣布为“qui caput gerit lupinum——一只不受法律保护的狼”，任何人都可以杀他，却无人可以保护他。据认为，众长老为了讨好扫罗，通过了这项剥夺公权的法案，大卫便因此写了这篇诗篇。I. 他描述他们的罪，并说明其罪更为严重（第1–5节）。II. 他祈求并预言他们的毁灭，以及公义的神因他们的不公而降在他们身上的审判（第6–9节）；这审判必有助于：1. 圣徒得安慰（第10节）。2. 神得荣耀（第11节）。罪在这里显得既极其邪恶，又极其危险；神则显明为公正地报应恶行者。我们歌唱这篇诗篇时，应当因此受到触动。

对邪恶审判官的责备。

交与伶长，调用休要毁坏。大卫的金诗。

1 公会啊，你们果真讲说公义吗？世人哪，你们果真秉公审判吗？2 不然，你们心中行作邪恶；你们在地上称量自己双手所施的强暴。3 恶人从母腹里就与神疏远；他们一出生便走入歧途，说谎言。4 他们的毒气好像蛇的毒气；他们好像塞住耳朵的聋虺，5 不听行法术者的声音，无论他施术多么巧妙。

我们有理由认为，这篇诗篇是指扫罗及其禁卫军对大卫的恶意，因为它与前一篇和后一篇有同样的题署（调用休要毁坏，以及大卫的金诗）；从题目看来，那两篇显然都是因那场神保守他经过的迫害而写的（调用休要毁坏——不要毁灭）。因此，他当时所写的诗篇对他十分宝贵，是金诗——大卫的珍宝，哈蒙德博士如此翻译这个词。

在这些经文中，大卫并不是以君王的身份——因为他尚未登上王位——而是以先知的身份，奉神的名控告并定罪他的审判官；他这样做，比他们起诉他时更有权柄，也更为公正。他指控他们两件事：

I. 他们治理上的腐败。他们是一个公会，是一席审判官，甚至也许是全国各阶层代表组成的议会或大会，人原可期待他们秉公行事；因为他们都是精通律法的人，自幼学习这些律例和典章。这些律例和典章如此公义，别国的律例无法与之相比。人本不会想到，这样一群人竟会因俸禄而受贿、偏袒；然而，他们似乎确实如此，因为基士的儿子能为他们做耶西的儿子不能做的事（撒母耳记上 22:7）。他有葡萄园、田地和官职可以赐给他们，因此，为了取悦他，他们无论对错，什么事都肯做。在所罗门对这世界及其弊病所作的一切忧郁观察中，最令他苦恼的，莫过于看见在审判之处竟有奸恶（传道书 3:16）。扫罗的时代正是如此。1. 审判官不肯秉公行事，不肯保护受压迫的无辜者，也不肯为他们申冤（第1节）：“你们果真讲说公义，或秉公审判吗？不；你们远非如此。你们自己的良心不能不告诉你们，你们并未尽到作为官长而受托的职责；这职责要求你们使作恶的惧怕，并称赞行善的。这就是你们声称要施行的公义吗？这就是诚实的人和正直的案件可以期待从你们得到的保护和支持吗？要记住，你们是世人之子，是必死、将亡的人；在神面前，你们与自己所践踏的最卑微之人处于同一地位，并且你们自己也必被传来交账、受审判。你们是世人之子，因此我们可以诉诸你们自己，也诉诸写在每个人心里的自然律：你们果真讲说公义吗？你们再加思索，难道不会纠正自己所做的事吗？”我们常常以这个严肃的问题反省自己所说的话，是有益的：我们果真讲说公义吗？这样，我们便可收回自己说错的话，不再继续错下去。2. 他们行了许多不义；他们运用权力支持伤害和压迫（第2节）：你们心中行作邪恶（人生的一切邪恶都是在心里作成的）。这暗示他们行恶时有许多谋划和经营，不是一时仓促，而是预先筹划、蓄意而行，并且有强烈的倾向和坚定的决意。任何恶行越是出于内心，就越为恶劣（传道书 8:11）。他们的邪恶是什么呢？下文说：“你们在地上”（或在这国中）“称量自己双手所施的强暴；你们原被任命为维护这地和平的人。”他们为使自己致富或报仇，竭力施行一切强暴和伤害，并且还加以称量；这就是说：1. 他们以极大的诡诈和谨慎行事：“你们按规矩和准绳把它设计妥当”（这个词正有此意），“使它能够有效地实现你们害人的意图；你们真是压迫之术的大师。”2. 他们假借公义的名义行事。他们手持天平（公义的象征），仿佛意在秉公行事，人们也期待他们秉公行事；结果却是强暴和压迫。而且，因为这些事是在法律和公义的幌子下实行的，就实行得更为有效。

II. 他们本性的败坏。这就是苦根，苦胆和茵陈都从其中生出（第3节）：那些心中行作邪恶的恶人，从母腹里就与神疏远，与神和一切良善疏远，与属神的生命及其原则、能力和喜乐隔绝（以弗所书 4:18）。罪恶的状态，就是与认识神、服事神相疏远的状态；而认识神、服事神，正是我们受造的目的。任何人都不必惊讶这些恶人竟敢做这样的事，因为邪恶已深入他们的骨髓；他们把它一同带到世上；他们的本性强烈地倾向于它；他们从邪恶的父母学会了它，又在恶劣的教育下受了这种训练。他们从母腹里就被称为过犯之人，这称呼并没有错；因此，人只能预料他们必极其诡诈地行事（见以赛亚书 48:8）；他们一出生便偏离神和自己的本分（就是说，他们一有可能便如此）；他们心中所束缚的愚昧，随着理性最初的活动就显露出来；麦子发芽时，稗子也与它一同发芽。这里列举了本性败坏的三个实例：——1. 虚假。他们很快就学会说谎，并为此弯曲舌头，如同弯弓（耶利米书 9:3）。小孩子多么快就会说谎，以掩饰过错，或夸奖自己！他们刚能说话，所说的话就羞辱神；舌头所犯的罪，是我们最早实际犯下的一些过犯。2. 恶意。他们的毒气（就是他们的恶意，以及他们对良善和一切善人，尤其是对大卫所怀的怨恨）好像蛇的毒气，是天生的、有毒的、极具危害的，也是他们永远无法治愈的。狗若偶然中毒，我们会怜悯它；蛇若本性有毒，我们却憎恶它。这蛇的后裔对主和他的受膏者所怀的，正是这种可咒诅的仇恨。3. 顽梗不化。他们怀有恶意，任何事都不能感化他们；无论道理还是恩慈，都不能使他们柔和，不能使他们有更好的性情。他们好像塞住耳朵的聋虺（第4、5节）。诗人因这些恶人怀有毒害人的恶意，就把他在这里控诉的人比作蛇；于是又从另一方面把他们比作聋虺或毒蛇。当时流传着一种民间说法：人可以用音乐或某种其他技艺迷住蛇，使它们灭亡，或至少使它们不能害人；但这种聋虺会把一只耳朵贴在地上，用尾巴塞住另一只耳朵，使自己听不见施术的声音，从而挫败施术者的意图，保全自己。采用这个比喻，既不证明这个故事真实；即使它真实，也不表明这种法术的使用是正当的。这不过是借用这种传闻，说明罪人在罪恶道路上的顽梗。神在他的话语和护理中的旨意，是医治蛇的恶毒；为此所用的劝导何等智慧、何等有力、何等合宜！恰当的话语何等有力量！然而，对大多数人来说，这一切都是徒然；原因是什么呢？因为他们不肯听。没有人比不肯听的人更聋。我们向人吹笛，他们却不跳舞；他们既已塞住耳朵，又怎能跳舞呢？

预言性的咒诅祈求。

6 神啊，求你敲碎他们口中的牙齿；主啊，求你打掉少壮狮子的大牙。7 愿他们消融，如不断流逝的水；他弯弓要射箭的时候，愿那些箭如被斩断。8 愿他们各人像消融的蜗牛一样消逝；又像妇人未到产期而生的胎，使他们不得见日光。9 你们的锅还未感受到荆棘的热力，他就要用旋风把它们刮去，无论是活着的，还是在他的烈怒中。10 义人看见报仇就必欢喜；他要在恶人的血中洗脚。11 因此，人必说：义人果然有赏赐；果然有一位在地上施行审判的神。

在这些经文中，我们看到：

I. 大卫为抵挡他的仇敌，并神教会和百姓的一切仇敌而作的祷告；因为他正是把他们看作这等人。因此，他祷告抵挡他们，是出于公共的心志，而不是出于任何私人的报复。1. 他祈求他们失去能力，不能再加害于人（第6节）：神啊，求你敲碎他们的牙齿！这与其说是使他们不能养活自己，不如说是使他们不能掠夺别人（诗篇 3:7）。他没有说：“求你折断他们的颈项”（不；让他们活着悔改；不要杀他们，免得我的百姓忘记），却说：“求你敲碎他们的牙齿，因为他们是狮子，是靠掠夺为生的少壮狮子。”2. 他祈求他们已经设下的计谋落空，不能达到目的：“他弯弓瞄准，要向心里正直的人射箭时，愿那些箭如被斩断（第7节）。愿它们落在他的脚前，永远不能接近目标。”3. 他祈求他们和他们的势力衰败，归于无有；愿他们消融，如不断流逝的水。这就是说，像陆地洪水的水，虽然一时显得可怕，却很快渗入地下，或流回河道；或一般而言，像泼在地上的水，无法再收集起来，而是逐渐干涸消失。不敬虔之人的洪流有时使我们惧怕（诗篇 18:4），但它们也必如此；那些威胁要漫过我们灵魂的骄傲之水，也必如此消退（诗篇 124:4、5）。因此，让我们凭信心看见他们将来会怎样，便不会惧怕他们现在怎样。他祈求（第8节）他们像蜗牛一样消融；蜗牛在爬行中耗损自己，每伸展一次，便在身后留下一些湿气，虽使经过的路径发亮，却必渐渐把自己耗尽。那像蜗牛住在自己的壳中一样 plenus sui——充满自己、取悦自己并倚靠自己的人，不过是在消耗自己，很快便会使自己归于无有。他又祈求他们像妇人未到产期而生的胎，一开始存活便死亡，从未见过日光。约伯在激愤中曾希望自己就是这样的人（约伯记 3:16），但他并不知道自己说的是什么。我们可以凭信心祈求神挫败教会仇敌的计谋，正如先知所作的祷告（何西阿书 9:14，主啊，求你赐给他们——你要赐给他们什么呢？求你赐给他们流产的胎和干瘪的乳房）；这说明了诗人的这个祷告。

II. 他预言他们的毁灭（第9节）：“你们的锅还未感受到下面所烧荆棘之火的热力（锅很快就会感受到，因为这火燃烧迅速，持续时又十分猛烈），神便要同样迅速地，以如此急速猛烈的火焰把他们卷走；其可怕和不可抗拒，如同旋风，仿佛他们尚且活着，又仿佛是在烈怒之中。”

1. 这些谚语式的表达有些难解，但意思很清楚：(1.) 神的审判常在恶人欢乐正盛时突然临到他们，骤然将他们卷走。当他们刚开始行在自己所点之火的光中和自己所燃火星的光里时，就被迫躺卧在悲惨之中（以赛亚书 50:11）；他们的欢笑如同锅下荆棘的爆响，其中的安慰很快便消逝，甚至还未等他们说：“唉！我暖和了”（传道书 7:6）。(2.) 从全能者而来的毁灭，无人能站立得住；因为谁知道神怒气的权势呢？神要把罪人带走时，无论他们是死是活，都不能与他抗争。恶人必在自己的邪恶中被驱逐。现在，

2. 诗人确信罪人毁灭会产生两种美好的果效：——(1.) 圣徒必因此得到鼓励和安慰（第10节）：义人看见报仇就必欢喜。恶人的威势和权力、兴盛和成功，使义人灰心；它们使义人心中忧伤，双手软弱，有时还成为强烈的试探，使他们怀疑自己的根基（诗篇 73:2、13）。然而，当他们看见神的审判把恶人卷走，恶人因加给神百姓的一切伤害而受到公正的报应时，他们便欢喜，因为自己的疑惑由此得到解答，自己对神护理的信心，以及对神以公正和公义治理世界的信心，由此得到坚固；他们看见恶人的结局，便因战胜这种试探而欢喜（诗篇 73:17）。他要在恶人的血中洗脚；就是说，必有大量的血流出（诗篇 68:23）；圣徒看见神在罪人的毁灭中得荣耀，必得到极大的舒畅，正如疲倦的旅客洗脚所得的舒畅一样。这也有助于他们成圣；看见报应，必使他们在神面前战兢（诗篇 119:120），使他们确信罪的邪恶，并确信自己对那位神负有何等责任；神为他们申诉，不容任何人伤害他们而不受惩罚。圣徒因恶人毁灭而有的喜乐，若能帮助他们成为圣洁，并使他们从罪中得洁净，就是圣洁而正当的喜乐。(2.) 罪人必因此信服并回转（第11节）。神有时在今世向恶人施行报应，这会使人说：义人果然有赏赐。任何人都可以从这样的护理得出这个结论；许多人从前否认这些明明的真理，或对此心存怀疑，后来也必得出这个结论。有些人会被迫作出这样的承认，另一些人的心思则会发生改变，以致甘愿承认，并感谢神使他们得以看见这事，且心满意足地看见：神确实存在，并且，[1.] 他慷慨地赏赐他的圣徒和仆人：果然（无论如何，这句话可以这样读），义人必有果子；无论他因自己的信仰遭受什么损失，又无论他承受什么艰难，最终他不但绝不会因此受亏损，反而会有无法言喻的收获。甚至在今世，义人也有赏赐；他们必在地上得报偿。那些看似被轻视、藐视和遗弃的人，必蒙留意、尊荣和保护。[2.] 他是世界公义的治理者，必与他国度的仇敌清算：果然，无论情形如何，虽然恶人兴盛，并向神的公义挑战，事情最终仍必显明，使他们蒙羞：世界并不是由偶然支配，而是由一位具有无限智慧和公义的存在者治理；有一位在地上施行审判的神，虽然他已在天上设立宝座。他主持世人的一切事务，按照自己旨意的谋略引导并安排这一切，使自己得荣耀；他不仅要在来世惩罚恶人，也要在地上惩罚他们——就是他们积蓄财宝，并自以为必得幸福的地方——在地上惩罚他们，使主借着自己所施行的审判为人所认识，也使这些审判被看作将来审判的凭据。他是一位神（我们如此读），不是软弱的人，不是天使，不是一个空洞的名称，不是（像无神论者所说的）由人的恐惧和幻想所造出的事物，不是被神化的英雄，也不是偶像崇拜者所想象的太阳和月亮，而是一位神，是自有而完全的存在者；正是他审判全地。因此，让我们寻求他的恩宠，因为每个人所受的判决都出于他；也让一切判断都归于他。