诗篇 78

这是一篇历史诗；它叙述了神赐给以色列的大怜悯，他们用以惹动神的极大罪恶，以及他们因自己的罪而遭受神不悦的许多凭据。诗人在上一篇诗中开始述说神古时的奇事，以便在艰难之时鼓励自己；他在那里突然中断，但在这里为了教导教会，又重新续述这个主题，并且加以详述，不仅表明神曾怎样恩待他们，以此作为进一步成全其怜悯的保证，也表明他们待神何等卑劣，这就显明神此时那样管教他们乃是公义的，并使一切怨言都无可容身。这里有：

I.这段教会历史的序言，吩咐当代的人留心它，并将它推荐给后来的世代研习（第1–8节）。#

II.从摩西到大卫的历史本身；它被写成诗篇或诗歌，使人更容易记住，并传给后代，也使他们在歌唱时，因这里所叙述的事而比听一篇平铺直叙的记载更受感动。这篇诗的一般主旨见于 （第9–11节），其中指出他们当时所受的责罚 （第9节），使他们遭受这些责罚的罪 （第10节），以及神从前向他们所施、使那罪更为严重的怜悯（第11节）。 至于细节，这里告诉我们：#

1.神为他们施行了何等奇妙的作为：领他们出埃及 （第12–16节），在旷野供养他们 （第23–29节），降灾给他们的仇敌并将其毁灭 （第43–53节），最后使他们得着应许之地为业（第54、55节）。#

2.他们对神所赐的恩惠何等忘恩负义，并犯了何等多、何等大的惹怒神之事。他们怎样向神发怨言、不信靠他 （第17–20节），又在神惩罚他们时，仅仅假装悔改顺服 （第34–37节），就这样使他忧伤、试探他（第40–42节）。 他们来到迦南以后，怎样以偶像崇拜冒犯神（第56–58节）。#

3.神怎样因他们的罪而公义地惩罚他们：在旷野中如此 （第21、22节），使他们的罪本身成为他们的刑罚 （第29–33节）；近来约柜被非利士人掳去时也是如此（第59–64节）。#

4.尽管他们一再惹动神，神仍怎样施恩宽容他们，并以怜悯回到他们那里。神从前曾赦免他们 （第38、39节），近来又除去他们自招的审判，使他们在教会和国家两方面都得到幸福稳固的治理（第65–72节）。 正如这篇诗的一般主旨在我们歌唱时可使我们受益，促使我们回想神从前为我们和他的教会所做的事，以及我们怎样得罪了他；其中的细节也可使我们受益，警戒我们不可犯古时以色列人恶名昭彰的不信与忘恩之罪；这些事的记录被保存下来，是为教训我们。“这些事临到他们，是要作为鉴戒，”（哥林多前书 10:11；希伯来书 4:11）。#

这些经文包含这段历史的序言，表明本诗与其标题相符；它的确是一篇训诲诗：一篇施行教导的诗；我们若不领受它所赐的教导，就是自己的过错。这里，

I.诗人要求人留心他所写的内容 （第1节）：我的民哪，要侧耳听我的律法。有些人认为这是诗人自己的话。大卫以君王的身份，或亚萨以大卫的名义，作为他的国务书记，或以色列美歌者的文士，在这里呼召百姓，把他们看作交托他照管的子民，要侧耳听他的律法。他称自己的教训为律法或谕令；这些教训本身具有这样的约束力。每一个美善的真理，一旦人在真理的光照和爱中接受了它，就会在良心上具有律法的权能；然而还不止于此：大卫是一位君王，他愿意运用自己的王权来造就百姓。神若藉着恩典使伟人成为善人，他们就能比别人行更多的善，因为他们的话对周围所有人都会成为律法；因此众人必须侧耳听从。神的启示若已经传到我们耳中，而我们却不向它倾耳，既不谦卑自己，也不约束自己去聆听并留心，那么这启示传到我们耳中又有何益呢？或者，诗人作为先知，替神发言，因此称他们为他的子民，并要求他们如同顺服律法一样顺服所说的话。有耳可听的，就应当这样听圣灵向众教会所说的话（启示录 2:7）。#

II.这里提出了几个理由，说明我们为什么应当殷勤留心这里所叙述的事。#

1.这里所论述的事十分重大，配得思考；它们奇异，也需要人思考 （第2节）：我要开口说比喻，讲说崇高而非同寻常、却极其美好并十分值得你们留心的事；我要讲说隐语，它们要求你们极其认真地看待，正如东方的君王和学者从前用来彼此考验的谜语一样。这些事被称为隐语，并不是因为它们难以理解，而是因为它们极其值得惊叹，也应当受到仔细探究。据说，这话应验在我们救主所讲的比喻中（马太福音 13:35）；那些比喻与这里一样，是对神的国在人间之状况的描绘。#

2.它们是古代留下的纪念：是我们祖宗告诉我们的古时隐语（第3节）。 这些事确凿无疑；我们已经听见并知道它们，没有留下质疑其真实性的余地。路加福音被称为对我们中间所确信之事的叙述（路加福音 1:1），这里所述的事也是如此。我们对父母和祖先所当有的尊敬，使我们有义务留心祖宗告诉我们的事；只要这些事显为真实而美善，我们就当以更加恭敬和重视的态度领受。#

3.这些事要传给后代，而谨慎地将它们传下去，是落在我们身上的责任 （第4节）；因为我们的祖宗将这些事告诉了我们，我们就不向他们的子孙隐瞒。我们的儿女被称为他们的儿女，因为他们顾念自己后裔的后裔，并把他们看作自己的儿女；我们教导儿女认识神，就是向父母偿还他们教导我们所使我们欠下的一部分债。不但如此，即使我们自己没有儿女，也必须向他们的儿女，就是别人的儿女，宣讲神的事。我们所顾念的必须是一般意义上的后代，而不只是自己的后代；不仅要顾念正在兴起的下一代和已经出生的儿女，也要顾念以后将来的世代和将要出生的儿女。我们应当传给儿女的，不只是语言、艺术与科学的知识、自由和财产，尤其是主的美德，以及他在所行奇妙作为中显出的能力。我们所当极力关切的，是把我们的信仰这份重大的托付，纯全完整地交在继承我们的人手中。有两件事，我们必须为自己的后嗣保守其充分清楚的知识，使之作为产业传承下去：#

(1.)神的律法；因为神赐下律法时特别吩咐他们，要殷勤教导自己的儿女 （第5节）：他在雅各和以色列中设立法度或圣约，并制定律法，赐给他们诫命和应许，又吩咐他们将这些事传给自己的儿女（申命记 6:7、20）。 正如那位历史学家论到罗马共和国时所说，神的教会不可成为 res unius ætatis：仅属一个时代的事物，而必须从一代维持到另一代；因此，神既在利未支派和亚伦家中预备了世代相承的传道人，也指定父母应当用他的律法知识培养自己的儿女；儿女长大以后，也必须起来向自己的子孙述说这些事 （第6节），这样，当一代服事、敬拜神的人过去时，另一代可以起来，教会也可以像大地一样永远长存；神的名在人间也可以如天之久长。#

(2.)神在怜悯和审判中关乎他们的护理。前者的提及似乎是为了后者；神既吩咐人把他的律法传给后代，也就需要把他的作为一同传给后代，就是向顺服之人所赐应许的成就，以及向悖逆之人所宣告警告的应验。我们应当把这些事告诉自己的儿女和儿女的儿女，#

[1.]使他们受到鼓励，遵从神的旨意 （第7节）：使他们不忘记神在往日所行的作为，可以仰望神，遵守他的诫命，以他的命令为准则，以他的圣约为倚靠。只有那些凭良心遵行神诫命的人，才可以满有把握地盼望神的救恩。人若适当地思想神的作为，这些作为就会极大坚固我们的决心，使我们既仰望他，也遵守他的诫命，因为他能在这两件事上扶持我们。#

[2.]使他们受到警戒，不要效法自己的祖宗 （第8节）：使他们不至像自己的祖宗，成为顽梗悖逆的世代。这里要看：第一，他们祖宗的品格怎样。他们虽是亚伯拉罕的后裔，被接纳与神立约，并且据我们所知，是当时世上唯一公开承认信仰神的百姓，却仍然顽梗悖逆，行事与神相反，直接抵挡他的旨意。他们确实宣称与神有关系，却不使自己的心归正；他们向神所作的承诺并非出于至诚，在敬拜他时也没有在内心与他相交，因此他们向神心志不坚定，一遇到任何事情就离开他。注意，假冒为善是通往背道的大路。那些不使自己的心归正的人，必不向神坚定，反而反复无常。第二，对儿女所作的吩咐是什么：不要像自己的祖宗。注意，那些出自邪恶、不敬虔祖先的人，只要思想神的话语和作为，就会看见充分的理由，不去踏随他们的脚踪。一种虚妄的生活方式即使是从祖宗传统承受的，也不能以此作为借口（彼得前书 1:18）；因为我们所知道他们身上的恶，必须成为对我们的警戒，使我们惧怕那对他们如此有害的事，如同我们会避开他们所走、曾使其健康或产业败坏的道路一样。#

在这些经文中，

I.诗人注意到以色列百姓近来所受的护理责罚；这是他们以诡诈待神、自招而来的（第9–11节）。 以法莲的子孙，就是示罗所在支派的人，虽然装备精良、能以弓射箭，却在争战之日转身退后。这似乎是指以利时代非利士人使他们遭受的那次可耻溃败；当时非利士人掳走了约柜（撒母耳记上 4:10、11）。 诗人在这里开始述说此事，经过一段很长的离题叙述以后，又在第61节回到此事。难怪在四十多年后的大卫时代，这件事在人心中仍如此鲜明；因为在那场令人难忘的战役中被非利士人夺去的约柜，虽很快脱离了被掳的境况，却一直没有脱离隐没的状态，直到大卫将它从基列耶琳运到自己的城中。要注意：#

1.以法莲子孙可耻的怯懦。这个善战的支派以勇士闻名，也是约书亚的支派；这个支派的子孙虽拥有一贯精良的装备，但临敌时却转身退后。注意，人若没有尚武的精神，战争的兵器对他几乎毫无用处；神若离去，这种精神也就消失了。罪使人丧胆，夺去人的勇气。#

2.他们怯懦的原因同样可耻；这些原因是：#

(1.)可耻地违犯神的律法和与他所立的约 （第10节）；他们卑劣地行诡诈、背信弃义，因为他们不守神的约；又卑劣地顽梗悖逆（正如第8节对他们的描述），因为他们断然拒绝遵行他的律法，实际上是当面告诉神，他们不愿受他的管束。#

(2.)对神所赐恩惠的可耻忘恩：他们忘记了他的作为和他的奇事，就是他们本应惊叹的奇妙作为（第11节）。 注意，我们不顺服神律法的根源，乃是忘记神的作为。#

II.他由此查考先例，将这件事与他们祖宗的情形相比较；他们的祖宗同样忘记神向他们所施的怜悯，对那建立他们、厚赐恩惠给他们的主忘恩负义，因此屡次遭受他的愤怒。这些经文中的记述十分引人注目，因为它讲到神的良善与人的邪恶之间某种争战，而怜悯最终向审判夸胜。#

1.神最初把他的以色列百姓联合起来、组成一个民族时，为他们成就了大事：他在他们祖宗眼前行了奇妙的事；不仅是在他们眼前，也是为了他们的缘故和益处。这些事如此奇异、如此仁慈，使人以为它们绝不会被忘记。这里仅简要提到他在埃及地为他们所行的事 （第12节），以后在第43节又重新述说。他接着在这里表明：#

(1.)他怎样在红海中为他们开出一条道路，使他们，也赐他们勇气，得以经过，尽管众水在他们头上立起如垒（第13节）。 可参看 以赛亚书 63:12、13 ，那里说神仿佛牵着他们的手，引领他们经过深处，使他们不至绊跌。#

(2.)他怎样在旷野无人走过的路径上为他们预备向导 （第14节）；他一步一步引领他们，白昼用云彩，也使他们免受炎热；终夜用火光，或许也温暖空气；至少它使夜间的黑暗不那么可怕，也可能驱赶野兽（撒迦利亚书 2:5）。#

(3.)他怎样在干旱疲乏无水之地，为他们的营地供应清水；他不是打开天上的水瓶（那本来是寻常的方法），而是凿开磐石 （第15、16节）：他在旷野劈开磐石，使其涌出水来，尽管这些磐石既不能从上面的云彩，也不能从下面的泉源吸纳水。他使他们从干燥坚硬的磐石中得水喝；这水不是像从蒸馏器中那样一滴一滴地滴出，而是形成溪流，如同江河倾泻，又如同出自大深渊。神厚厚地赐予，并且有丰盛的怜悯；他及时赐予，有时也使我们感到缺少怜悯，好叫我们更清楚地知道它们的价值。神从磐石中赐给以色列的水更为宝贵，因为那是属灵的饮料；那磐石就是基督。#

2.神开始这样赐福给他们时，他们也开始冒犯他 （第17节）：他们仍更加得罪他，比他们在埃及时所犯的更多，尽管他们在那里已经十分败坏（以西结书 20:8）。 他们忍受奴役的苦难，胜过忍受得释放时的困难；他们向督工发的怨言，从未像向摩西、亚伦所发的那样多，仿佛他们蒙拯救是为了行这一切可憎之事（耶利米书 7:10）。 正如罪有时会趁着诫命得机会，罪在另一些时候也会趁着拯救得机会，变得更加邪恶。他们惹动至高者。他虽是至高者，他们也知道自己绝非他的对手，却仍惹动他，甚至向他的公义挑战；这事发生在旷野，神在那里完全掌握他们，所以为了自己的利益，他们有义务讨他喜悦；他在那里也向他们显出如此多的怜悯，所以出于感恩，他们也有义务讨他喜悦；然而，他们偏偏在那里说出、做出自己明知会惹动他的话与事：他们心中试探神（第18节）。 他们的罪从心里开始，并由此取得其恶毒。他们的心总是迷误（希伯来书 3:10）。 他们这样试探神，把他的忍耐试到极处，看他是否还会容忍他们，实际上是叫他尽管施行最严厉的手段。他们用两种方式惹动他：#

(1.)渴望，更确切地说，是强求他认为不宜赐给他们的东西：他们照自己的私欲索要食物。神已经在吗哪中赐给他们满足饥饿的食物，那是有益、可口而且丰盛的食物；他曾打碎鳄鱼的头，从其中赐给他们坚固信心的食物（诗篇 74:14）。 但这一切仍不能使他们满足；他们必须得到满足私欲的食物，要有珍馐美味和各种花样，来迎合奢侈的胃口。我们埋怨自己的分、放纵肉体的欲望，再没有什么比这更惹神愤怒。#

(2.)不信他有能力把他们所欲的赐给他们。这才真正是试探神。他们向神挑战，要他赐给他们肉；如果他不赐，他们就会说，那是因为他不能，而不是因为他看出这对他们并不适宜 （第19节）：他们出言攻击神。那些限制神能力的人，就是出言攻击他。说“神岂能在旷野摆设筵席吗？”是对神所能作出的最为不公的毁谤。他们已有吗哪，但他们认为，除非有煮的、有烤的，有第一道、第二道、第三道菜，像他们在埃及时那样，既有肉又有鱼，还有调味品（出埃及记 16:3；民数记 11:5），有一盘盘肉和一托盘盘水果，否则就不算摆设了筵席。奢欲是何等不合理、永不知足的东西！这些贪图口腹的人把摆设丰盛的筵席看成如此了不得的事，以为即使神自己也不能在那旷野为他们摆设；然而林中的百兽和山上的飞鸟全都属于他（诗篇 50:10、11）。 他们不信神的能力，更为恶劣的是，与此同时，他们却承认神已经成就了与此同样的大事 （第20节）：看哪，他击打磐石，水便喷涌，溪流也漫溢，他们和他们的牲畜都喝了这些水。在旷野摆设筵席，富人也能做到；从磐石中取出水来，世上最强大的君王也做不到。这两件事哪一件容易呢？不信虽然总是不合理，却从未提出过如此荒谬的问题：“那使磐石融化成水流的，难道也能赐下饼吗？那已经赐下饼的，也能预备肉吗？”在全能者岂有难成的事吗？一旦超越了自然的一般能力，神就是显露了自己的膀臂，我们便必须断定，在他没有不可能的事。无论我们所求的是多么大的事，我们都理当承认：主啊，你若肯，必能。#

3.神公义地对他们的挑衅表示愤怒，并且甚为不悦 （第21节）：主听见就发怒。注意，神见证我们一切的怨言和不信；他听见这些，并且甚为不悦。因此有火向雅各燃起；主的火在他们中间焚烧（民数记 11:1）。 或者，这也可理解为神怒气的火向以色列上腾。对于不信的人，我们的神自己就是烈火。那些不肯相信神怜悯之能力的人，必感受到他愤怒的能力，并被迫承认，落在他手里真是可怕的事。这里告诉我们：#

(1.)神为何如此憎恶他们的挑衅 （第22节）：因为这件事显明他们不信神；他们不相信神向他们所作有关他自己的启示，因为他们不敢把自己交托给他，也不敢将自己置于他的照管之下。他们不倚靠他已经开始为他们施行的救恩；若是倚靠，就不会这样质疑这救恩能否继续完成。那些不能从心里倚靠神在通往最终福乐的路上以护理赐下合宜食物的人，不能说是倚靠神的救恩，以之为自己最终的福乐。使他们的不信更为严重的，是他们已经经历过神的能力和良善（第23–25节）。 他已经把自己能力无可否认的证据赐给他们，不仅在下面的地上，也在上面的天上；因为他吩咐上面的云彩，如同创造它们、吩咐它们存在的主；他随己意使用它们。云彩通常藉着降雨，帮助大地出产谷物；但这一次，神这样吩咐它们时，它们自己就把谷物降下，因此这里称之为天上的粮食；因为天能离开地而做成这工，地却不能离开天而做成。掌管云彩钥匙的神敞开天上的门户；这比打开窗户更大，而打开窗户尚且被说成极大的福分（玛拉基书 3:10）。 对一切凭信心和祷告祈求、寻找、叩门的人，这些门户随时都必敞开；因为天上的神向一切求告他的人有丰盛的怜悯。他不仅丰丰富富地供养人，而且敞开门户接待人。神已经如此恩待他们，将吗哪如雨降给他们吃，作为实在的食物，每日按时供应，使所有人都够用，也使每个人都够用；他们竟仍不信靠他，神理当以此为恶。人吃了天使的食物，就是天使若需要食物，也会享用并为此感恩的食物；或者更确切地说，是藉天使的服事赐下的食物；照迦勒底译本的读法，是从天使居所降下的食物。每一个人，甚至以色列中最小的孩子，都吃了大能者的粮食（旁注如此译）；最弱的胃也能消化它，然而它又如此滋养人，可作强壮之人的干粮。供应虽如此美好，他们却没有受到限量，也从未减少到供应不足；因为他赐给他们充足的食物。他们若收取甚少，是他们自己的过错；即便如此，他们仍一无所缺（出埃及记 16:18）。 神每日为我们所作、并且从我们来到世上以后一直为我们所作的供应，虽然不像这事具有如此多的神迹成分，却具有同样多的怜悯；因此，我们不信靠神的罪就更加严重。#

(2.)他怎样表达自己对这挑衅的愤怒：不是拒绝赐给他们所如此无度贪求的，反而是把它赐给他们。#

[1.]他们质疑他的能力吗？他很快就给他们一个可感知的证据，使他们确信他能在旷野摆设筵席。风看似随意吹动，然而只要他愿意，就能使风作他的采办者，运来供应（第26节）。 他使东风和南风吹起；这或是指东南风，或是先用东风从那个方向把鹌鹑带来，再用南风从另一个方向带来更多鹌鹑；因此，他把肉如雨降给他们，而且是最为鲜美的种类，不是屠夫所卖的牲畜之肉，而是野禽；其数量极其丰富，多如尘土，多如海沙 （第27节），使最卑微的以色列人也能得到充足供应。这丝毫不花费他们什么，连从山上取来的劳苦也不需要，因为他使它们落在他们营中，环绕他们的住处（第28节）。 这件事记在 民数记 11:31、32 . 要看神甚至对邪恶、忘恩的人仍何等良善，并要惊奇他的良善竟没有胜过他们的邪恶。也要看，我们没有多少理由凭神所赐这类丰盛礼物判断他的爱；珍馐美味并不是他特别恩宠的凭据。基督把干饼赐给他所爱的门徒，却把蘸了调味汁的一口食物递给出卖他的犹大。#

[2.]他们藐视他的公义，并夸耀自己已经达到目的吗？他使他们为鹌鹑付出高昂代价；因为他虽然将他们所欲的赐给他们，他们却尚未离弃自己的私欲 （第29、30节）；他们的胃口永不知足；他们已经十分饱足，却仍不满足，因为他们不知道自己究竟想要什么。私欲的本性就是这样；它不以任何事物为满足，人越迁就它，它就越任性。那些放纵私欲的人，永远不会与私欲疏远。或者，这暗示神的慷慨并没有使他们为自己忘恩的贪求而羞愧；他们若尚有任何廉耻之心，本来就会羞愧。然而结果怎样呢？食物还在他们口中，像甘美的一口食物在舌下翻动时，神的烈怒就临到他们，杀了他们中最肥壮的人 （第31节），就是那些最奢纵、最大胆的人。可参看 民数记 11:33、34 . 他们像羊一样被喂养，预备遭到宰杀；屠夫先取最肥壮的。我们可以推想，当中有一些敬虔知足的以色列人，适量地吃了鹌鹑，并未因此受害；因为毒害他们的不是食物，而是他们自己的私欲。让贪图口腹、纵情声色的人在这里读到自己的判决。那些以肚腹为神之人的结局就是灭亡（腓立比书 3:19）。 愚昧人的亨通必毁灭他们，并使他们的败亡更为严重。#

4.神临到他们的审判并未使他们改过，也没有达到其目的，正如他的怜悯同样没有达到目的 （第32节）：尽管如此，他们仍旧犯罪；他们仍像从前一样向神和摩西发怨言、争闹。神虽发怒击打他们，他们却仍执意偏行己路（以赛亚书 57:17）；他们不因他的奇妙作为而相信。他公义的作为，与他怜悯的作为同样奇妙，同样是他能力的伟大证据；然而这些作为并未感动他们敬畏神，也未使他们确信，使神成为自己的朋友是多么符合他们的益处。那既不被神的怜悯融化，也不被他的审判打碎的心，实在刚硬。#

5.他们既执意犯罪，神便继续施行审判；但这些审判性质不同，不是突然发生，而是缓慢奏效。如今他不再用那种杀死他们中最肥壮之人的急症惩罚他们，而是用一种迁延的慢性病痛 （第33节）：所以，他使他们的日子在旷野的虚空中耗尽，使他们的年岁在患难中度过。他们因一道不可撤销的判决，被定罪要在旷野中熬过三十八个漫长乏味的年头；这些年确实是在虚空中耗尽的，因为在那一切年间，他们没有向迦南迈近一步，反倒再次折回，像在迷宫中一样来回飘流，没有为征服迦南作出一次努力。他们不但在虚空中度日，也在患难中度日，因为他们的尸首被定要倒在旷野；除了迦勒和约书亚以外，他们全都在那里灭亡了。注意，那些仍旧犯罪的人，必须预料自己仍旧处在患难中。我们之所以在如此多的虚空和患难中度日，生活得如此缺少安慰，又如此没有成效，原因就在于我们没有凭信心而活。#

6.在这些责罚之下，他们宣称悔改，但他们的这种表白并非出自内心，也不真诚。#

(1.)他们的表白听起来颇为可信 （第34、35节）：他杀他们，或定他们要被杀的时候，他们才寻求他；他们承认自己的过错，恳求他的赦免。一些人被杀时，其余的人因恐惧而向神呼求怜悯，并应许他们必会改过，成为非常良善的人；那时他们才归向神，清早切切寻求他。因此，人会以为他们真是渴望寻见他的人。他们声称这样做，是因为他们从前虽已忘记，如今却想起神是他们的磐石；所以现在既需要他，就要逃到他那里，在他里面避难；又想起至高的神是他们的救赎主，曾领他们出埃及，因此他们可以坦然来到他面前。患难被差来，是要提醒我们，神是我们的磐石和救赎主；因为在顺境中，我们很容易忘记他。#

(2.)他们的这种表白并不真诚 （第36、37节）：他们不过用口谄媚他，仿佛以为凭好听的话就能说服他撤销判决、除去审判，而暗中却打算等危险过去便背弃诺言；他们没有全心归向神，只是假意归向他（耶利米书 3:10）。他们所有的表白、祷告和应许，都是严刑逼出来的。显然，他们所说的并非真心话，因为他们并未持守。他们在阳光下融化，在阴影中却又冻结。他们不过用舌头向神说谎，因为他们的心不向着他，在他面前也不正直；结果显明了这一点，因为他们不坚守他的约。他们的改革并不真诚，因为他们不能恒久；他们竟以为可以这样欺瞒那鉴察人心的神，这实际上与他们用任何怨言冒犯他一样，是对他的极大侮辱。#

7.因此，神怜悯他们，使那些已经威胁要临到、并已部分执行的审判止息 （第38、39节）：但他满有怜悯，赦免了他们的罪孽。人或许会以为，这种虚假的悔改本应使他们的罪孽满盈。如此向圣洁的神说谎，如此扣留价银的一部分，而且是主要的一部分，还有什么比这更惹他发怒呢（使徒行传 5:3）？然而，他满有怜悯，在这种限度上赦免了他们的罪孽：他没有毁灭他们，没有使他们被剪除、不再成为一族，尽管他完全可以公正地这样做；他却保全他们的性命，直到他们养育出另一个将要进入应许之地的世代。不可毁坏，因为其中有福（以赛亚书 65:8）。他多次使自己的怒气转消（因为他是自己怒气的主），没有激起他的全部烈怒，照他们所当受的对待他们。他为什么没有这样做呢？并不是因为他们的毁灭会使他遭受任何损失，而是：#

(1.)因为他满有怜悯；当他将要毁灭他们时，他的怜爱大大发动，他说：以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能弃绝你（何西阿书 11:8）？#

(2.)因为他们虽然没有正确地记得他是他们的磐石，他却记得他们不过是血肉之躯。他顾念他们本性的败坏会使他们倾向邪恶，并且乐意以此作为宽容他们的理由，尽管这实际上绝不能成为他们犯罪的借口（见创世记 6:3）。他顾念他们本性的软弱与脆弱，也顾念压碎他们是何等容易：他们如同一阵过去而不再返回的风。他们很快就可能被除灭；但他们一旦消逝，便无可挽回地消逝了，那么与亚伯拉罕所立的约又将如何呢？他们是血肉，是风；由此很容易推论，他们可以被公正地、立即地剪除，失去他们也不会有什么损失。但神却作出相反的推论，因此他不毁灭他们；因为真正的原因是，他满有怜悯。#

本段的内容与主旨同前一段一样，说明神曾赐给以色列何等大的怜悯，他们怎样惹他发怒，他因他们的罪给他们带来什么审判，以及他最后怎样在审判中仍记念怜悯。那些领受神怜悯的人，不可因此壮胆去犯罪，因为他们所领受的怜悯会加重他们的罪，并催促刑罚临到；然而，那些因罪正受神责罚的人，也不可灰心而不悔改，因为他们所受的刑罚乃是促使他们悔改的途径，并不会阻止神仍为他们存留的怜悯。请留意：

I.再次回顾以色列人在旷野中的罪，因为这些事写下来是为警戒我们 （第40、41节）：他们在旷野屡次惹他发怒，是何等频繁！不是一次，也不是两次，而是许多次；他们一再惹他发怒，这种重复使罪更加严重，犯罪的地点也是如此（第17节）。神记下他们多少次惹他发怒，他们自己却没有记下（民数记 14:22），他们这十次试探我。他们惹动他时，与其说使他发怒，不如说使他忧伤，因为他把他们看作自己的儿女（以色列是我的儿子，我的长子）；儿女不孝、不敬的行为，比起使慈爱的父母发怒，更会使他们忧伤；父母把这事放在心上，觉得自己受到冷酷的对待（以赛亚书 1:2）。他们使他忧伤，因为他们迫使他不得不使他们受苦，而这并不是他甘心做的。他们在他面前自卑之后，又像从前一样退后试探神，并限制以色列的圣者，规定他应当用什么证据显明自己的能力和与他们同在，也规定他应当用什么方法带领他们、供应他们。他们把他限制在自己的方式和时间之内，仿佛他没有察觉他们正在与他争闹。我们限制以色列的圣者，乃是狂妄；因为他既是那圣者，就必行最能荣耀自己的事；他既是以色列的圣者，就必行最有益于他们的事。我们若企图规定他，就既质疑了他的智慧，也显露了自己的骄傲和愚昧。他们之所以在将来限制神，是因为忘记了他从前的恩惠 （第42节）：他们不记念他的手何等有力，也不记念他的手曾怎样为他们伸出；他们也不记念他救他们脱离仇敌的日子，这仇敌就是法老，是企图毁灭他们的大敌。有些日子因显著的拯救而格外值得纪念，绝不可忘记；因为记念这些日子，会在我们最艰难的困境中鼓励我们。#

II.神赐给以色列的怜悯；当他们试探并限制神时，却没有把这些怜悯放在心上。这里所列神为他们施行的奇妙作为，比前面的记述起始得更早，延伸得也更远（第12节），等等。#

1.这里从他们蒙拯救出埃及，以及神用来迫使埃及人释放他们的灾祸说起：这些就是神在埃及施行的神迹 （第43节），也是他在琐安的田野，即琐安地区所行的奇事；正如我们说“在某地的田野”，意思就是在某一地区。#

(1.)这里明确列出埃及的几种灾祸；这些灾祸大声宣告神的能力和他对以色列的恩宠，也使他和以色列的仇敌惊恐。例如：#

[1.]把水变成血；他们曾痛饮神百姓的血，甚至婴孩的血，如今神就给他们血喝，因为他们是配得的（第44节）。#

[2.]苍蝇和青蛙侵扰他们；成群结队、密密麻麻的各种昆虫吞吃他们、毁灭他们（第45节）。因为神若愿意，就能使最软弱、最卑贱的动物成为他发怒的器具；它们力量上的不足，可以由数量来补足。#

[3.]蝗灾吞吃他们的出产和他们劳碌所得的（第46节）。它们被称为神的大军（约珥书 2:25）。#

[4.]冰雹毁坏他们的树木，尤其是葡萄树这种最脆弱的树木 （第47节）；也毁坏他们的牲畜，尤其是羊群这种牲畜中最弱小的，它们被炽热的雷电击杀 （第48节）；严霜，或凝结的雨水（原文字义如此），又猛烈到甚至毁坏了桑树。#

[5.]长子之死是埃及最后也是最惨重的一灾，正是这一灾使以色列的拯救得以完成；在意图中，它是最先提出的（出埃及记 4:23），在执行中却是最后发生的；因为较温和的方法若能成事，这一灾本可避免。但这里对此有详尽的描述（第49–51节）。第一，神的怒气是这灾的原因。忿怒如今已经彻底临到埃及人；较轻的审判曾使法老的心变软，他的心却又屡次刚硬，因此神如今激起他的全部烈怒；他把自己猛烈的怒气倾倒在他们身上，就是最高程度的怒气。忿怒和恼恨是原因，患难（即苦难与痛苦，罗马书 2:8、9）则是结果。他从高天把这一切倾倒在他们身上，毫不留情；他们也无法逃脱他的手（约伯记 27:22）。他为自己的怒气开辟道路，或照原文字义说，为自己的怒气称量一条路径。他不是漫无定准地把怒气倾倒在他们身上，而是按分量施行。他的怒气在公义的天平上经过最精确的称量；因为即使在最强烈的不悦中，他也从未、将来也永不会错待他的任何受造物：他怒气的路径总是经过称量的。第二，神的天使是执行这刑罚所使用的器具：他差遣降灾的天使到他们中间；这些天使的本性并不邪恶，只是就他们奉差执行的使命而言是降灾的。他们是毁灭的天使，或施行刑罚的天使；他们走遍埃及全地，按照神怒气中经过称量的路径领受命令，不是杀死所有的人，而是只杀长子。良善的天使对罪人会成为降灾的天使。那些使圣洁的神成为自己仇敌的人，绝不可指望圣洁的天使成为自己的朋友。第三，刑罚本身极其严厉：他不使他们的性命免于死亡，反让死亡在他们中间得胜夸耀，并把他们的生命交给瘟疫，立刻剪断他们生命的线；因为他击杀了埃及一切的长子 （第51节），就是他们力量的首生者，也是各家所寄托的希望。儿女是父母的力量，长子则是他们力量的首生者。这样，因为以色列在神眼中看为宝贵，他便以人代替他们，以列邦代替他们的生命（以赛亚书 43:4）。#

(2.)神借着降在埃及人身上的这些灾祸，为自己的百姓开辟道路，使他们如羊群一样出发；他把他们与埃及人分别出来，如同牧人把绵羊与山羊分别开来，并且借着涂抹在门框上的羔羊之血，在这些羊身上作了自己的记号。他使他们如羊群一样出发，他们并不知道自己要往哪里去；他又在旷野中引导他们，如同牧人以一切可能的关怀和温柔引导自己的羊群（第52节）。他带领他们安全前行，虽经过危险的道路，他们也不致惧怕，就是说，他们不需要惧怕。他们在红海边确实惊慌（出埃及记 14:10），但神对他们所说的话和为他们所行的事，有效地止息了他们的恐惧。海却淹没了那些冒险追入海中的仇敌（第63节）。海对他们是一条通道，对逼迫他们的人却是一座坟墓。#

2.这记述一直延伸到他们在迦南定居之时 （第54节）：他领他们来到自己圣所的边界，就是来到那片土地；他把自己的圣所设立在其中，圣所仿佛是那地的中心和都会，是那地的冠冕和荣耀。成为神圣所边界的土地是有福的。那地的福分就在于神在那里为人所认识，他的圣所和居所也在那里，Ps.lxxvi 1, 2。整个国土，特别是锡安，就是他右手所得的山，是他凭自己的能力分别出来归给自己的（见诗篇 44:3）。他使他们乘驾地的高处（以赛亚书 58:14；申命记 32:13）。他们发现迦南人正完全而安稳地占据那地；但神从他们面前赶出外邦人。他作为全地的主，不但取消了那些人对那地的权利，而且亲自执行了对他们所作的判决；他作为万军之主，把他们从那地赶出去，使自己的百姓以色列践踏他们的高处，又用准绳为各支派划分产业，使他们住进自己所毁灭之人的房屋。神本可以把那片无人居住、未经耕种的旷野（其面积或许与迦南大致相同）变成肥沃的土地，把他们安置在那里；但他为他们所定的土地要作为天国的预表，因此必须成为万国的荣耀；他们也必须为之争战，因为天国是努力进入的。#

III.以色列人在迦南定居后的罪（第56–58节）。儿女与他们的祖宗相似，把旧有的败坏带进新的住处。虽然神为他们行了这么多事，他们仍旧试探、惹动至高的神。他把自己的法度赐给他们，他们却不遵守；他们起初显得很有希望，后来却退后。他们对神说好听的话，行事却不忠信，如同欺骗人的弓，看似会把箭射中目标，但弓一拉开就折断，使箭掉在弓箭手脚前，或许还反弹到他脸上。人无法把握他们，也不能信赖他们的应许或表白。他们有时似乎献身于神，却很快偏离，用自己的邱坛和雕刻的偶像惹他发怒。偶像崇拜是最容易缠累他们的罪；他们虽屡次声称为此悔改，却也同样屡次重新陷入其中。无论是敬拜偶像，还是借着形像敬拜神，仿佛神也是一个偶像，都是属灵的奸淫；所以经上说，他们借此触动他的嫉妒（申命记 32:16、21）。#

IV.神因这些罪给他们带来的审判。他们在迦南的地位，并不能使他们在犯罪的道路上得到保障，正如他们出自以色列也不能保障他们一样。地上万族中，我只认识你们，因此我必惩罚你们（阿摩司书 3:2）。外邦人的偶像崇拜或许暂被忽视，在以色列中却不会如此。#

1.神不喜悦他们 （第59节）：神听见这事，就是听见他们罪孽的呼声上达到他面前，就发怒；他极其严肃地看待这事，这是理所当然的。他又极其憎恶以色列，就是他曾深爱并喜悦的以色列。那些曾是他所拣选之民的人，变成了他震怒的世代。任意妄为的罪，尤其是偶像崇拜，使以色列人也成为神的圣洁所憎恶、神的公义所要惩治的对象。#

2.他离弃在他们中间的帐幕，并撤去对那荣耀的保护（第60节）。我们若不先离弃神，神绝不会离弃我们；我们若不把他从我们中间赶走，他绝不会撤离。他的名为忌邪者，他是忌邪的神；因此，他曾许配给自己的百姓既拥抱外人的胸怀，就遭他厌恶、弃绝，而他也拒绝再与他们同住，这并不足为奇。示罗的帐幕是神安置在人间的帐棚，神要在那里真实地与地上的人同住；但他的百姓既背信弃义地离弃它，他就公正地离弃它，于是它的一切荣耀都消逝了。帐幕若没有神在其中同在，以色列从中所得的喜乐就极其微小。#

3.他把一切交在仇敌手中。神所离弃的人，很容易成为毁灭者的掠物。非利士人是神之以色列的死敌，也是以色列之神的死敌；然而，神仍要使用他们作鞭子责打自己的百姓。#

(1.)神容许他们掳走约柜，把它当作胜利的战利品带走，表明他不但离弃了帐幕，甚至也离弃了约柜；如今约柜不再是他同在的标记 （第61节）：他把自己的力量交给掳掠，仿佛这力量已被削弱、被征服；他的荣耀也因被弃在仇敌手中而蒙受羞辱。我们在 撒母耳记上 4:11 读到这事。约柜在以色列人中既已像陌生人一样，它很快在非利士人中成为俘虏，也不足为奇。#

(2.)他任凭以色列的军队被非利士人击溃 （第62、63节）：他把自己的百姓交给刀剑，就是交给他自己公义的刀剑和仇敌狂怒的刀剑，因为他向自己的产业发怒；他的怒气就是吞灭他们青年的火，使他们在壮年时期死于刀剑或疾病。这在他们中间造成如此严重的毁灭，以致他们的少女无人称赞，就是没有被许配成婚（婚姻在众人中都是尊贵的），因为没有青年男子可供她们嫁娶；也因为以色列的困苦和灾难如此众多、如此严重，婚礼的欢乐被视为不合时宜，人们甚至说：不生育的腹是有福的。普遍的毁灭造成男子稀少（以赛亚书 13:12），我必使人比精金还少，以致七个女人拉住一个男人（以赛亚书 4:1；3:25）。然而，这还不是最坏的：#

(3.)就连侍奉约柜的祭司何弗尼和非尼哈，也倒在刀下。他们倒下是公正的，因为他们使自己成为卑贱之人，在主面前罪大恶极；他们的祭司职分不但不能保护他们，反而加重了他们的罪，并催促他们灭亡。他们倒在刀下也是公正的，因为他们没有呼召或授权，就把自己暴露在战场上。我们若离开自己的位置和本分的道路，就是把自己置于神的保护之外。祭司倒下时，他们的寡妇没有哀哭（第64节）。一切哀悼的礼仪都消失了，埋没在真实沉重的悲痛中；非尼哈的妻子非但没有哀悼丈夫之死，自己反倒在给儿子起名以迦博之后死去（撒母耳记上 4:19），等等。#

V.此后，神在怜悯中重新转向他们，并施恩为他们显现。我们没有读到他们悔改归向神，却读到神因以色列的苦难而忧伤（士师记 10:16），也顾念自己的尊荣，担心仇敌发怒，恐怕他们行事乖僻（申命记 32:27）。因此，那时主如同从睡梦中醒来 （第65节），又像勇士因酒而高声呼喊。这不只是像一个从睡眠中被唤醒的人，从因饮酒而陷入的昏睡中恢复过来，于是开始留意先前似乎完全忽略的事；更像一个因睡眠而精神焕发、又因清醒而适量地饮酒使心欢喜的人，所以更加活跃有力，适合办事。当神把象征他力量的约柜交给掳掠之后，他因珍视自己的尊荣，很快就伸出大能的膀臂把它救回，并激发自己的力量，为他的百姓施行大事。#

1.他降灾给那些掳去约柜的非利士人（第66节）。他用痔疮击打他们的后部，仿佛他们正在逃离他时从后面被击伤，甚至当他们以为自己得胜有余时也是如此。他使他们蒙受羞辱；他们把痔疮的金像连同约柜一并送回，作为赎愆祭（撒母耳记上 6:5），就亲自帮助使这羞辱成为永久的羞辱，存作 in perpetuam rei memoriam：永久的纪念。注意，神迟早必使他的仇敌蒙羞，以此荣耀自己，甚至当他们因成功而最为骄傲时也是如此。#

2.约柜被掳数月、被埋没数年之后，他为约柜预备了一个新的安置之处。他确实拒绝了约瑟的帐幕；他再也没有把约柜送回以法莲支派的示罗（第67节）。那地方的废墟是神公义长存的纪念碑。神说，你们看我向示罗所行的事（耶利米书 7:12）。但他并未把荣耀从以色列完全夺去；约柜的迁移并不等于约柜被除去。示罗失去了它，以色列却没有失去它。神必在世上拥有教会，在人间拥有国度，尽管这个或那个地方的灯台可能被挪去；甚至示罗被弃绝，正是锡安蒙拣选，正如很久以后犹太人的跌倒成了外邦人的富足（罗马书 11:12）。神不拣选约书亚所属的以法莲支派，却拣选犹大支派 （第68节），因为耶稣将出自这个支派，而他比约书亚更大。约柜从非利士人手中被救回后，运到的地方基列耶琳位于犹大支派境内。约柜在那里取得了对该支派的占有；但后来又从那里被迁到锡安，就是他所爱的锡安山 （第68节）。那里地势美丽，是全地的喜乐；他在那里建造自己的圣所，如同高大的宫殿，又如大地（第69节）。大卫确实只为约柜搭建了一个帐棚，但当时圣殿已经被规划和预备，并由他的儿子建成；那圣殿是：#

(1.)极其宏伟的地方。它建造得如同君王和世上大人物的宫殿；不，它的辉煌壮丽超过所有宫殿。所罗门建造了它，但这里却说是神建造的，因为他父亲曾教导他；或许就是针对这项工程；若不是主建造房屋，建造的人就徒然劳力（诗篇 127:1）；这是一篇为所罗门所作的诗篇。#

(2.)极其稳固的地方，如同大地；虽然它不会与大地存留同样长久，但在它存留期间，却像神用自己权能的话托住的大地一样稳固。直到福音的圣殿建立起来，它才最终被毁；这福音的圣殿要像日月一样长存（诗篇 89:36、37），阴间的门也不能胜过它。#

3.他为他们设立良好的政权，就是君主制，并设立一位合他心意的君王：他从以色列千万人中拣选自己的仆人大卫，把王权交在他手中；基督要从他腰中而出，而他也要作基督的预表（第70节）。关于大卫，这里请留意：#

(1.)他起初的卑微。他的出身确实高贵，因为他是犹大支派首领的后裔，但他所受的教育却很贫寒。他从小受的训练不是作学者，也不是作士兵，而是作牧人。他像摩西一样从羊圈中被召出来；因为神喜爱把尊荣赐给谦卑而勤勉的人，把贫寒人从尘土中高举，使他们与王子同坐；有时，他发现那些早年在独处和默想中度过的人，最适合参与公共事务。大卫的子孙曾因出身卑微而受人责难：这不是那个木匠吗？经上说大卫被召时，没有说他正在带领公羊，而是说他正在跟随母羊，尤其是那些怀孕的母羊。这表明，在牧人的一切良好品质中，他最显著的是温柔和怜悯，特别关怀羊群中最需要照顾的。这种性情使他适合治理，也使他成为基督的预表；基督像牧人一样牧养自己的羊群时，特别留心温柔地引导那些怀孕的母羊（以赛亚书 40:11）。#

(2.)他升迁的伟大。神提升他来牧养自己的百姓雅各（第71节）。神提升他作王，是赐给他的极大尊荣，尤其是使他作雅各和以色列的王；他们是神特有的百姓，是与他亲近并为他所爱的。但与此同时，神把治理自己产业的责任交托给他，也是对他的重大信任。神提升他登上王位，是要他牧养百姓，不是要他养肥自己；是要他行善，不是要他使自己的家族显赫。所有在大牧者之下的牧人，无论官长还是传道人，都领受了同样的嘱咐：要牧养神的羊群。#

(3.)他治理的美好成果。大卫既有如此重大的托付交在手中，就蒙主怜悯，使他在履行职责时既有技巧又忠心 （第72节）：于是他牧养他们；他治理并教导他们，引导并保护他们。#

[1.]极其诚实；他按自己内心的纯正行事，除了神的荣耀和交托给他的百姓之福以外，别无所求。他信仰的原则就是他治理的准则；他靠着神的恩典，不以属肉体的权术，而以敬虔的真诚施政。他所做的一切都出于善意，没有任何私下的目的。#

[2.]极其明智；他用自己双手的技巧行事。他不但在自己的意图上极其真诚，也在自己的行动上极其审慎；他为达到目标，选择最适当的方法，因为他的神教导他明辨。处在这种治理之下的百姓是有福的！诗人有充分的理由把这件事列为神恩待以色列最后且最具冠冕意义的实例，因为大卫是基督这位伟大而良善之牧者的预表；基督先降卑，后被高举。论到他，早有预言说，他必被智慧和聪明的灵充满，必凭公正施行审判和责备（以赛亚书 11:3、4）。他的一切臣民都可以完全信赖他内心的纯正和双手的技巧；他的政权与百姓必不断增长，永无穷尽。#