詩篇 23

大衛的許多詩篇充滿哀訴，但這一篇充滿安慰，並表達了對神大恩慈的喜悅和對他的倚靠。這是一首歷來為良善的基督徒所歌唱的詩篇，並且只要世界存留，他們仍會懷著極大的喜悅和滿足來歌唱它。

I.詩人在此宣稱自己與神的關係，以神為他的牧者（第1節）。#

II.他述說自己的經歷，就是神作為他的牧者曾為他所行的慈愛之事（第2、3、5節）。#

III.因此他推斷，自己必不缺少任何好處（第1節），不必懼怕任何禍患（第4節），神在施行憐憫的道路上永不離開他，也不撇棄他；所以他決意在盡本分的道路上永不離開神，也不撇棄神（第6節）。在這一切事上，他所注目的當然不只是神護理的福分，這些福分使他外在的境況興盛；他也注目神恩典的交通，這恩典借著活潑的信心領受，又以熱切的敬虔回應，使他的心充滿說不出來的喜樂。正如他在前一篇詩中描繪基督為他的羊舍命，在這裡他也描繪基督徒領受那位偉大而良善的牧者一切看顧與溫柔所帶來的益處。#

大衛在這篇詩中，從三個極其令人安慰的前提得出三個極其令人安慰的結論，也教導我們照樣而行。我們是藉著盼望得救的，這盼望必不至使我們羞愧，因為它有堅實的根基。基督徒有責任靠著主他們的神鼓勵自己；這裡指教我們，要從神與我們的關係，以及我們按照這種關係對他恩慈所有的經歷中，得到這種鼓勵。

I.從神是他的牧者這一點，他推斷自己必不缺少任何對他有益的事物（第1節）。請看這裡，#

1.神對信徒的深切看顧。他是他們的牧者，他們也可以如此稱呼他。大衛自己曾經作過牧者；他被神從跟隨懷孕母羊之處召來（詩篇 78:70、71），所以他從經驗中知道良善的牧者對羊群所懷的操心與溫柔之情。他記得羊群何等需要牧者，也知道有一位熟練而忠信的牧者對它們是何等的恩惠；他曾冒生命危險去救一隻羊羔。因此，他藉此說明神對他百姓的看顧；我們的救主說“我是羊的牧人，是好牧人”時，似乎也是指著這一點（約翰福音 10:11）。那位作以色列牧者、總體上作全教會牧者的神（詩篇 80:1），也是每一個信徒的牧者；即使最卑微的人也不在他的顧念以下（以賽亞書 40:11）。他把他們收進自己的羊圈，隨後看顧他們、保護他們、供應他們；他的看顧和恆心遠勝過一個以牧養羊群為己任的牧者。神若作我們的牧者，我們就必須像羊一樣，無害、溫柔、安靜，在剪毛的人面前默然，甚至在屠夫面前也默然，並且有用、合群；我們必須認得牧者的聲音，並且跟隨他。#

2.信徒對神所懷的極大信心：“主若是我的牧者，是餵養我的，我便可以斷定，凡真正為我所必需、對我有益的，我都不會缺少。”大衛若是在登上王位以前寫下這篇詩，雖然他已經命定要得王位，卻也像任何人一樣有充分理由懼怕缺乏。有一次，他差遣手下的人到拿八那裡為他求取食物；另一次，他親自到亞希米勒那裡求取食物；然而，當他想到神是他的牧者時，仍能放膽說：“我必不至缺乏。”那些由神供養、以他為餵養者的人，不要害怕餓死。這裡所包含的意思比明說出來的更多；不只是“我必不至缺乏”，而且是：“凡我所需要的，都必得著供應；即使我沒有得到自己所渴望的一切，也可以斷定，那或是不適合我，或是對我無益，或是我將在適當的時候得到它。”#

II.從神向他履行良善牧者的職分這一點，他推斷，無論自己處在多大的危險和艱難中，都不必懼怕任何禍患（第2–4節）。他如今已經經歷神與他同在並看顧他的益處，因此便期望在自己最需要的時候，也能得到這些益處。請看這裡，#

1.一個活著的聖徒所得的安慰。神是他的牧者，也是他的神：一位在各方面、為各種需要都全然充足的神。大衛發現他確是如此，我們也同樣發現如此。請看聖徒作為神草場之羊的福樂。#

（1.）他們被安置得好，躺臥得好：他使我躺臥在青草地上。我們今生所得的扶持和安慰，都來自神施恩的手；他作為我們的父，賜給我們每日的飲食。最豐富的供應對於惡人也不過是乾旱的草場，因為他在其中所體會的，只是令感官愉悅的事；但敬虔的人在自己所享有的一切事物中嚐到神的恩慈，並藉著信心體會這恩慈，所以即使他擁有的世物很少，對他而言也是青草地（詩篇 37:16；箴言 15:16、17）。神所設立的各樣禮儀，乃是為所有信徒預備食物的青草地；生命之道是新人所得的滋養。它是嬰孩的奶，是羊群的草場，從不荒蕪，從不被吃盡，從不枯乾，卻始終是供信心取食的青草地。神使他的聖徒躺臥；無論他們的境遇如何，他都使他們內心得享安靜和滿足；他們的靈魂在他裡面安然居住，這便使每一處草場都成為青草地。我們蒙福得享神禮儀的青草地嗎？我們不要以僅僅經過這些草地為足，卻要躺臥其中，長久住在其中；這是我永遠安息之所。靈魂是藉著恆常使用蒙恩之道而得餵養的。#

（2.）他們得到良好的引導和帶領。以色列的牧者引導約瑟如同羊群；每一個信徒也都在同樣的引導之下：他領我在安靜的水邊。凡以神的恩慈為食的人，必須跟從他的指引；他藉著自己的護理、聖言和聖靈引導他們，按照自己的謀略，以最妥善的方式安排他們的事務；按照自己的命令，支配他們的情感與行動；又引導他們的目光、道路和內心進入他的愛中。他所領他們到達的安靜水邊，不僅使他們看見悅目的景象，也在他們乾渴疲倦時，給他們許多清涼的飲水和使人復甦的甘露。神為他的百姓所預備的，不僅有食物和安息，也有更新與喜樂。神所賜的安慰、聖靈所賜的喜樂，就是聖徒蒙引導所到的這些安靜水邊；這些溪流從活水的泉源流出，使我們神的城歡喜。神帶領他的百姓，不是到那會腐敗並積聚汙穢的死水旁，也不是到翻騰的海邊，更不是到急速奔湧的洪流旁，而是到靜靜潺潺的流水旁；因為安靜卻流動的水，最適合那些向神湧流卻默然無聲的心靈。他們所受的神聖引導，除去比喻的說法，就是（第3節）：他引導我走義路，就是走我盡本分的道路；在這事上，他藉著自己的聖言教訓我，又藉著良心和護理指引我。這些道路是所有聖徒都渴望蒙引導、蒙保守而行在其中，並且永不偏離的道路。只有行在義路上的人，才蒙引導到安慰的安靜水邊。盡本分的道路才是真正喜樂的道路。公義的果效就是平安。除非神既領我們進入這些道路，又在其中引導我們，我們便不能行在其中。#

（3.）每當他們遭受不適時，都得到良好的幫助：他使我的靈魂甦醒。#

[1.]“我走迷時，他使我歸回。”沒有什麼受造物比羊更容易迷失；它極容易走迷，走迷以後又極不善於找到歸路。最好的聖徒也察覺自己容易像迷失的羊一樣走迷（詩篇 119:176）；他們迷失道路，轉入岔路；但當神向他們顯明錯誤，賜給他們悔改之心，使他們重新歸回本分時，他便使他們的靈魂甦醒；神若不這樣行，他們就會無休止地流離，最終滅亡。大衛犯了一次罪以後，心中自責；犯了另一次罪以後，拿單被差去告訴他：“你就是那人。”這時，神便使他的靈魂甦醒。神雖然可能容許他的百姓陷入罪中，卻不會容許他們一直躺臥在罪中。#

[2.]“我患病時，他使我康復；我昏厥時，他使我復甦；這樣，他便使那將要離去的靈魂恢復過來。”他是醫治我們的主、我們的神（出埃及記 15:26）。我們若不是因信而得扶持，許多時候早已昏厥了；正是那位好牧者保守我們不至昏厥。#

2.請看一個將死聖徒的勇氣（第4節）：“我一生之中，在六次患難、七次患難裡，既然對神向我所施的恩慈有過這樣的經歷，就決不懷疑他；不，即使到了最後的絕境，也不懷疑他。尤其因為他迄今為我所行的一切，並不是因我有任何功勞或配得之處，而純粹是為了他自己的名，為要成就他的話，履行他的應許，並使他自己的屬性，以及他與百姓的關係得著榮耀。因此，這名仍要作我的堅固臺，並使我確信，那位一生引導我、餵養我的神，到了最後必不離開我。”這裡有，#

（1.）所設想的迫近危險：“我雖然行過死蔭的幽谷，就是說，雖然我有死亡的危險，雖然我身處各種危險之中，這些危險深如幽谷，暗如陰影，可怕如死亡本身”；或者更確切地說：“雖然我已經被死亡拘捕，在自己裡面領受了死亡的判決，並有世上一切理由把自己看作將死之人，我卻仍然安然。”患病的人和年老的人，都有理由把自己看作身在死蔭的幽谷中。這裡確有一個聽來可怕的詞，就是死亡；我們都必須把它計算在內，因為在這場爭戰中無人可以免役。然而，即使在設想這種困境時，也有四個詞減輕了它的恐怖：擺在我們面前的確實是死亡；但是，#

[1.]它不過是死亡的影子，其中沒有實質性的禍害；蛇的影子不能蜇人，刀劍的影子也不能殺人。#

[2.]它是死蔭的幽谷，的確深暗而汙穢；然而山谷是多產的，死亡本身對神的百姓也同樣結出安慰的果實。#

[3.]這不過是在幽谷中行走，是一次從容而安適的行走。惡人被逐出世界，他們的靈魂被索取；但聖徒走向另一個世界時，正如離開這個世界時一樣欣然。#

[4.]這是行過這幽谷；他們不會迷失在這幽谷中，卻要平安到達另一邊的香山。#

（2.）有充分根據地輕看並勝過這危險。死亡是驚嚇人的王，但對基督的羊卻不是如此；他們面對死亡時，並不比被指定宰殺的羊更加戰兢。“即使在死蔭的幽谷中，我也不怕遭害。這些事沒有一樣能動搖我。”注意，神的兒女可以遇見死亡的使者，並以聖潔的安穩與平靜領受死亡的召喚。吃奶的孩子可以在虺蛇洞口玩耍；斷奶的孩子，就是藉著恩典與這世界斷絕依戀的人，可以把手伸入毒蛇的穴中，像保羅一樣向死亡發出聖潔的挑戰：“死啊！你的毒鉤在哪裡？”這種信心有充分的根據，#

[1.]因為死亡對神的兒女並不包含禍害；死亡不能使我們與神的愛隔絕，所以不能給我們造成任何真正的傷害；它能殺死身體，卻不能觸及靈魂。既然其中沒有什麼能傷害人，為什麼還要以它為可怕呢？#

[2.]因為聖徒臨死之時，有神恩慈的同在與他們相伴；那時他在他們右邊，所以他們為什麼還要動搖呢？好牧人不僅要引導他的羊經過幽谷，還要護送它們經過那裡；在那裡，它們有被猛獸、貪食的豺狼襲擊的危險。他不僅要護送它們，還要在它們最需要安慰時安慰它們。他的同在要安慰它們：“你與我同在。”他的聖言和聖靈要安慰它們：他的杖和他的竿；這是指牧人的杖，或是數點羊只時羊所經過的杖下（利未記 27:32），或是牧人用來趕走那些企圖驅散或撕咬羊群之狗的竿。聖徒臨死時所得的安慰，就是神顧念他們（他認識那些屬他的人），他必斥責仇敵，必用他的杖引導他們，用他的竿扶持他們。福音被稱為基督能力的杖（詩篇 110:2）；其中有充分的力量，可以在聖徒臨死時安慰他們，並且在他們以下有永遠的膀臂。#

III.從神如今豐厚賜給他的美善恩賜中，他推斷神的憐憫必恆久而永存（第5、6節）。在此我們可以留意，#

1.他何等高舉神恩慈地賜給他的恩惠（第5節）：“你在我面前擺設筵席；凡關乎生命和敬虔的事，你都為我預備了，就是身體和靈魂、今世和永恆所需的一切。”神向他的所有百姓都是如此慷慨的施恩者；他們理當充分述說他的偉大恩慈，正如大衛在此所行的。他承認，#

（1.）他有適宜的食物，有擺設好的筵席，有斟滿的杯，有充飢的食物，有解渴的飲料。#

（2.）這一切都經過細心預備，並且隨時可供他享用。他的筵席並不是隨手拿到什麼就擺上什麼，而是經過預備，並且預備在他面前。#

（3.）他不受限，也不窘迫，卻擁有豐富的供應：“我的福杯滿溢，不僅夠我自己享用，也夠我的朋友享用。”#

（4.）他不但得到必需之物，也得到裝飾和喜悅之物：“你用油膏了我的頭。”撒母耳膏他作王，這是日後更多恩寵的確切憑據；但這裡所說的更像是神賜給他的豐富供應之一，或是指招待特殊朋友時所給予的非凡款待，人們會用油膏他們的頭（路加福音 7:46）。不但如此，有些人認為，他仍把自己看作一隻羊，卻是像窮人的那隻母羊羔一樣（撒母耳記下 12:3），吃主人所吃的食物，喝主人杯中的飲料，躺在主人懷中；神的兒女所受的照料，不僅如此尊貴，也如此溫柔。他們的身體和靈魂、現今的生命和將來的生命，都得到了豐富的供應。神的護理若沒有如此豐富地賜予我們肉身生命所需之物，我們若沒有在屬靈福分中得到補償，那就是我們自己的過錯。#

2.他何等有信心地指望神的恩惠繼續不斷（第6節）。他曾說（第1節）：“我必不至缺乏”；如今他說得更加確定，也更加全面：“我一生一世，必有恩惠慈愛隨著我。”他的盼望升高了，他的信心也因運用而得以堅固。請注意，#

（1.）他為自己所期待的是什麼：恩惠和慈愛，就是從那泉源流出的一切憐憫之流：赦免的憐憫、保護的憐憫、扶持的憐憫、供應的憐憫。#

（2.）這憐憫臨到他的方式：它必隨著我，正如從磐石流出的水隨著以色列的營經過曠野一樣；它必隨著我進入各處和各種境況，始終隨時可得。#

（3.）它持續的時間：它必一生隨著我，直到最後；因為神所愛的人，他必愛他們到底。#

（4.）它的恆常性：我一生所有的日子，正如每日按時來到一樣；它每日早晨都是新的（耶利米哀歌 3:22、23），像每日賜給以色列人的嗎哪一樣。#

（5.）它的確定性：“它必定如此。”這事如同真實之神的應許所能保證的一樣確實；並且我們知道自己所信的是誰。#

（6.）這裡也展望了來世福樂的完全。有些人如此理解最後一句：“恩惠和慈愛既在我今世一生的日子中隨著我，等今生結束以後，我便要遷往一個更美的世界，永遠住在耶和華的殿中，就是住在上面我們父的家裡，那裡有許多住處。我因自己已經擁有的而十分喜悅；我因自己所盼望的而更加喜悅。”這一切之外，還有天國！這樣看來，我們所服事的是一位良善的主人。#

3.他何等堅決地定意緊緊依附神並持守自己的本分。我們把最後一句理解為大衛與神所立的約：“我要永遠住在耶和華的殿中（只要我活著），並且只要我尚且存留，就要讚美他。”我們必須像僕人一樣住在他的家中；這樣的僕人願意把自己的耳朵穿在門框上，好永遠服事他。神向我們的恩慈若像早晨的光，越照越明，直到日午，我們向他的恩慈就不可像早晨的雲霧和迅速消散的露水。凡願因神殿裡的肥甘而得飽足的人，必須緊緊持守其中的各樣本分。#