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诗篇 69

大卫在患难中写下这篇诗;其中,I. 他诉说自己所处的巨大困苦和患难,并恳切求神解救、扶助他(第1–21节)。 II. 他祈求神的审判临到逼迫他的人(第22–29节)。 III. 他以喜乐赞美之声作结,确信神必帮助、扶助他,并善待教会(第30–36节)。 在此,大卫乃是基督的预表;本诗有多处经文在新约中应用于基督,并被说成应验在他身上(第4、9、21节),而第22节则指向基督的仇敌。因此,本诗如第二十二篇诗篇一样,以基督的降卑开始,以基督的升高结束;这升高的一个方面,就是犹太民族因逼迫他而遭毁灭,而这里的咒诅正是对此的预言。我们歌唱这篇诗时,必须着眼于基督的受苦和随之而来的荣耀,也不可忘记基督徒的受苦以及将要随之而来的荣耀;因为这篇诗可以引导我们思想为逼迫者所存留的毁灭,以及为受逼迫者所存留的安息。

申诉与祈求。

交与伶长,调用百合花。大卫的诗。

1 神啊,求你救我;因为众水已经漫到我的灵魂。2 我陷在深淤泥中,没有立足之地;我到了深水中,洪流漫过我身。3 我因呼求而疲乏;我的喉咙干渴;我等候我的神,眼睛已经昏花。4 无故恨我的,比我头上的头发还多;那些无理与我为敌、要毁灭我的,甚是强盛;我没有抢夺的,倒要偿还。5 神啊,你知道我的愚昧;我的罪不能向你隐藏。6 万军之主神啊,愿那些等候你的人,不要因我的缘故蒙羞;以色列的神啊,愿那些寻求你的人,不要因我的缘故受辱。7 因我为你的缘故担当辱骂;羞耻遮盖了我的脸。8 我对我的弟兄成了陌生人,对我母亲的儿女成了外人。9 因我为你的殿心里焦急,如同把我吞尽;辱骂你的人的辱骂,都落在我身上。10 我哭泣,以禁食刻苦己心,这反成了我的羞辱。11 我又以麻布为衣;我竟成了他们的谚语。12 坐在城门口的人议论我;我成了酒徒的歌曲。

在这些经文中,大卫诉说自己的患难,并在这些诉苦中夹杂了一些求解救的请求。

I. 他的诉苦极其悲伤;他将这一切倾倒在主面前,像一个盼望借此卸下重重压在自己身上的担子之人。

1. 他诉说自己的患难给心灵造成的深刻影响(第1、2节):「患难的众水,就是那些苦水,已经漫到我的灵魂;它们不仅威胁我的生命,也扰乱我的心思;它们使我的头脑充满令人困惑的忧虑,使我的内心充满压抑的悲伤,以致我不能像往常一样享受神,也不能安然自处。」只要我们能使患难不进入内心,就能在患难之下支撑得住;但当患难使我们失去对自己灵魂的掌管时,我们的处境就糟了。人的心灵能忍受身体的软弱;但心灵受伤时,我们该怎么办呢?这正是大卫在这里的处境。他的思想想要寻找某种可以信赖、可以支撑其盼望的事物,却一无所获:他陷在深淤泥中,没有立足之地,没有坚固的落脚处;那些惯常支持和鼓励他的理由,如今都失效了,或已无从寻得,他几乎准备自认必亡。他想要寻找某种可以安慰自己的事物,却发现自己身处漫过他、淹没他的深水之中;他像一个正在下沉溺水的人,陷于如此混乱和惊恐之中。这指向基督心灵中的受苦,以及他在说「我现在心里忧愁」和「我的心甚是忧伤」时所经历的内在痛苦;因为他正是使自己的灵魂成为赎罪祭。这也教导我们,在患难中应当把自己的灵魂交托神保守,使我们既不因不满而变得苦毒,也不陷入绝望。

2. 他诉说患难持续已久(第3节):我因呼求而疲乏。虽然他无法使自己的头露出水面,仍向他的神呼求;死亡在他眼中越逼近,他的祷告就越有生命。然而,他并未立刻得到平安的答复,甚至在祷告中也没有得到神的百姓通常所有的那种扶持和安慰;因此,他几乎厌倦了呼求,声音变得嘶哑,喉咙干渴,以致不能再呼求。他在相信、盼望和期待解救时,也没有得到惯常的满足:我等候我的神,眼睛已经昏花;他期待得救,几乎望眼欲穿。然而,他以此向神陈诉,表明他决意不放弃相信和祷告。他的喉咙干渴了,内心却没有干涸;他的眼睛昏花了,信心却没有衰残。同样,我们的主耶稣在十字架上呼喊:「你为什么离弃我?」但与此同时,他仍紧紧持守自己与神的关系:「我的神,我的神。」

3. 他诉说仇敌的恶意和众多、他们的不义和残酷,以及他们加在他身上的苦难(第4节)。 他们恨他,想要毁灭他,因为仇恨的目标就是毁灭所恨之人;然而,他有什么罪孽,有什么罪,曾给他们什么挑衅,使他们如此恶毒地对待他呢?完全没有:「他们无故恨我;我从未对他们造成丝毫伤害,竟使他们对我怀有这样的恶意。」我们的救主将此应用于自己(约翰福音 15:25):他们无故恨我。我们常用这一点为自己向那些恨我们的人发怒辩护,说我们从未给他们恨我们的理由。但这反倒是我们应当耐心忍受的理由,因为这样我们就是像基督一样受苦,也可以期望神为我们伸冤。「他们无理与我为敌,因为我并没有与他们为敌。」在一个不义如此盛行的世界中,如果遇见无理与我们为敌的人,我们不必惊奇。我们应当谨慎,绝不行不义之事;这样,我们若受到不义的对待,就更能忍受。这些仇敌不可轻视,他们无论在数量还是力量上都非常可怕:论数量——他们比我头上的头发还多(基督的仇敌人数众多;前来捉拿他的是一大群人;搅扰他的人何其增多!);论力量——他们在权势和能力上都很强盛。我们软弱,仇敌却强大;因为我们乃是与执政的、掌权的争战。我没有抢夺的,倒要偿还。将此应用于大卫,这是他的仇敌强迫他做的事(他们使他为自己从未犯过的过错受苦);这也是他同意做的事,为要尽可能平息他们,使他们与自己和好。他本可以坚持公正和名誉的法则;前者并不要求偿还我们未曾抢夺的,后者通常也被认为禁止这样做,因为这样会使我们在财产和名誉上都亏损自己。然而,有时情况可能使这成为我们的责任。蒙福的保罗虽然不受任何人辖制,却为了基督的尊荣和教会的造就,使自己作了众人的仆人。但将此应用于基督,这句话则显著地描述了他借着自己的血,为我们的罪向神所作的偿还:他偿还了自己未曾抢夺的;他承受了本应由我们承受的刑罚,偿付了我们的债,为我们的过犯受苦。神的荣耀在若干方面被人的罪夺去;人的尊荣、平安和幸福也被夺去;并不是他夺去了这些,然而他借着自己死亡的功劳将这一切恢复了。

4. 他诉说朋友和亲属的不仁,而对一颗真诚的心来说,这种苦楚与任何苦楚一样刺痛人心(第8节):「我对我的弟兄成了陌生人;他们疏远我,像对待陌生人一样对待我,不愿与我交谈,也以承认我为耻。」这应验在基督身上;他的弟兄不信他(约翰福音 7:5);他来到自己的地方,自己的人倒不接待他(约翰福音 1:11);他的门徒也离弃了他,而他曾像对待弟兄一样坦诚地对待他们。

5. 他诉说自己受到的蔑视,以及不断加在他身上的辱骂。他的申诉尤其在这一点上指向基督;基督为我们的缘故甘愿承受最大的羞辱,使自己毫无声望。我们既因罪损害了神的尊荣,基督就为此向神作出偿还;他不仅舍弃了道成肉身的神本应享有的尊荣,也甘愿承受一个人所可能遭受的最大羞辱。大卫在这里留意两件使他所受侮辱更加严重的事:——(1.) 辱骂的根据和内容(第10、11节)。 他们因他借以谦卑自己并尊荣神的事而嘲笑他。人若因骄傲和虚荣而自高,他们的愚昧受到嘲笑乃是理所当然;但大卫刻苦己心,以麻布为衣,他们却借他自卑之机践踏他。人若羞辱神,他们这样做转而使自己蒙羞,乃是公正的;但大卫纯粹出于对神的虔诚,并为表明自己对神的敬重而哭泣、禁食刻苦己心、以麻布为衣,正如谦卑悔罪的人通常所做的,他们非但不称赞他的虔诚,不把它作为敬虔的伟大榜样加以推荐,反而竭尽所能阻挠他,并阻止别人效法他的好榜样;因为这反成了他的羞辱。他们嘲笑他是傻瓜,因为他如此克制自己;甚至因此,他成了他们的谚语;他们使他成为众人戏谑的对象。如果我们因行善而受人毁谤,并且有理由盼望自己在这事上蒙神悦纳,就不应感到奇怪。我们的主耶稣因善行而被人用石头打(约翰福音 10:32);当他呼喊「以利,以利——我的神,我的神」时,又受到戏弄,仿佛他是在呼求以利亚。(2.) 辱骂他的人(第12节)。 [1.] 甚至包括最庄重、最尊贵、本应有更好表现的人:坐在城门口的人议论我;他们的辱骂被视为元老的意见和审判官的判决,因而也受到人们信服。[2.] 也包括最卑微、最可鄙的人,就是卑贱之徒(诗篇 35:15)和国中的渣滓,是愚顽人的儿女,甚至是下贱人的儿女(约伯记 30:8)。 这样的酒徒使自己成为卑贱之人,而他却成了酒徒的歌曲;他们拿他取乐,使自己和同伴欢笑。请看醉酒之罪的恶果:它使人藐视良善之人(提摩太后书 3:3)。 王因一瓶瓶酒而患病时,就与亵慢人携手(何西阿书 7:5)。 酒徒的长凳就是亵慢人的座位。请看最好的人通常所得的分:受智慧人称赞的,竟成为愚昧人的歌曲。然而,那些能正确判断事物的人,很容易藐视这种藐视。

II. 他认罪极其认真(第5节):「神啊!你知道我的愚昧,知道什么是我的愚昧,什么不是;我所犯的罪不能向你隐藏,因此你也知道,对于他们指控我的那些罪行,我是何等无辜。」应当注意,即使面对人的不义指控,我们可以申辩自己无罪,但在神面前,我们仍必须承认,自己配得临到身上的一切,甚至配得更糟的。这是一名悔罪者真实的认罪;他知道自己遮掩罪就不能亨通,因此承认罪乃是他的智慧,因为罪在神面前是赤露敞开的。1. 他知道我们本性的败坏:你知道束缚在我心中的愚昧。我们一切的罪都源于自己的愚昧。2. 他知道我们一生的过犯;这些都不能向他隐藏,甚至内心的罪也不能,甚至最隐秘犯下的罪也不能。它们全都行在他的眼前;在它们被人悔改并蒙赦免以前,绝不会被扔在他的背后。这也可以恰当地应用于基督;他本是不知罪的,却替我们成为罪;神知道这一点,在主乐意压伤他、使他受痛苦时,这事也没有向神隐藏。

III. 他的祈求极其恳切。1. 为自己祈求(第1节):「神啊,求你救我!救我脱离下沉和绝望。」基督也这样因他的敬畏蒙了垂听,因为他得救,免得放弃自己所承担的事(希伯来书 5:7)。 2. 为他的朋友祈求(第6节):万军之主神啊,愿那些等候你的人;以色列的神啊,愿那些寻求你的人(我们应当以这两种身份寻求神,并在寻求他时等候他:他是万军之神,拥有帮助人的一切能力;他也是与自己百姓立约的以色列之神,因此为了自己的尊荣和信实,他有责任帮助他们),不要因我的缘故蒙羞受辱。这表明他担心,如果神不为他显现,就会使其他一切良善之人灰心,也会给他们的仇敌机会胜过他们;他也恳切盼望,无论自己遭遇什么,所有寻求神、等候神的人都能心中得坚固,也能抬起头来,既不在自己里面灰心,也不受别人蔑视。如果耶稣基督在受苦时没有得到父的承认和悦纳,所有寻求神、等候神的人都会蒙羞受辱;但他们向神坦然无惧,并奉他的名放胆来到施恩的宝座前。

IV. 他的申辩极有力量(第7、9节)。 辱骂是他最沉重的担子之一:「主啊,求你除去这辱骂,为我的案件申辩,因为:1. 我是为你的缘故受到辱骂,是因为服事你、信靠你:我为你的缘故担当辱骂。」那些因行善而受人毁谤的人,可以谦卑而坦然地把事情交给神,让神使他们的公义如光发出。2. 「我受辱也是因与你相联:我为你的殿心里焦急,如同把我吞尽;也就是说,这热心使我忘记自己,并做出他们邪恶地转为辱骂我的事。那些恨你和你的殿的人,也因此恨我,因为他们知道我对你的殿何等热心。正是这件事使他们准备吞吃我,也吞尽了他们从前对我的一切爱护和尊敬。」那些亵渎神、毁谤神的话语和道路的人,也因此辱骂大卫,因为他相信神的话语,行走神的道路。或者,这也可以理解为大卫热心神殿的一个实例:他对一切加在神名上的侮辱深感愤慨,仿佛这些侮辱是加在自己的名上一样。他把一切对神的羞辱和对宗教的蔑视都放在心上;这些事比他自己任何外在的患难更贴近他的心。因此,他有理由盼望神会亲自介入处理加在他身上的辱骂,因为他一向都亲自介入处理加在神身上的辱骂。这节经文的两部分都应用于基督。(1.) 他对父的爱有一个实例:当他用鞭子把买卖之人赶出圣殿时,他为父的殿心里焦急,甚至如同把他吞尽;这使门徒想起这段经文(约翰福音 2:17)。 (2.) 那些辱骂神之人的辱骂落在他身上(罗马书 15:3),这是他舍己、不求自己喜悦的一个实例;他也在此为我们树立了榜样。

申诉与祈求。

13 至于我,我的祷告是向着你;主啊,在悦纳的时候,神啊,求你照你丰盛的怜悯和你拯救的信实应允我。14 求你搭救我脱离淤泥,不容我下沉;求你使我脱离那些恨我的人,脱离深水。15 不容洪流漫过我,不容深渊吞没我,也不容深坑向我闭口。16 主啊,求你应允我;因为你的慈爱本为美善;求你照你丰盛的怜悯转向我。17 不要向你的仆人隐藏你的脸;因为我在患难之中,求你快快应允我。18 求你亲近我的灵魂,救赎它;因我的仇敌,求你搭救我。19 你已经知道我所受的辱骂、羞耻和羞辱;我的敌人都在你面前。20 辱骂伤破了我的心;我满心忧愁;我指望有人怜悯,却一个也没有;指望有人安慰,却一个也找不到。21 他们拿苦胆给我作食物;我渴了,他们拿醋给我喝。

大卫先前一直在谈论仇敌恶意加在他身上的辱骂;他在这里补充说:至于我,我的祷告是向着你。他们因他的禁食祷告而毁谤他,他也因此成了酒徒的歌曲;但尽管如此,他仍决意继续祷告。应当注意,尽管我们可能因行善而受到嘲笑,却绝不可被嘲笑得放弃行善。那些宁可放弃责任,也不能为神和在人面前承认他的名而忍受一句讥笑或严厉话语的人,实在不能为神忍受多少。大卫的仇敌极其恶劣地对待他,但他的安慰在于,他有一位可以投奔的神,可以把自己的案件交托给他。「他们想靠蛮横和诽谤使自己的案件得胜;我所采用的却是别的方法。无论他们做什么,至于我,我的祷告是向着你,主啊!」而且这祷告是在悦纳的时候;这时候虽是患难之时,却并不因此少蒙悦纳。即使是需要驱使我们来到神面前,神也不会赶逐我们;不但如此,这祷告反而更蒙悦纳,因为神百姓的痛苦和患难使他们越发成为他怜悯的对象。当其他一切帮助都失效,他们已经绝望,并且感到如果神不帮助他们,他们就必毁灭时,正是神帮助他们的适宜时刻。我们发现这个说法也用于基督(以赛亚书 49:8),在悦纳的时候,我应允了你。现在请看:

I. 他的请求是什么。1. 愿神施恩垂听他的申诉、他在患难中的呼求和他内心的愿望。求你应允我(第13节);他又说,主啊,求你应允我!(第16节);求你快快应允我(第17节);不只是听见我说的话,也要赐下我所求的。基督知道父常常听他(约翰福音 11:42)。 2. 愿他从患难中被救出,免得在悲伤的重担下沉没(求你搭救我脱离淤泥;有人解释为,不容我陷在其中,而要帮助我出来,使我的脚立在磐石上,诗篇 40:2),也愿他从仇敌手中获救,使他们不能吞灭他,不能任意攻击他:「求你使我脱离那些恨我的人,如同羔羊脱离狮子的爪(第14节)。 虽然我已经到了深水之中(第2节),几乎就要断定洪流必漫过我,仍求你阻止并平息我的恐惧;洪流即使冲向我,也不容它漫过我(第15节)。 不容我坠入绝望的深渊;不容那深渊吞没我;也不容那深坑向我闭口,否则我就完了。」他在本诗开头已认定自己必然丧亡;但如今他的头仍露在水面之上,也不像自己以为的那样厌倦呼求。3. 愿神转向他(第16节),向他微笑,不向他隐藏自己的脸(第17节)。 神向我们施恩的记号和他照耀我们的面光,足以使我们的心灵在外在患难最深的淤泥中不致下沉;除此以外,我们无须再求什么来使自己安全安舒(第18节)。 「求你亲近我的灵魂,向它显明你自己,这就必救赎它。」

II. 他用什么理由来加强这些祈求。1. 他以神的怜悯和信实为理由(第13节):求你照你丰盛的怜悯应允我。神里面有怜悯,有丰盛的怜悯,有各样的怜悯,有取之不尽的怜悯,有足够赐给众人的怜悯,也有足够赐给各人的怜悯;因此,我们祷告时必须从这里得到鼓励。他拯救的信实(就是他向一切信靠他的人所赐下的一切救恩应许的信实)也是进一步的鼓励。他再次使用根据神怜悯而来的理由:「求你应允我,因为你的慈爱本为美善。它本身就是如此;它丰富、充足而丰盛。在众圣徒看来,它也是如此;对他们而言,它极其宝贵,是他们的生命、喜乐和一切。愿我得享它的益处!求你照你丰盛的怜悯转向我」(第16节)。 请看他何等高举神的良善:在神里面有怜悯,有温柔的怜悯,并且有丰盛的怜悯。如果我们对神怀有正确的认识,并在最大的苦难下仍持守这种认识,就不必担心神不善待我们;因为他喜爱那些仰望他怜悯的人(诗篇 147:11)。 2. 他以自己的困苦和患难为理由:「不要向我隐藏你的脸,因为我在患难之中(第17节),因此需要你的恩宠;你的恩宠也必及时临到,我也因此知道如何珍视它。」他特别以自己所受的辱骂和侮辱为理由(第19节):你已经知道我所受的辱骂、羞耻和羞辱。请看这里何等强调这一点;因为基督为我们受苦时,罪曾如此损害神的尊荣,所以他为罪作出偿还,而他所承受的辱骂、羞耻和羞辱,也许比其他任何事更有助于成就这种偿还。神留意这一切,并悦纳它们,视之为足以抵偿我们的罪所应受的永远羞耻和蔑视;因此,我们必须借着悔改使自己承受羞耻,并担当幼年时的辱骂。如果我们有时蒙召为他的缘故忍受辱骂、羞耻和羞辱,我们可以此为安慰:他知道这一切;他既先于我们受苦,也必不亏待我们。诗人说(第20节):「辱骂伤破了我的心;我满心忧愁。」这是一个真诚之人的言语,因为一个知道好名声之价值的人,若被加上坏名声,确实会感到沉重;然而,我们若思想为神受辱是何等的尊荣,被算为配为他的名受辱是何等的恩惠(他们正是这样看待此事,使徒行传 5:41),就会看见,我们完全没有理由让它如此沉重地压在心上,也没有理由因此心碎。3. 他以仇敌的蛮横和残酷为理由(第18节):因我的仇敌,求你搭救我,因为他们正是他先前所描述的那种人(第4节)。 「我的敌人都在你面前(第19节);你知道他们是哪一类人,知道他们使我陷入怎样的危险,知道他们怎样与你为敌,也知道他们攻击、谋害我时,使你受到何等大的毁谤。」这里举出他们残暴的一个实例(第21节):他们拿苦胆给我作食物(这个词表示一种苦菜,并且常与茵陈并列),我渴了,他们拿醋给我喝。这逐字应验在基督身上,并且如此直接地指向他,以致他在这事应验以前不肯说「成了」;为使仇敌有机会应验这话,他说:「我渴了」(约翰福音 19:28、29)。 有人认为,他们蘸醋送到他口中的牛膝草,就是他们连同醋一起给他作食物的苦菜。请看基督的受苦何等具体地被预言,这证明圣经是神的话;又请看这些预言何等准确地应验在耶稣基督身上,这证明他是真正的弥赛亚。他就是那位应当来到的,我们不必等候别人。4. 他以朋友的不仁和自己对他们的失望为理由(第20节):我指望有人怜悯,却一个也没有;他们全都像夏日的溪流一样使他失望。这应验在基督身上,因为他受苦时,所有门徒都离弃他逃走了。我们对人无论抱多低的期望都不算过低(他们全都是可怜的安慰者);我们对神无论抱多高的期望也不算过高,因为他是怜悯之父,是赐一切安慰和慰藉的神。

向神申辩;预言性的咒诅。

22 愿他们的筵席在他们面前变为网罗;愿本应使他们得福的,变为陷阱。23 愿他们的眼睛昏暗,不能看见;愿你使他们的腰不断战抖。24 求你将你的愤恨倾倒在他们身上;愿你猛烈的怒气抓住他们。25 愿他们的住处荒凉;愿无人住在他们的帐棚里。26 因为你所击打的,他们就逼迫;你所伤害的,他们谈论其痛苦。27 愿你在他们的罪孽上加添罪孽;不容他们进入你的义。28 愿他们从生命册上被涂抹,不得与义人一同被记载。29 但我是困苦忧愁的;神啊,愿你的救恩将我安置在高处。

这些咒诅并不是大卫反对仇敌的祷告,而是对基督的逼迫者遭毁灭的预言,尤其是对犹太民族的预言;我们的主自己曾流泪预告此事,而这事在基督死后约四十年应验了。本段头两节经文被使徒明确应用于神对不信的犹太人的审判(罗马书 11:9、10),因此整段都必须指向这件事。犹太人因拒绝基督而被弃绝,既是神公义的显著实例,也是神最终必向一切顽固不信之人施行报应的预示;同时,这也曾经是并且仍然是基督教真理令人信服的证据。最初反对基督教的一个重大理由,是它废除了礼仪律法;但当神借着彻底毁灭圣殿,又使那些顽固依附摩西制度、反对基督福音的人与这制度一同沉沦时,基督教这样做就得到了有力的证明,那个反对理由也被消除了。让我们在这里留意:

I. 哪些审判将临到把基督钉十字架的人;不是临到他们所有人,因为有人曾参与杀害他,后来却悔改并蒙了怜悯(使徒行传 2:23;3:14、15);而是临到他们当中那些借着顽固不信、拒绝他的福音,并以根深蒂固的仇恨敌对他的门徒和跟随者,来为这事辩护的人及其后继者(见帖撒罗尼迦前书 2:15、16)。 这里预言:

1. 他们的祭物和供物将给他们带来祸害与损伤(第22节):愿他们的筵席变为网罗。这可以理解为主的祭坛;祭坛被称为他的筵席,也被称为他们的筵席,因为他们享用祭物时,就是有分于祭坛。这本应使他们得福或得平安(因为那些是平安祭),却变为他们的网罗和陷阱;因为他们爱慕并依附祭坛,就被牢牢困在自己的不信之中,也在反对基督的偏见中变得刚硬。对于那些继续服事帐幕的人,他们无权吃这祭坛上的祭物(希伯来书 13:10)。 或者,这也可以理解为受造之物给他们的日常安慰,甚至包括他们必需的食物;他们曾把苦胆和醋给基督,因此,他们的饮食理当也变成苦胆和醋。当维持生命之物和感官享乐因我们本性的败坏而成为犯罪的机会,并成为我们肉欲的食物和燃料时,我们的筵席就成了网罗;这充分说明我们为何绝不可毫无敬畏地吃喝(犹大书 1:12)。

2. 他们绝不会享受信徒在基督福音中所蒙赐的知识或平安之安慰(第23节);他们将被弃置于:(1.) 司法性的盲目:愿他们的眼睛昏暗,使他们不能看见基督面上神的荣耀。他们的罪是他们不肯看,反而闭眼拒绝光明,更爱黑暗;他们的刑罚则是他们不能看,被任凭随从自己使人刚硬的私欲,而今世的神也蒙准弄瞎他们的心眼(哥林多后书 4:4)。 这事早已论到他们而被预言(以赛亚书 6:10),基督也加以确认(马太福音 13:14、15;约翰福音 12:40)。 (2.) 司法性的恐惧。有一种出于恩典的恐惧,会为安慰开辟道路,如保罗的恐惧(使徒行传 9:6);他战抖而惊奇。但这里的恐惧绝不会终于平安,反而会因良心的惊骇,使他们的腰不断战抖,正如伯沙撒的腰骨关节松开一样。「愿他们被驱入绝望,充满不断的混乱。」罗马人进攻犹太人时,这应验在犹太人绝望的计策中。

3. 他们将落在神的怒气和如火的愤恨之下,并伏在其下(第24节):求你将你的愤恨倾倒在他们身上。应当注意,那些拒绝神向他们提供的伟大救恩之人,有充分理由惧怕神的愤恨倾倒在他们身上;因为那些不顺服他爱子的人,必定成为他忿怒的一代。对不信基督之人的判决就是,神的震怒常在他们身上(约翰福音 3:36);这震怒抓住他们,永不放开。拯救本身也不会拯救那些不愿受它管治的人。请看神的恩慈和严厉!

4. 他们的住处和国家应当被彻底夺去;这正是他们所惧怕的事,并且他们假称正是为了防止此事,才逼迫基督(约翰福音 11:48):愿他们的住处变为荒场(第25节)。这在他们的国土被罗马人蹂躏,并且锡安因他们的缘故被犁成田地时应验了(弥迦书 3:12)。圣殿是他们格外引以为傲的殿宇,但这殿被留给他们,成为荒场(马太福音 23:38)。然而还不止于此:如果我们享用自己的产业之权被剥夺,但在我们被逐出之后仍有别人能从中受益,这对我们也应当算是一点安慰;但这里又加上一句:愿无人住在他们的帐棚里。这一点在犹大和耶路撒冷显著地应验了,因为犹太人被毁灭以后,那地过了很久才重新有人真正居住。然而圣彼得把这话特别应用在犹大身上(使徒行传 1:20)。因为他既是 felo de se——即自杀者,我们可以推想他的产业被没收了,以致他的住处变为荒场,他自己的亲族中也无人住在其中。

5. 他们通往灭亡的道路应当一路向下,任何事都不能阻止他们,也不能介入其中加以防止(第27节):“主啊,任凭他们随从自己,使他们罪上加罪。”恶人若被交给自己心中的私欲,就必定变得更坏;他们会罪上加罪,甚至会在自己的罪上加添悖逆(约伯记 34:37)。论到犹太人,经上说他们常常把自己的罪恶填满(帖撒罗尼迦前书 2:16)。把罪孽的刑罚加在他们的罪孽上(有人如此解读),因为同一个词既指罪,也指刑罚,可见二者的联系何等紧密。人若执意犯罪,神必为此与他算账。然而,那些罪上加罪的人仍可能蒙怜悯,因为神藉着中保的义广行赦免;所以,为使他们断绝一切蒙怜悯的盼望,他又说:不要让他们进入你的义中,领受神之义的益处;这义是藉着信靠中保而得的(腓立比书 3:9)。这并不是说神把任何人拒于这义之外,因为福音不排斥任何人,除非他们因自己的不信而排斥自己;但若任凭他们走自己的道路,他们就永远不会归入这种治理;因为他们不知道神之义的要求,又企图建立自己的功德,便不服神的义了(罗马书 10:3)。那些骄傲任性、不肯进入神之义的人,必照此受到判决;他们自己已经作出了决定:他们不得进入他的义中。凡不甘愿、不欢喜仰赖这义的人,不要指望从中得到任何益处。

6. 他们应当与一切得福的盼望隔绝(第28节):愿他们从生命册上被涂抹;不要容他们继续活下去,因为他们活得越久,所行的恶就越多。大批不信的犹太人死于刀剑和饥荒,而那些接受基督信仰的人,没有一个与他们一同灭亡;这个民族作为一个民族被涂抹了,不再成为一族。许多人认为,这是指他们被排除在神的约及其一切特权之外;这约就是生命册:“愿以色列国本身,就是按肉体说的以色列,如今与那应许之约疏远;直到此时,这约一直为他们所独占。愿事实显明,他们从未被写在羔羊的生命册上;愿人称他们为被弃的银渣,因为主已经弃绝他们。愿他们不与义人同列;也就是说,当那些名字记在天上的人都聚集在大会中时,愿他们在圣徒的会中无分,”(诗篇 1:5)。

II. 这些可怕的审判因何罪而临到他们(第26节):他们逼迫你所击打的,并说话使你所伤的人更加忧愁。1. 基督就是神所击打的那一位,因为主喜悦将他压伤;人也以为他受责罚,被神击打苦待,因此人向他掩面(以赛亚书 53:3、4、10)。他们以直达于天的狂怒逼迫他;他们喊叫说:“把他钉十字架!把他钉十字架!”请将圣彼得所说的话与这里比较(使徒行传 2:23)。他虽然是按着神所定的旨意和预知被交出去的,他们却是用邪恶的手把他钉在十字架上杀了。他们在主耶稣被钉十字架时说话使他忧伤,说:“他倚靠神,就让神救他吧。”没有比这更令人伤痛的话了。2. 受苦的圣徒是神所伤的人;他们为神的事业、为神的缘故受伤,而那些人逼迫他们,并说话使他们忧伤。因这些事,忿怒临到他们,直到极处(帖撒罗尼迦前书 2:16);也见 马太福音 23:34等处。这也可以作更广义的理解;它教导我们,没有什么比凌辱神所击打的人,并使受苦之人苦上加苦,更惹神发怒的了。因此,这里接着说“使他们罪上加罪”是公义的(见撒迦利亚书 1:15);那些灵里受伤、因自己的属灵光景而处于忧患和恐惧中的人,应当受到极其温柔的对待;必须谨慎,不可说话使他们忧伤,也不可使义人的心愁苦。

III. 在这一切之中,诗人怎样看待自己(第29节):“但我是困苦忧伤的;这就是我在外在苦难中最坏的处境,然而我仍被记在义人中,并不像他们那样处在神的震怒之下。”贫穷忧伤却有神的赐福,胜过富足欢乐却在他的咒诅之下。因为进入神之义的人,很快就会看见自己的贫穷和忧伤终结;他的救恩必将他们安置在高处,这正是大卫在这里所祈求的(以赛亚书 61:10)。这话也可以应用于基督。他降卑时贫穷忧伤,是多受痛苦的人,甚至没有枕头的地方。但神将他升为至高;为他成就的救恩,以及由他成就的救恩,使他升到高处,远超一切执政的和掌权的。

受逼迫者所得的安慰;感恩与赞美。

30 我要以诗歌赞美神的名,以感谢尊他为大。31 这必蒙主喜悦,胜过有角有蹄的公牛或牛犊。32 谦卑的人看见这事,就必欢喜;寻求神的人哪,你们的心必得存活。33 因为主垂听穷乏人,不藐视被囚属他的人。34 愿天地赞美他,海洋和其中一切活动之物也都赞美他。35 因为神必拯救锡安,建造犹大的城邑,使人住在那里,并得那地为业。36 他仆人的后裔也必承受那地;爱他名的人必住在其中。

诗人在这里既作为基督的预表,也作为基督徒的榜样,以圣洁的喜乐和赞美结束这篇诗篇;而他开始这篇诗篇时,却是在申诉自己的忧苦,并为此提出抗辩。

I. 他决意亲自赞美神,并且毫不怀疑自己会在这事上蒙神悦纳(第30、31节):“我要赞美神的名,不仅用我的心,也要用我的诗歌,并以感谢尊他为大;”因为神乐意把他百姓感恩的赞美看作是尊他为大。这里表明,所有基督徒都应当以诗章、颂词和属灵的歌曲赞美神,使他得荣耀。这些赞美藉着基督——他既是我们赞美的中保,也是我们祷告的中保——必蒙主喜悦,胜过律法下最贵重的祭物(第31节),即公牛或牛犊。这清楚表明,到了弥赛亚的日子,不仅赎罪祭应当终止,礼仪律法所设立的赞美祭和感恩祭也应当终止;取而代之而蒙悦纳的,是赞美和感恩的属灵祭物——我们嘴唇所献的牛犊,而不是棚中的牛犊(希伯来书 13:15)。谦卑感恩的赞美比最昂贵、最铺张的祭物更蒙神喜悦,无论这些祭物现在或过去如何;这给我们极大的安慰。

II. 他鼓励其他善良的人因神欢喜,并继续寻求他(第32、33节):谦卑的人看见这事,就必欢喜。他们必看见以下的事,并从中得到安慰:1. 圣徒的经历。他们必看见,穷乏人向神呼求时,神何等乐意垂听,并将他们向他所求的赐给他们;他们也必看见,神绝不会藐视被囚属他的人。人虽然藐视他们,神却以恩慈的眷顾施恩于他们,并且必寻找时机释放他们。谦卑的人看见这事,就必欢喜;这不仅是因为一个肢体得荣耀,所有肢体就一同欢乐,也是因为这会鼓励他们在困窘艰难中信靠神。寻求神的人若看见更多印证和署名,证实雅各的神从未对雅各的后裔说“你们寻求我,乃是徒然”,他们的心就必复苏。2. 救主被高举,因为诗人此前一直在论到他,也论到作为他预表的自己。当他的忧伤过去,进入摆在他前面的喜乐时;当他的祷告蒙垂听,并从坟墓的监禁中获释时,谦卑的人必观看这事并欢喜;那些藉着基督寻求神的人必得存活、蒙受安慰,断定自己若与他一同受苦,也必与他一同作王。

III. 他呼召一切受造之物赞美神,就是天、地、海和其中各处的居民(第34节)。天地以及其中的万军都是他所造的,因此,愿天地赞美他。天上的天使和地上的圣徒,各自在自己的居所中,都可以找到足够的题材不断赞美。愿海中的鱼也赞美主;虽然俗话说鱼沉默无声,但海是他的,也是他所造的。全世界都必须因神向他教会所施的恩惠而献上赞美(第35、36节)。因为神必拯救锡安,就是那维持他敬拜的圣山。他必拯救所有成圣并分别归他的人、所有投身于敬拜他的人,以及基督所统治的一切人;因为基督是锡安圣山上的王。他为犹大的城邑存留了怜悯;基督正是由这一支派而出。神必为福音教会成就大事,愿一切盼望教会兴盛的人都为此欢喜。因为:1. 教会必人丁兴盛,有人居住。那些将要得救的人必加入其中。犹大的城邑必被建造;各地方教会必按照福音的模式建立并组织起来,使余民可以住在那里,并得它为业,享受所赐给它的特权,也履行向它所要求的贡赋和服事。那些爱他名、通常对宗教怀有善意的人,必接受基督信仰,并在基督教会中取得自己的位置;他们必像公民和神家里的人一样住在其中。2. 教会必长久存续,并由后人承受。基督信仰并不是 res unius ætatis——只存于一个时代、转瞬即逝之物。绝非如此:他仆人的后裔必承受它。神必为自己保守并兴起后裔来事奉他,他们必承受自己先祖的特权;因为这应许是给你们和你们儿女的,正如古时一样:“我要作你的神,也要作你后裔的神。”应许之地绝不会因缺少继承人而失去,因为神能从石头中给亚伯拉罕兴起子孙;他宁可这样行,也不容这产业的继承中断。大卫面前永不会缺少侍立的人。救赎主必看见自己的后裔,并在他们身上延长自己的年日,直到神的奥秘成全,奥秘的身体完备。既然圣洁的后裔是世界存留的根本,并且若他们全都被聚集,世界很快就会终结,那么,因着神保证保守他们,天地赞美他乃是理所当然的。