马太福音 6
基督在前一章中已经武装他的门徒，使他们抵挡文士和法利赛人败坏的教训和见解，尤其是他们对律法的解释（那称为他们的酵；第16章第12节），在本章便来警告他们防备败坏的行为，防备两种罪；他们虽不在教训上称义这两种罪，却在生活中臭名昭著地犯着，并且甚至以此向仰慕他们的人自我推荐：这就是假冒为善和属世的心思。这些罪，在一切自称信教的人所犯的罪中，是最须防备的；因为那些已经藉着情欲逃脱世上更粗重污秽的人，最容易被这些罪缠累，所以它们极其危险。这里警戒我们：I. 要防备假冒为善；我们不可像假冒为善的人，也不可行他们所行的。1. 在施舍上（第1–4节）。2. 在祷告上（第5–8节）。这里教导我们当为何事祷告，以及如何祷告（第9–13节）；也教导我们在祷告中饶恕人（第14、15节）。3. 在禁食上（第16–18节）。II. 要防备属世的心思：1. 在我们的选择上；这是假冒为善之人败坏人的罪（第19–24节）。2. 在我们的忧虑上；这是许多好基督徒使自己不安的罪（第25–34节）。
登山宝训。
1 你们要小心，不可将善事行在人的面前，故意叫他们看见；不然，就不能得你们天父的赏赐。2 所以，你施舍的时候，不可在你前面吹号，像那假冒为善的人在会堂里和街道上所行的，故意要得人的荣耀。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。3 你施舍的时候，不要叫左手知道右手所做的；4 要叫你的施舍在暗中；你父在暗中察看，必亲自公开地报答你。
我们既须在防备心里的罪、心里的奸淫和心里的杀人上胜过文士和法利赛人，同样也须在维持并增进内心的敬虔上胜过他们；我们所行的，要出于内在、有生命的原则，为要蒙神悦纳，不是为要得人的称赞；就是说，我们既要防备他们的教训，也要防备假冒为善，就是法利赛人的酵（路加福音 12:1）。施舍、祷告和禁食，是基督徒三项重大的本分——阿拉伯人称之为律法的三根基：借着它们，我们以自己三项主要的利益向神尽本分、事奉他；借着祷告用我们的灵魂，借着禁食用我们的身体，借着施舍用我们的产业。如此，我们不但要离开恶，也要行善，并且要行得好，便可永远居住。
如今在这些经文中，我们受警戒，要防备施舍时的假冒为善。要谨慎防备。吩咐我们谨慎，表明这是罪。1. 我们极容易落入这罪中；它是诡诈的罪；虚荣常在我们未察觉之先，潜入我们所行的事中。门徒既有能力行许多奇事，又与一些仰慕他们的人和另一些轻看他们的人同住，这两样都会试探他们贪求在肉体上作好看的外表。2. 这是我们极容易受其伤害的罪。要谨慎防备假冒为善；因为若它在你们里面作王，必毁灭你们。它是那一只死苍蝇，坏了整盒珍贵的膏油。
这里假定了两件事，
I. 施舍是一项重大本分，并且是基督所有门徒都必须照自己的能力多多去行的本分。它是自然律和摩西律法所规定的，先知也极其看重它。有许多古抄本在此将 ten eleemosynen——你们的施舍，读作 ten dikaiosynen——你们的义；因为施舍就是义（诗篇 112:9；箴言 10:2）。犹太人称穷人捐箱为义箱。给穷人的，被说成是他们应得的（箴言 3:27）。这本分不会因假冒为善的人滥用它来服事自己的骄傲，就少了其必要性和美善。即使迷信的天主教徒把功德归于慈善工作，也不能成为贪财的新教徒在这类善工上不结果子的借口。诚然，我们的施舍不能配得天堂；但同样真实的是，没有这些，我们不能进天堂。这是纯正的虔诚（雅各书 1:27），并且在大日要成为试验；基督在这里以他的门徒施舍为当然，也不会承认不施舍的人。
II. 这项本分有大的赏赐随之而来；若出于假冒为善去行，赏赐便失去了。有时它在今世以富足得报（箴言 11:24、25；19:17）；以免于缺乏的保障得报（箴言 28:27；诗篇 37:21、25）；以患难中的帮助得报（诗篇 41:1、2）；又以尊荣和美名得报，而这些尤其随着最不贪求它们的人（诗篇 112:9）。然而，在义人复活的时候（路加福音 14:14），它必在永恒的财富中得着报偿。
既假定了这一点，如今请注意，
1. 假冒为善的人在这本分上的作法。他们确实行了，却不是出于顺服神的原则，或爱人的原则，乃是出于骄傲和虚荣；不是怜悯穷人，纯粹是为了炫耀，好叫人称赞他们为善人，并因此在百姓的评价中取得影响力；他们知道怎样利用这种影响来图自己的益处，所得远多于所施的。为要实现这意图，他们选择在会堂里和街道上施舍，那里聚集的人最多，可以看见他们；那些人因分享了他们的施舍而称赞其慷慨，却愚昧到不能辨明他们可憎的骄傲。会堂里大概有为穷人收捐的事，平常的乞丐又常在街道和大道上出没；他们便选择在这些公开的场合施舍。不是说人在看见我们时施舍就是不合法；我们可以这样做；却不可为要叫人看见我们而做；我们倒该选择那些较少受人注意的慈善对象。假冒为善的人若在自己家中施舍，便吹号，假称是召集穷人来受救济，其实是要宣扬自己的慈善，叫人注意并以此作为谈论的话题。
如今，基督对此所下的判语很值得留意：我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。乍看这似乎是一个应许——既得了赏赐便够了；但其中两个字使它成为威吓。
(1.) 这是赏赐，却是他们的赏赐；不是神所应许给行善之人的赏赐，而是他们自己应许自己的赏赐，并且是卑微的赏赐；他们行这事为要叫人看见，他们便被人看见；他们选择了自己用以欺骗自己的迷惑，所选择的必归于他们。属肉体的自称信徒同神约定，要得高升、尊荣、财富，他们的肚腹必充满这些东西（诗篇 17:14）；但不可期望更多；这些就是他们的安慰（路加福音 6:24），他们的好东西（路加福音 16:25），他们将只得这些。“你岂不是同我议定一钱银子吗？这就是你大概必须遵守的交易。”
(2.) 这是赏赐，却是现今的赏赐；他们已经得了；在将来的境界中没有为他们存留的。他们如今从神所得的一切，就是他们大概会有的一切；他们在此得了赏赐，此后没有可盼望的。Apechousi ton misthon。这表示全额收据。敬虔之人在今生所得的赏赐，不过是部分的支付；后面还有更多，远远更多；假冒为善的人却在这世界得了他们的一切，他们的判决也必如此；是他们自己决定的。世界对圣徒不过是供应，是他们的零用钱；但对假冒为善的人却是工价，是他们的分。
2. 我们主耶稣对此的命令是什么（第3、4节）。他自己既是这样谦卑的榜样，就把这事郑重吩咐门徒，说这是他们所行之事蒙悦纳绝对必需的。“你施舍的时候，不要叫左手知道右手所做的。”这或许是指把各耳板、穷人捐箱，或他们投放甘心祭的柜子，置于进入圣殿通道的右边；这样他们便用右手将礼物投进去。或是右手施舍，表示对此的敏捷和决心；要灵巧地行，不可笨拙，也不可存着邪恶的意图。右手可用来帮助穷人，扶起他们，替他们写字，包扎他们的伤口，也可用别的方法，不只是给他们东西；但“你的右手无论向穷人所行何种恩惠，不要叫左手知道：要尽可能隐瞒，刻意使之私下行。你这样做，是因这是善工，不是因它会给你好名声。”In omnibus factis, re, non teste, moveamur——在我们一切行为中，应当受对事情本身的顾念所推动，而不受对旁观者的顾念所推动。西塞罗《论目的》。这表明，(1.) 我们不可叫别人知道自己所行的；连站在我们左边、离我们很近的人也不可。不要把这事告诉他们；若可能，便向他们隐瞒；无论如何，要显出这样渴望不让他们知道，以致他们出于礼貌，似乎不去注意，也为自己保守，不让它传扬出去。(2.) 我们自己也不可过分留意它：左手是我们身体的一部分；我们不可在自己里面过分注意所行的善，不可称赞、欣赏自己。自负、自满和敬拜自己的影子，都是骄傲的枝子，正如在人面前的虚荣和炫耀一样危险。我们看见，那些善工被记念、归他们为尊荣的人，他们自己却已忘记了：我们何时见你饿了，或渴了呢？
3. 对那些在施舍上如此真诚谦卑之人的应许。要叫你的施舍在暗中，然后你在暗中察看的父必留意它。注意：我们自己越少留意自己的善行，神越多留意它们。神既在我们不听见时听见人加给我们的冤屈（诗篇 38:14、15），也在我们不看见时看见我们所行的善。神在暗中察看，对假冒为善的人是可怕的，对真诚的基督徒却是安慰。但不止于察看和称赞，报偿也是出于神；他必亲自公开地报答你。注意：那些在施舍上竭力使自己蒙神悦纳的人，只是把自己交托给神，认他为自己的报偿者。假冒为善的人抓住影子，正直人却确实得着实体。注意这话表达得何等强调：他必亲自报答；他自己要作报偿者（希伯来书 11:6）。任凭他按事物本身或按恩惠补足吧；不，他自己要作你的赏赐（创世记 15:1），作你极大的赏赐。他要以父亲的身分报答你，不像主人只给仆人所赚得的、毫不多给，却像父亲丰丰富富、毫无吝惜地赐给服事他的儿子。不，他还要公开地报答你；即使不在现今，至少在大日；那时人人都必从神得称赞，得公开的称赞；你必在人面前被承认。即使工作不是公开的，赏赐却必公开，这更好。
登山宝训。
5 你祷告的时候，不可像那假冒为善的人；他们爱站在会堂里和十字街口祷告，故意叫人看见。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。6 你祷告的时候，要进你的内室，关上门，祷告你在暗中的父；你父在暗中察看，必公开地报答你。7 你们祷告，不可像外邦人用许多重复的话；他们以为话多了必蒙垂听。8 所以你们不可效法他们；因为你们没有祈求以先，你们的父早已知道你们所需用的。
在祷告中，我们比在施舍中更直接地与神打交道，因此更应当真诚；这正是这里所指示我们的。你祷告的时候（第5节）。这里以基督所有的门徒都祷告为当然。保罗一归正，看哪，他就祷告。你找到一个活人不呼吸，和找到一个活着的基督徒不祷告，同样容易。凡敬虔的人都当为此祷告。若不祷告，便没有恩典。“如今，你祷告的时候，不可像那假冒为善的人，也不可行他们所行的”（第2节）。注意：那些不愿在行径和行为上照假冒为善的人去做的人，也不可在心境和性情上像假冒为善的人。他没有指名道姓，但从第23章第13节可知，他这里所说的假冒为善的人，尤其是指文士和法利赛人。
如今，他们在祷告上犯了两项大错，这里分别警戒我们防备——虚荣（第5、6节）和许多重复的话（第7、8节）。
I. 我们祷告时不可骄傲虚荣，也不可企图得人的称赞。这里要注意，
1. 假冒为善之人的方式和作法。在他们一切敬拜的操练中，很明显，他们所追求的首要事，就是要得邻舍称赞，藉此为自己取得影响力。他们祷告时似乎向上飞腾（若是正当，祷告乃是灵魂向神上升），然而即使在那时，他们的眼目仍向下，注视这个作为他们的掠物。注意，
(1.) 他们为敬拜所选择的地点；他们在会堂里祷告；会堂原是公众祷告的合宜地方，却不是个人祷告的合宜地方。他们藉此假称尊荣聚会的地方，实则要尊荣自己。他们在街道的十字路口祷告，即宽阔的街道（这个词的意思如此），那是人来往最多的地方。他们退到那里，仿佛受了一种不容延误的敬虔冲动，实则是要叫人注意他们。在两条街相交之处，他们不仅处在两边人的视线内，而且每一个从他们近旁转过的行人，都会注意他们，听见他们所说的话。
(2.) 他们祷告时所用的姿势；他们站着祷告；这是祷告合法而合宜的姿势（马可福音 11:25，“你们站着祷告的时候”），但跪下是更谦卑、更敬畏的姿势（路加福音 22:41；使徒行传 7:60；以弗所书 3:14），他们站着似乎带有骄傲和自信的意味（路加福音 18:11）：“那法利赛人站着祷告。”
(3.) 他们选择这些公众场所的骄傲，表现在两件事上：[1.] 他们爱在那里祷告。他们并不是为祷告本身而爱祷告，只在祷告给他们机会叫人注意自己时才爱祷告。环境有时可能使我们的善行必须公开去做，以致落在别人的眼目之下，受他们称赞；但罪和危险就在于我们爱这样做，并因它喂养骄傲的性情而以此为乐。[2.] 是要叫人看见他们；不是要神悦纳他们，乃是要人仰慕并称赞他们；也是要使他们容易把寡妇和孤儿的产业弄到自己手中（谁不信托这样虔诚、祷告的人呢？），并且得着之后，又可以不受怀疑地吞吃它们（第23章第14节）；又有效地推行他们使百姓受奴役的公开图谋。
(4.) 这一切所结的果子：他们已经得了他们的赏赐；他们从神为自己的事奉所能期待的一切报偿，已经尽得，而那是卑微的报偿。若我们的主人不说“做得好”，我们从同作仆人的人得好评又有何益？但若在我们与神之间这样重大的事上，就是我们祷告的时候，我们竟能容纳如人的称赞这样卑微的考量，那么那只作我们全部赏赐也是公义的。他们行这事为要叫人看见，他们果然被人看见；愿这给他们带来许多益处。注意：那些要借着宗教上的正直使自己蒙神悦纳的人，不可顾及人的称赞；我们祷告的不是人，也不从人期望回答；他们不可作我们的审判者，他们同我们一样不过是尘土和炉灰，所以我们不可注目他们：神与我们自己灵魂之间所经过的事，必须不在人的眼前。在我们会堂的敬拜中，必须避免一切使个人敬拜显得突出的事，正如那些使声音听闻于高处的人（以赛亚书 58:4）。公共场所不适宜作私下庄重的祷告。
2. 耶稣基督对此相反的旨意是什么。谦卑和真诚是基督教导我们的两项大功课；你祷告的时候，要这样这样做（第6节）；你个人要为自己而祷告。这里以个人祷告是基督所有门徒的本分和实践为当然。
注意，(1.) 这里为此所给的指示。
[1.] 不要在会堂里和十字街口祷告，乃要进你的内室，进到某个私密隐退的地方。以撒往田间去（创世记 24:63），基督往山上去，彼得上房顶去。就礼仪而言，任何地方都无不可，只要能达成目的。注意：私祷要在隐退中进行，使我们不受人注意，从而避免炫耀；不受打扰，从而避免分心；不被人听见，从而可以有更大的自由；但若环境如此，以致我们绝不可能避免被人注意，也不可因此忽略本分，免得不履行所造成的绊脚石大于被人看见所造成的。
[2.] 不要为要叫人看见而祷告，乃要向你在暗中的父祷告：“是向我，向我”（撒迦利亚书 7:5、6）。法利赛人与其说是向神祷告，不如说是向人祷告；无论他们祷告的形式是什么，目的却是乞求人称赞，求取人的恩惠。“好，你却要向神祷告，并以此为满足。要向他祷告，如同向父亲，向你的父亲祷告；他乐意听你、应允你，恩慈地倾向怜悯、帮助、扶助你。要向你在暗中的父祷告。”注意：在私祷中，我们必须仰望无所不在的神；没有别人在你的内室时，他在那里；尤其临近你，听你所求告他的事。我们借着私祷将神无所不在的荣耀归给他（使徒行传 17:24），也可自己得着这荣耀的安慰。
(2.) 这里给我们这样做的鼓励。
[1.] 你的父在暗中察看；当没有人的眼目在你身上称赞你时，他的眼目在你身上，要悦纳你；基督对拿但业说：“你在无花果树底下，我就看见你了”（约翰福音 1:48）。他看见保罗在某条街、某间房子里祷告（使徒行传 9:11）。没有一次向神秘密、突然的叹息，是他不察看的。
[2.] 他必公开地报答你；那些公开行这事的人已经得了他们的赏赐，而你不可因暗中行这事就失去你的。这称为赏赐，却是出于恩典，不是出于债；乞求有什么功德可言呢？这赏赐必是公开的；他们不但要得着，还要荣耀地得着：公开的赏赐是假冒为善之人所爱慕的，但他们没有耐心等候它；是真诚之人所不在意的，他们却要在其他赏赐以外再得着它。有时秘密的祷告在今世藉着显著的应允而公开得报，这使神祷告的百姓在敌人的良心中显明；但无论如何，在大日必有公开的赏赐，那时一切祷告的人要同那位大中保一同在荣耀中显现。法利赛人在全城人面前得了他们的赏赐，那不过是一闪而过的影子；真基督徒却要在全世界、天使和人面前得着他们的赏赐，并且要成为极重无比的荣耀。
II. 我们祷告时不可用许多重复的话（第7、8节）。祷告的生命虽在于举起灵魂、倾倒心灵，言语在祷告中，尤其在同心祷告中，仍有某种作用；因为在同心祷告中，言语是必需的；救主在这里似乎特别说到这种祷告，因为他先前说“你祷告的时候”，这里却说“你们祷告的时候”；接下来的主祷文也是同心祷告，而在那里作众人出口的人最容易炫耀言语和表达；这里警告我们要防备这种事：不可单独或同别人一起用许多重复的话。法利赛人好这样做；他们作很长的祷告（第23章第14节），他们一切的用心都在使祷告冗长。如今注意，
1. 这里所责备、定罪的过错是什么；就是使祷告的本分成为单单嘴唇的劳作、舌头的事奉，却不是灵魂的事奉。这里用两个词表达：Battologia，Polylogia。(1.) 许多重复的话——同义反复、赘语，徒然地一遍又一遍重复同样的词，毫无益处；如 Battus 所说：“Sub illis montibus erant, erant sub montibus illis”；又如对愚人多言的那种模仿（传道书 10:14）：“人不能知道将来有什么事；他身后的事谁能告诉他呢？”这在任何谈话中都是不雅且令人厌烦的，在同神说话时更是如此。这里所定罪的不是祷告中一切重复，乃是徒然的重复。基督自己祷告时说同样的话（第26章第44节），是出于非同寻常的热切和热心（路加福音 22:44）。但以理也是如此（第9章第18、19节）。诗篇 136 篇也有同样话语极其优美的重复。这可以用来表达我们自己的情感，也可以激发别人的情感。但迷信地背诵一串话，却不顾其中意思，如天主教徒用念珠念许多圣母经和主祷文；或贫乏枯干地反复说同样的事，只为把祷告拖到那么长，且在实际上毫无感情时装作有感情；这些便是这里所定罪的许多重复的话。我们很想说许多话，却说不出多少切题的话；这叫神和一切智慧人不喜悦。(2.) 多言，就是祷告时故意冗长，或出于骄傲，或出于迷信，或以为神需要我们告诉他什么或同他辩论，或纯然出于愚妄和不相干，因为人爱听自己说话。并不是所有长祷告都被禁止；基督整夜祷告（路加福音 6:12）。所罗门的祷告也是长祷告。当我们的事务和情感非同寻常时，有时需要长祷告；但单为延长祷告，仿佛这样会使它更蒙神喜悦或更有力量，这便是这里所定罪的；被定罪的不是多多祷告；不是，我们受吩咐要常常祷告；而是多言；这种错误的危险在于我们只说祷告，而不真正祷告。所罗门的话解释了这警戒（传道书 5:2）：“你的言语要少”，要慎思并仔细衡量；“当带着言语归向耶和华”（何西阿书 14:2），要拣选言语（约伯记 9:14），不可把最先浮上心头的一切都说出来。
2. 对此给出了什么理由。
(1.) 这是外邦人的方式，如外邦人所行的；基督徒不宜像外邦人敬拜他们的神那样敬拜自己的神。外邦人从自然之光学得敬拜神；但他们对于敬拜对象的想象既成为虚妄，也难怪他们对于敬拜的方式成为虚妄，尤其在这件事上；他们以为神全然像自己，就以为需要许多话使他明白所对他说的，或使他依从他们的请求；仿佛他软弱、无知，且难以恳求。因此巴力的先知从早晨直到将近晚上，竭力作他们徒然的重复：“巴力啊，求你应允我们！巴力啊，求你应允我们！”他们的祈求也是徒然的；但以利亚在庄重、安静的心境中，只用极简短的祷告，先求得天上降火，随后又得水（列王纪上 18:26、36）。祷告中单是嘴唇的劳作，即便劳作得再好，若仅此而已，也不过是徒劳。
(2.) “这不必成为你们的方式，因为你们在天上的父，在你们祈求他以前，已经知道你们所需用的，所以不需要如此多的话。这并不表示你们因此不必祷告；因为神要求你们借着祷告承认自己需要他、倚靠他，并且求取他的应许；但这表示你们应当向他陈明自己的情形，在他面前倾倒心灵，然后交托给他。”请思想，[1.] 我们所祷告的神，是按创造、按圣约作我们的父；所以我们向他的祈求应当自然、亲切而不矫饰；儿女有所需要时，通常不向父母作长篇大论；说“我的头啊，我的头啊”便够了。让我们以儿女的心来到他面前，带着爱、敬畏和倚靠；那时他们不必说许多话，因为蒙收纳为儿子的灵所教导的，只要正确地说出那一句“阿爸，父”。[2.] 他是知道我们情形、也比我们自己更知道我们需要的父。他知道我们所需用的；他的眼目遍察全地，要察看他百姓的需要（历代志下 16:9）；他常在我们求告以前赐给我们（以赛亚书 65:24），又超过我们所求所想地赐给我们（以弗所书 3:20）；若他不给自己百姓所求的，是因他知道他们不需要，并且那不是为他们的益处；在此事上，他比我们自己更适宜为我们判断。我们不必长篇大论，也不必用许多话陈明自己的情形；神比我们能向他说明的更知道，只是他愿意从我们知道（“你们要我为你们做什么？”）；我们告诉他所求的事后，必须把自己交托给他：“主啊，我的心愿都在你面前”（诗篇 38:9）。神绝不会因我们祷告的长短或言语而受感动；反倒最有能力的代求，是用说不出来的叹息所作的（罗马书 8:26）。我们不可向神规定，只可签署认可。
登山宝训。
9 所以你们祷告要这样说：我们在天上的父：愿人都尊你的名为圣。10 愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上。11 我们日用的饮食，今日赐给我们。12 免我们的债，如同我们免了人的债。13 不叫我们遇见试探；救我们脱离凶恶：因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。阿们。14 你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们；15 你们不饶恕人的过犯，你们的父也必不饶恕你们的过犯。
基督既定罪那不对的事，便指示人行得更好；因为他的责备乃是教训的责备。我们本不晓得当怎样祷告，他就在这里把话放在我们口中，帮助我们的软弱：“所以你们祷告要这样说”（第9节）。犹太人祷告的本分中已潜入许多败坏，基督看为有必要赐下一份新的祷告指南，向门徒表明他们祷告通常当有的内容和方法；他用的这些话很可以作为一种格式，作为我们祷告各项内容的纲要或总目。并不是说我们只限于使用这个格式，或总要使用它，仿佛它是使我们其他祷告成圣所必需的；这里吩咐我们要照这样的方式，用这些话或照这个意思祷告。路加福音中的主祷文与此不同；我们没有发现使徒使用它；这里也没有教导我们要奉基督的名祷告，如同后来所教导的；这里教导我们祷告，愿那在圣灵浇灌时已经来到的国降临：然而，毫无疑问，以它作格式是很好的；它又是圣徒相通的凭据，因为历代教会都曾使用它，至少（惠特比博士说）从第三世纪起就是如此。这是我们主的祷告，是他所作成、所指定的；它极其简洁，却也极其周全，是他怜悯我们祷告时的软弱。其内容精要且必要，方法富有教益，表达极其简洁。它以少含多；我们必须熟悉它的含义和意思，因为它只有在我们明白而不用徒然重复的时候，才蒙悦纳。
主祷文（其实每一篇祷告也是如此）是一封从地上寄往天上的信。这里有信上的称呼，即这信所寄给的对象：我们的父；有地点：在天上；有信的内容，即数项祈求的事务；有结语：“因为国度”；有印记：“阿们”；若你愿意，也有日期：“今日”。
明白地说，这祷告有三部分。
I. 序言：“我们在天上的父。”在我们来到自己的事务以前，必须郑重地向那位与我们有事务关系的主陈明：“我们的父。”这表明，我们不可只独自并为自己祷告，也要同别人一起并为别人祷告；因为我们互为肢体，又蒙召彼此相交。这里教导我们向谁祷告，只向神祷告，不向圣徒和天使祷告；因为他们不知道我们，不当受我们在祷告中所归给的至高尊荣，也不能赐下我们所期望的恩惠。这里教导我们如何向神陈明自己，以及当给他什么称号；这个称号所表明的，与其说是他的威严，倒更显明他的恩惠，因为我们可以坦然无惧地来到施恩的宝座前。
1. 我们必须称他为我们的父，也必须这样称呼他。他借着创造乃是全人类共同的父（玛拉基书 2:10；使徒行传 17:28）。他又借着收纳和重生，以特别的方式作圣徒的父（以弗所书 1:5；加拉太书 4:6）；这是说不出来的特权。我们祷告时必须这样仰望他，对他存有美善的意念，是鼓励人而非使人惊惧的；没有什么比称神为父更蒙神喜悦，也更令我们自己喜乐。基督祷告时大多称神为父。若他是我们的父，他必怜悯我们的软弱和疾病（诗篇 103:13），必宽容我们（玛拉基书 3:17），必尽量悦纳我们虽甚有缺欠的行为，凡对我们有益的，他必不拒绝（路加福音 11:11–13）。我们得以坦然无惧地亲近他，如同亲近父亲；并且有一位在父面前的中保，又有儿子名分的灵。我们悔改自己的罪而来时，必须仰望神为父，正如浪子所作的（路加福音 15:18；耶利米书 3:19）；我们求恩典、平安、儿子的产业和福分而来时，便得着鼓励，因为我们来到神面前，不是来到一位尚未和好的、施行报复的审判官面前，乃是来到在基督里慈爱、施恩、已经和好的父面前（耶利米书 3:4）。
2. 又是我们在天上的父：他既在天上，也无处不在，因为天容不下他；然而他在天上，是因他在那里显明自己的荣耀，因为那里是他的宝座（诗篇 103:19），并且对信徒而言乃是施恩的宝座。我们必须向着那里祷告，因为中保基督如今在天上（希伯来书 8:1）。天是眼不能见的，是灵的世界，所以我们在祷告中与神相交必须是属灵的；天在高处，所以我们祷告时必须超越世界，举起我们的心（诗篇 5:1）。天是完全圣洁之处，因此我们必须举起圣洁的手，必须竭力使那住在圣所、乃为圣者之神的名成圣（利未记 10:3）。神从天上观看世人（诗篇 33:13、14）。我们祷告时也必须看见他的眼目在我们身上：他从那里完全清楚地看见我们一切的缺乏、重担、愿望和软弱。那里也是他能力的穹苍，正如也是他观看之处（诗篇 150:1）。他不仅作为父能帮助我们，能为我们行大事，超过我们所求所想；他也有供应我们需要的，因为各样美善的恩赐都是从上头来的。他是父，因此我们可以坦然无惧地来到他面前；但他是在天上的父，因此我们必须存敬畏的心而来（传道书 5:2）。这样，我们一切的祷告都应当与我们作为基督徒的大目标相合，那就是与神同在天上。神和天，即我们整个生活的终极，必须在每一次祷告中特别仰望；那里是我们众人所趋向的中心。我们借着祷告，预先把自己的心送往那里，就是我们宣称所要去的地方。
II. 祈求，共有六项；前三项较直接关乎神和他的尊荣，后三项关乎我们自己的事，无论属世的还是属灵的；正如十诫中，前四诫教导我们对神的本分，后六诫教导我们对邻舍的本分。这祷告的方法教导我们先求神的国和他的义，然后盼望别的一切都要加给我们。
1. 愿人都尊你的名为圣。这与别处所译的“成圣”是同一个词。但这里保留了旧词“尊为圣”，只是因为人们在主祷文中已经习惯于此。在这些话中，(1.) 我们将荣耀归给神；这可以不当作祈求，而当作敬拜；正如说，愿主被尊大，或得荣耀，因为神的圣洁乃是他一切完全之属性的伟大和荣耀。我们必须以赞美神开始祷告；他应当首先受事奉，我们也应当先将荣耀归给神，才盼望从他领受怜悯和恩典。愿他得着对其完全属性的赞美，然后我们得享其益处。(2.) 我们定下自己的目标；这是应当追求的正确目标，也应当是我们一切祈求中首要而最终的目标，就是使神得荣耀；我们所有别的请求都必须服从于此，并为此而求。“父啊，求你借着赐我日用的饮食、赦免我的罪来荣耀你自己”，等等。既然万有都是本于他、倚靠他，万有也都必须归于他、为着他。在祷告中，我们的思想和情感应当最充分地倾注于神的荣耀。法利赛人以自己的名为祷告的首要目标（第5节，为要叫人看见），与此相反，我们被教导以神的名为首要目标；愿我们所有的祈求都集中于此，并由此来规范。“求你为我作这样那样的事，为着你名的荣耀，并且只在有益于这荣耀的范围内作。”(3.) 我们愿望并祈求，神的名，即神自己，连同他借以显明自己的一切，能由我们和别人，尤其由他自己，得以成圣和得荣耀。“父啊，愿你的名作为父、作为天上的父得荣耀；荣耀你的良善和崇高、你的威严和怜悯。愿你的名被尊为圣，因为这是圣名；我们的污秽之名如何并不重要，但主啊，你要为你自己的大名怎样行呢？”当我们祈求神的名得荣耀时，[1.] 我们乃是把不得不有的事当作美德；因为神必要使自己的名成圣，无论我们是否愿意；“我必在外邦中被尊崇”（诗篇 66:10）。[2.] 我们所求的是必定蒙应允的；因为当我们的救主祈求说：“父啊，荣耀你的名”时，立刻就有回答说：“我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。”
2. 愿你的国降临。这一祈求显然是指基督当时所传的道理，就是施洗约翰先前所传、他后来差遣使徒出去所传的——天国近了。你们在天上的父的国、弥赛亚的国近了；祈求它降临。注意，我们应当把所听见的道转为祷告，我们的心应当回应它；基督是否应许：“我必快来”？我们的心便应回答：“是的，愿你来。”传道人应当为所传的道祷告：他们传“神的国近了”时，应当祷告：“父啊，愿你的国降临。”神所应许的，我们必须祈求；因为应许赐下，不是要取代祷告，乃是要催促和鼓励祷告；并且当一项应许的成就近在门前、当天国近了时，我们就更应当迫切地为此祈求：愿你的国降临；正如但以理明白以色列得释放的日期已近，便定意祈祷（但以理书 9:2）（见路加福音 19:11）。这曾是犹太人每日向神所作的祷告：愿他使自己的国掌权，愿他的救赎兴盛，愿他的弥赛亚来救他的百姓。惠特比博士，引自维特林加。“愿你的国降临；愿福音传给万民，并为万民所接受；愿众人都承认神在他话语中为他儿子所作的见证，并接受他为自己的救主和君王。愿福音教会的疆界扩大，世界的国成为基督的国，万民都成为这国的臣民，按其身份而生活。”
3. 愿你的旨意行在地上，如同行在天上。我们祈求神的国既然降临，我们和别人都可以顺服它一切的律法和条例。借此显明基督的国已经降临：愿神的旨意得以成全；又借此显明它是作为天国而降临：愿它在地上带来一个天国。若我们称基督为王，却不遵行他的旨意，我们便只把他作有名无实的君王；既祈求他统治我们，也祈求我们在一切事上受他统治。注意，(1.) 所求的事：愿你的旨意成全。“主啊，求你随己意处置我和我所有的；我将自己交托给你，并完全满意你关于我的一切旨意都得成全”（撒母耳记上 3:18）。基督也是在这意义上祈求说：“不要成就我的意思，只要成就你的意思。”“使我能作你所喜悦的事；赐我恩典，使我正确知道你的旨意，又甘心顺服。愿你旨意由我和别人凭良心而行，不是我们自己的意思、肉体的意思或心思的意思，不是人的意思（彼得前书 4:2），更不是撒但的意思（约翰福音 8:44）；使我们在所作的任何事上既不使神不喜悦（ut nihil nostrum displiceat Deo），也不因神所作的任何事而不喜悦”（ut nihil Dei displiceat nobis）。(2.) 其样式：愿这旨意在地上，就是我们受试炼和考验之处（我们的工作必须在这里完成，否则便永不能完成），如同在天上，就是安息和喜乐之处一样得以成全。我们祈求地因遵行神的旨意而更像天（这地因撒但旨意的得势，已变得如此近乎地狱），也祈求圣徒在敬虔和顺服上更像圣天使。我们在地上，感谢神，尚未在地下；我们只为活人祈求，不为已经下到寂静中的死人祈求。
4. 我们日用的饮食，今日赐给我们。因为我们在这世上的自然生命是属灵福祉所必需的，所以，在神的荣耀、国度和旨意之后，我们祈求今生所必需的扶持和安慰；这些都是神的恩赐，必须向他求。Ton arton epiousion——为将临之日的饼，为我们余下一生所需的饼。为将来之时的饼，或为我们存活和维持生命的饼，就是合乎我们在世上景况的（箴言 30:8），适合我们和我们家人、按着我们的身分和地位所需的食物。
这里每一个字都有教训：(1.) 我们求饼；这教导我们节制和适度；我们求饼，不求珍馐，不求奢侈之物；只求有益健康的，即便不精美。(2.) 我们求我们的饼；这教导我们诚实和勤劳：我们不求从别人口中夺来的饼，不求诡诈得来的饼（箴言 20:17），不求闲懒人的饼（箴言 31:27），乃求诚实得来的饼。(3.) 我们求我们日用的饮食；这教导我们不要为明日忧虑（第34节），乃要不断倚赖神的护理，如同靠现挣现吃而活的人。(4.) 我们求神赐给我们，不是卖给我们，也不是借给我们，乃是赐给我们。最尊大的人也必须仰赖神的怜悯，才有日用的饮食。(5.) 我们祈求说：“赐给我们；不单给我，也给与我同在的人。”这教导我们仁爱，并怜恤关怀贫穷困乏的人。这也暗示我们应当同家人祷告；我们和全家一同吃饭，因此也应当一同祷告。(6.) 我们祈求神今日赐给我们；这教导我们，身体的需要怎样更新，灵魂向神的愿望也当怎样更新；日子一到，我们便当向天父祷告，并当认定，没有祷告，我们正如没有食物一样，连一天也过不得。
5. 免我们的债，如同我们免了人的债。这与前项相连；“免”字暗示，若我们的罪不得赦免，我们在生命中或在维持生命的事上便没有安慰。若罪不得赦免，我们日用的饮食不过把我们养作待宰的羔羊。这也暗示，我们必须如同每日祈求日用饮食一样，每日祈求赦免。已经洗过澡的人，只须洗脚。这里我们有，
(1.) 一项祈求：天上的父，免我们的债，就是我们欠你的债。注意，[1.] 我们的罪是我们的债；有一项本分之债，我们作为受造之物欠造物主的；我们并不祈求从这债得释放，但未偿还这债便产生刑罚之债；我们既不顺服神的旨意，就招致神的忿怒；既不遵守律法的诫命，就有义务受其刑罚。债户要受追讨，我们也是如此；犯法的人对律法有债，我们也是如此。[2.] 我们的心愿和每天向天父所作的祷告，应当是求他免我们的债；使受刑罚的义务得以取消和废除，使我们不至被定罪；使我们得释放，并享受这释放的安慰。我们求得罪的赦免时，所当倚赖的重大根据，是我们的保证人，或者说是承当释放我们之责的诉讼保人主耶稣，借着受死为人的罪向神的公义所作的满足。
(2.) 用以加强此祈求的理由：如同我们免了人的债。这不是功劳的根据，乃是恩典的根据。注意，那些到神面前求赦免自己得罪他的罪的人，必须按良心饶恕得罪自己的人；不然，当他们诵念主祷文时，便是在咒诅自己。我们的本分是饶恕欠我们债的人；至于金钱的债，我们不可严厉苛刻地向那些若偿还便会毁掉自己和全家的人追索；但这里所指的是伤害之债：我们的债户乃是那些冒犯我们、打我们的人（第5章第39、40节），按严格的律法本可为此受追诉；我们必须容忍、饶恕，忘记人加给我们的侮辱和伤害。这是得赦免与平安的一种道德条件；它鼓励我们盼望神必赦免我们；因为我们若有这种恩慈的性情，乃是神所作成的，因此这性情必在他自己里面以显著卓越的方式完全存在；既然他在我们里面作成了蒙赦的条件，这就会成为他已经赦免我们的凭据。
6. 不叫我们遇见试探；救我们脱离凶恶。这一祈求是这样表达的，
(1.) 从消极方面说：不叫我们遇见试探。既祈求罪的罪责得以除去，我们便合宜地祈求，自己永不再归回愚妄，不受引诱去犯罪。这并不是说神试探人犯罪；而是说：“主啊，不要放纵撒但攻击我们；求你锁住那吼叫的狮子，因为他诡诈而恶毒。主啊，不要任凭我们自己（诗篇 19:13），因为我们极其软弱；主啊，不要将绊脚石和网罗放在我们面前，也不要使我们落在可能成为跌倒机会的境遇中。”我们当祈求脱离试探，既因试探所带来的不安和烦扰，也因我们有被它胜过的危险，继而随之而来的罪责和忧伤。
(2.) 从积极方面说：救我们脱离凶恶；apo tou ponerou——脱离那恶者，就是魔鬼、试探者；“保守我们，或使我们不受他的攻击，或使我们不被这些攻击胜过。”或者脱离那恶事，就是罪，诸恶中最恶的；一种恶，唯一的恶；神所恨恶、撒但引诱人去犯并借以毁灭人的那恶事。“主啊，救我们脱离世界的恶，就是因情欲在世上所有的败坏；脱离世上一切景况的恶；脱离死亡的恶；脱离死亡的毒钩，就是罪：救我们脱离自己，脱离我们自己的恶心；救我们脱离恶人，使他们不成为我们的网罗，我们也不成为他们的掠物。”
III. 结语：因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。阿们。有人将这归于大卫的颂赞（历代志上 29:11）。“耶和华啊，尊大……”这乃是，
1. 用以加强前面祈求的一种恳求方式。我们有责任在祷告中向神陈明理由，用论据充满口（约伯记 23:4），不是要改变神，乃是要影响我们自己；以鼓励信心，激发热切，并表明二者。祷告中最好的理由，就是从神自己和他所显明关于自己的事取得的。无论在理由的性质上，还是在提出理由的力量上，我们都必须凭神自己的力量与神摔跤。这里的理由特别指向前三项祈求：“天上的父，愿你的国降临，因为国度是你的；愿你的旨意成全，因为权柄是你的；愿你的名被尊为圣，因为荣耀是你的。”至于我们各人特别的请求，这些理由是令人鼓励的：“国度是你的；你管理世界，也保护其中甘心作你臣民的圣徒。”神如君王般施与并拯救。“权柄是你的，足以维持和扶持那国度，并成全你向百姓所作的一切应许。”荣耀是你的，乃是一切赐给圣徒、并为圣徒成就以回应他们祷告之事的终极；因为赞美在等候他。这是祷告中安慰和圣洁信靠的缘由。
2. 这是一种赞美和感谢的方式。向神最好的陈明，就是赞美他；这是获得更多怜悯的途径，因为它使我们适合领受怜悯。我们一切来到神面前的时候，赞美都应当占相当的部分，因为赞美与圣徒相宜；他们应当作我们的神，得名声和赞美。这是公正合理的；我们赞美神、将荣耀归给他，不是因为他需要——有一世界的天使赞美他——乃是因为他配得；并且按着他向我们显明自己时的旨意，将荣耀归给他，是我们的本分。赞美是天上的工作和幸福；凡将来要去天上的人，必须现今就开始他们的天国。注意，这颂赞多么充足：“国度、权柄、荣耀，都是你的。”注意，我们应当充分地赞美神。一位真实的圣徒从不认为自己能将神说得足够尊荣；在此应当有恩慈的流畅，并且直到永远。将荣耀永远归给神，暗示承认这荣耀永远是他当得的，也热切愿望同上面的天使和圣徒永远如此行（诗篇 71:14）。
最后，我们受教在这一切之后加上我们的阿们，即“愿如此”。神的阿们乃是赐准；他的命令是“必要如此”；我们的阿们只是一句总括的愿望；我们的命令是“愿如此”：我们说阿们，是表明我们愿望和确信蒙垂听的记号。阿们指向前面每一项祈求；这样，神怜恤我们的软弱，教导我们把全篇系结在一个字里，从而总括地收聚我们在各项细节中所失落和遗漏的。宗教本分宜以一些热切和力量来结束，使我们离开时灵里留下甘甜的馨香。从前好人惯常在每次祷告结束时高声说阿们；这是值得称许的做法，只要按使徒所教导的，有悟性地如此作（哥林多前书 14:16），并且正直地、带着生命和活力、以与这种外在愿望和确信相称的内在表现如此作。
主祷文中大多数的祈求，犹太人在敬拜时通常已经使用过，或使用意思相同的话；但第五项祈求中“如同我们免了人的债”这句话却是全新的。因此，我们救主在这里说明他加上它的理由，并不是特别针对那一代人乖戾、好讼和恶劣的性情，尽管确有足够理由这样作，乃是只因这件事本身的必要和重要。神赦免我们时，特别顾念我们是否饶恕伤害我们的人；所以当我们祈求赦免时，必须提及我们按良心履行这项本分，不仅为提醒自己，也为约束自己。见第18章第23–35节那个比喻。自私的本性不愿顺服此事，所以这里在第14、15节特别加以教导。
1. 在一项应许中：你们若饶恕人，你们的天父也必饶恕你们。这并不是说这乃是唯一所需的条件；还必须有悔改、信心和新的顺服；但正如其他恩典若真实存在，这恩典也必存在，所以这会成为我们其他恩典真诚的一个好证据。向弟兄软化心肠的人，便藉此表明他向神悔改。祷告中称为债的，在这里称为过犯，即伤害之债，是人在我们的身体、财物或名誉上加给我们的伤害；“过犯”乃是对罪过的一种减轻说法，paraptomata——失足、滑倒、跌倒。注意，把人加给我们的伤害用一个缓和、宽宥的名称来称呼，是我们饶恕别人的好证据，也是好帮助。不要称之为叛逆，只称过犯；不要称为故意的伤害，只称偶然的疏忽；或者只是一个失误（创世记 43:12），所以要尽量作好解释。我们必须饶恕，如同盼望自己得饶恕；因此不仅不可怀恨，也不可图谋报复，且不可因弟兄伤害我们而责骂他，也不可因他遭遇什么祸害而欢喜，乃必须随时准备帮助他、善待他；若他悔改并愿意重新和好，我们必须如从前一样，坦然亲切地与他来往。
2. 在一项警告中：“但你们若不饶恕伤害你们的人，这就是你们没有其他所需条件的恶兆，乃是完全不配得赦免；所以你们所称为父、并且作为父按合理条件向你们施恩的父，仍然不会赦免你们。若其他恩典是真诚的，但你们在饶恕上仍大有亏欠，你们不能盼望享受蒙赦的安慰，反而要借着某种苦难使你们的心降卑，以顺服这项本分。”注意，凡要从神得怜悯的人，必须向弟兄施怜悯；除非我们向他举起清洁的手，没有忿怒，否则不可指望他向我们伸出恩惠的手（提摩太前书 2:8）。我们若在怒气中祷告，就有理由惧怕神会在怒气中回应。据说，在忿怒中所作的祷告乃是写在苦胆上的。若我们不免弟兄所欠我们的小钱，神有什么理由赦免我们所欠他的一万他连得呢？基督来到世上，作伟大的和平使者，不只使我们与神和好，也使我们彼此和好；在这事上我们必须顺从他。任何人轻看基督在这里如此着重的事，都是极大的僭妄，并有危险的后果。人的私欲不能使神的话落空。
登山宝训。
16 再者，你们禁食的时候，不可像那假冒为善的人，脸上带着愁容；因为他们把脸弄得难看，故意叫人看出他们在禁食。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。17 你禁食的时候，要梳头洗脸；18 不叫人看出你禁食来，只叫你暗中的父看见；你父在暗中察看，必然报答你。
这里警戒我们不可在禁食上假冒为善，正如先前在施舍和祷告上所警戒的一样。
I. 这里假定，宗教性的禁食乃是基督门徒当尽的本分：当神在他的护理中召他们禁食，又当他们自己灵魂的情形因任何缘故需要禁食时；新郎被取去时，他们就要禁食（第9章第15节）。禁食列在最后，因为它并不那么是为自身而有的本分，乃是一种使我们适合履行其他本分的方法。祷告介于施舍和禁食之间，乃因它是二者的生命和灵魂。基督在这里特别说到私下禁食，即个人自定的、自愿献上的禁食，敬虔的犹太人通常如此行；有些人每周禁食一天，有些两天；另有些人则较少，按自己所见的需要而定。在那些日子，他们直到日落才吃东西，且吃得很少。基督所责备的不是那法利赛人每周禁食两次，乃是他的自夸（路加福音 18:12）。这是一种值得称许的做法，基督徒普遍如此忽略，我们有理由为此哀叹。亚拿常常禁食（路加福音 2:37）。哥尼流禁食祷告（使徒行传 10:30）。初代基督徒常常如此行（见使徒行传 13:3；14:23）。私下禁食见于哥林多前书 7:5。这是克己、治死肉体的行为，是对自己的一种圣洁报复，也是谦卑在神手下。最成熟的基督徒也必须藉此承认，他们非但没有什么可骄傲的，反倒不配得日用的饮食。这是约束肉体及其私欲，使我们在宗教操练上更有活力的一种方法，因为饱足易使我们昏沉。保罗多次禁食，藉此攻克己身，叫身服我。
II. 我们受警戒，不可像假冒为善的人那样行，免得失去这本分的赏赐；本分越艰难，失去其赏赐的损失就越大。
如今，1. 假冒为善的人假装禁食，里面却没有那种痛悔或灵魂谦卑；这本是该本分的生命和灵魂。他们的禁食是虚假的禁食，只有外表和影儿，没有实质；他们装作比实际更为谦卑，因而企图欺骗神；他们没有什么能比这更大地羞辱神。神所拣选的禁食，是刻苦己心的日子，不是低头如芦苇，也不是在人以下铺麻布和炉灰；我们若称这为禁食，便大错了（以赛亚书 58:5）。若只有身体的操练，便益处甚少，因为那不是向神、就是向他所作的禁食。
2. 他们宣扬自己的禁食，并以一种方式来行，使凡看见他们的人都注意到那是他们禁食的日子。他们甚至在这些日子出现在街上，其实本应留在内室；又故意显出低沉的神色、忧郁的面容、缓慢庄严的步态；并把自己弄得全然难看，叫人看出他们多么常常禁食，又称赞他们是敬虔、克己的人。注意，令人忧伤的是，有些人虽在某种程度上制伏了享乐——即属肉体的邪恶——却因骄傲——即属灵的邪恶、同样危险——而毁灭。这里他们也得了他们的赏赐，就是他们所追求、所贪慕的人的称赞和喝彩；他们已经得着了，这就是他们的一切。
III. 我们受指示该如何实行私下禁食；必须私下持守（见第17、18节）。他没有告诉我们必须多常禁食；情形各有不同，而智慧在此有益处，能作引导；道中的圣灵已将此事留给心里的圣灵；但你要以此为准则：无论何时履行这本分，都要竭力使自己蒙神悦纳，不要谋求人对你有好评；谦卑必须常常伴随我们的自卑。基督并没有吩咐减少禁食的任何实质；他没有说：“吃一点食物，或喝一点饮料，或用一点补药”；不，他说：“让身体受苦，却除去其外在的炫示和样子；显出你平常的面容、仪态和衣着；你既拒绝身体的享受，就要行得不使人注意，连最亲近你的人也不注意；要面带愉悦，梳头洗脸，如同平常日子一样，特意遮掩你的敬虔；最后你在这事的称赞上必不吃亏；因为虽不从人来，却必从神而来。”禁食是使灵魂谦卑（诗篇 35:13），这才是本分的内里；因此这应当是你的主要关切，至于外在的样式，不可贪图让人看见。我们若在严肃禁食中真诚、谦卑，信赖神的全知作我们的见证，并信赖他的良善作我们的赏赐，就必发现他确实在暗中看见，也必公开报答。宗教性的禁食若正确地持守，不久必得永恒筵席的报偿。神在我们私下禁食中悦纳我们，应当使我们向人的称赞死（我们不可为盼望这个而尽本分），也向人的责难死（我们不可因惧怕它们而推辞本分）。大卫的禁食反成了他的羞辱（诗篇 69:10）；然而第13节说：“至于我，任凭他们怎样论我，我的祷告却是在悦纳的时候达到你面前。”
登山宝训。
19 不要为自己积攒财宝在地上；地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷。20 只要积攒财宝在天上；天上没有虫子咬，不能锈坏，也没有贼挖窟窿来偷。21 因为你的财宝在哪里，你的心也在那里。22 眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮，全身就光明；23 你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！24 一个人不能事奉两个主；不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。
贪恋世界与假冒为善同样是常见且致命的症状；因为撒但在灵魂上没有借着别的罪、在一种外在而可通行的宗教信仰外衣之下，能比借着这罪有更确实、更牢固的把握。因此，基督既警戒我们不可贪图人的称赞，接着便警戒我们不可贪图世界的财富；在这事上我们也必须谨慎，免得像假冒为善的人那样、作他们所作的事：他们所犯的根本错误，是选择世界作自己的赏赐；所以我们必须在选择自己的财宝、目标和主人上，谨防假冒为善和贪恋世界。
I. 在选择我们所积攒的财宝上。每个人总有一样东西是他视为财宝、视为自己产业的；他的心系于它，把自己所得的一切都归到它那里，并倚靠它来保障将来。这就是所罗门特别着重提到的那美善、那至善（传道书 2:3）。灵魂总要有一样东西，把它看作最好的，胜过其他一切，以它为喜悦，对它有信心。基督的用意并不是剥夺我们的财宝，而是指导我们怎样选择财宝；这里我们看到：
1. 一个有益的警戒：不可把所看得见、暂时的事物当作我们最好的东西，也不可把我们的幸福寄托在其上。不要为自己积攒财宝在地上。基督的门徒已经撇下一切跟从他，就当继续持守这同样美好的心志。所谓财宝，就是大量积存某种本身宝贵、有价值——至少我们认为如此——并且日后很可能帮助我们的东西。我们不可把财宝积攒在地上，意思是：（1）我们不可把这些东西看作最好的东西，不可认为它们本身最有价值，也不可认为它们对我们最有用；我们不可像拉班的儿子们那样称它们为荣耀，而应当看明并承认，与那超越一切的荣耀相比，它们毫无荣耀。（2）我们不可贪求大量拥有这些东西，也不可总想抓取更多，不断增添，仿佛它们真是自己的财宝，永远不知道何时才算足够。（3）我们不可倚靠它们来保障将来，以为它们能在日后给我们安全和供应；不可对金子说：你是我的指望。（4）我们不可因拥有它们便心满意足，以为它们就是我们所需要、所渴望的一切；我们应当以少许资用度过旅程为满足，却不可把这一切当作我们的产业而满足。这些东西不可成为我们的安慰（路加福音 6:24），不可成为我们的美物（路加福音 16:25）。我们应当想到，我们积攒的不是要留给今世的后代，而是要为来世的自己积攒。我们可以作出选择，并且在某种意义上成了为自己分配产业的人；我们为自己积攒的，才是属于我们的。你务要明智地选择，因为你是在为自己选择，而且你怎样选择，就必怎样得着。我们若认识并思想自己是什么、受造是为了什么、我们的容量何等广大、我们存留的时间何等长久，并且知道我们的灵魂才是我们的真我，就会看出，把财宝积攒在地上是何等愚昧。
2. 这里说明了我们为何不应把地上的任何东西视为财宝，因为它容易损失、衰败：（1）由于内部的腐坏。地上的财宝会被虫蛀、被锈侵蚀。财宝若是积存在华美衣服中，虫就会将衣服蛀坏；正当我们以为它们收藏得最稳妥时，它们已经在不知不觉中损坏、消失了。财宝若是粮食或其他食物，好像那个谷仓装满了的人所积蓄的（路加福音 12:16、17），锈坏——我们所读的译法——就会使其败坏：Brosis——吞吃；被人吞吃，因为货物增添，吃的人也增添（传道书 5:11）；被老鼠或其他害虫吞吃；吗哪本身也生了虫；或是发霉变味，遭受虫害、黑穗病或枯萎；果子也很快腐烂。或者，我们若把它理解为金银，那么金银会失去光泽、受到腐蚀；使用会使其减少，存放会使其变坏（雅各书 5:2、3）；锈生在金属本身，蛀虫也生在衣服本身。要注意，世上的财富本身就含有腐坏衰败的根由；它们会自行枯萎，自己长出翅膀。（2）由于外来的暴力。盗贼会破门而入，把它偷走。凡使用暴力的手都会瞄准积存财宝的房屋；无论什么东西收藏得多么稳妥，我们仍可能被人夺去。Numquam ego fortunæ credidi, etiam si videretur pacem agere; omnia illa quæ in me indulgentissime conferebat, pecuniam, honores, gloriam, eo loco posui, unde posset ea, since metu meo, repetere——我从不信赖命运，即使她看似对我有利；凡她慷慨赐给我的恩惠，无论财富、尊荣还是荣耀，我都把它们安置在这样的位置，使她可以收回，而不至使我惊惶。塞涅卡《致赫尔维娅慰书》。把这样容易被抢走的东西当作我们的财宝，实在愚昧。
3. 一个有益的劝告：要把另一个世界的喜乐和荣耀，把那些看不见而永恒的事物，当作我们最好的东西，并把幸福寄托在其上。要为自己积攒财宝在天上。要注意：（1）天上确有财宝，正如地上确有财宝一样；而且天上的才是唯一真实的财宝，就是在神右边的丰富、荣耀和喜乐。那些已经成圣的人，到了完全成圣的时候，就真正得着这些财宝。（2）把我们的财宝积存在这些财宝之中，乃是我们的智慧；我们应当殷勤竭力，借着耶稣基督确保自己拥有永生的权利，以此为自己的幸福，并以圣洁的轻看态度看待下面的一切，因为这些都不配与它相比。我们必须坚定相信有这样的幸福，决意以此为满足，并且若未得着它，就绝不满足。我们若这样使那些财宝成为自己的，它们就已经被积存起来；我们可以信赖神为我们妥善保守。因此，我们应当使自己一切的谋划都以那里为归宿，使自己一切的愿望都伸向那里；把我们最好的努力和最深的爱慕预先送到那里。不要让自己背负今世的现款，因为它只会重压我们、玷污我们，并可能使我们沉没；倒要积存可靠的凭据。诸般应许就是汇票，所有真信徒借此把自己的财宝汇到天上，等到将来的境界兑付；这样，我们便使那必然稳妥的财宝归于稳妥。（3）天上的财宝安然无恙，这大大鼓励我们把财宝积攒在那里；它不会自行衰败，没有虫蛀，也没有锈侵蚀；暴力或欺诈都不能把它从我们手中夺走，盗贼不能破门而入将它偷去。这幸福超越时间中的一切变迁和偶然，是不能朽坏的基业。
4. 我们应当这样选择的一个充分理由，也是表明我们已经如此选择的一个证据（第21节）：你的财宝在哪里——在地上或在天上——你的心也必在那里。因此，我们必须正确而明智地选择自己的财宝，因为我们的心性，并由此而来的生活方式，都会与之相应：或属肉体，或属灵；或属地，或属天。心跟随财宝，如同针跟随磁石，又如向日葵跟随太阳。财宝在哪里，人的看重和尊崇就在哪里，爱和情感也在那里（歌罗西书 3:2）；愿望和追求都朝着那个方向，目标和意图都指向那里，所做的一切也都以它为念。财宝在哪里，我们的挂虑和惧怕也在哪里，惟恐自己得不着；我们最为牵挂的就是它；我们的盼望和倚靠也在那里（箴言 18:10、11）；我们的喜乐和愉悦也在那里（诗篇 119:111）；我们的思想也必在那里——内心的思想、最初的思想、自由的思想、固定的思想、频繁而熟悉的思想。心是神所当得的（箴言 23:26）；为使他得着我们的心，我们的财宝必须积攒在他那里，这样，我们的灵魂也必被提升到他那里。
这项关于积攒财宝的指示，可以非常恰当地应用于前面的警戒，就是我们在宗教上所做的事，不可为了让人看见。我们的财宝就是我们的施舍、祷告和禁食，以及由此而来的赏赐。我们若只是为赢得人的称赞而做这些事，就是把这财宝积攒在地上，把它寄存在人手里，以后绝不可指望再听见有关它的任何消息。这样做是愚昧的，因为我们如此贪求的人的称赞本身容易败坏；它很快就会生锈、被虫蛀、失去光泽；一点愚昧如同一只死苍蝇，足以把它全然败坏（传道书 10:1）。毁谤和诬蔑就是破门而入、把它偷走的盗贼；这样，我们便失去了自己一切宗教行为的财宝。我们徒然奔跑，徒然劳苦，因为在做这些事时，把自己的意图放错了地方。虚伪的事奉不会在天上积存任何东西（以赛亚书 58:3）；当灵魂被索取时，从这种事奉所得的利益也就消失了（约伯记 27:8）。但我们若以真诚正直的心祷告、禁食、施舍，仰望神和他的悦纳，并在这些事上蒙他认可，就是把那财宝积攒在天上；那里有一本纪念册写在他面前（玛拉基书 3:16）。这些事既记录在那里，也必在那里得到赏赐；越过死亡和坟墓以后，我们必带着安慰再次遇见它们。假冒为善之人的名字写在地上（耶利米书 17:13），神忠信之人的名字却写在天上（路加福音 10:20）。蒙神悦纳就是天上的财宝，既不会败坏，也不会被偷走。他所说的“做得好”必永远长存；我们若这样把财宝积攒在他那里，我们的心也必在他那里；还有什么地方能比那里更好呢？
II. 在选择自己所注目的目标时，我们必须谨防虚伪和贪恋世俗。我们在这方面的情形，由人所具有的两种眼睛来说明：专一的眼睛和邪恶的眼睛（第22、23节）。这里的措辞因简洁而略显隐晦，因此我们要从几种不同的解释来理解。眼睛是身体的灯，这一点很清楚；眼睛使人发现，也给人指引。若没有身体的这盏灯，世界的光对我们也没有多大用处；眼睛明亮，使心喜乐（箴言 15:30）。但这里拿来与身体的眼睛相比的究竟是什么呢？
1. 眼睛就是心——有些人这样解释；这心若是专一的——haplous——慷慨大方的，这个词常常如此翻译（罗马书 12:8；哥林多后书 8:2；哥林多后书 9:11、13；雅各书 1:5），正如经上也说到慷慨的眼目（箴言 22:9）。心若有慷慨的情感，并倾向仁善和慈爱，就会引导人采取基督徒的行动；整个行事为人都必充满光明，充满真实基督信仰的证据和实例，也就是在父神面前清洁而没有玷污的虔诚（雅各书 1:27）；又充满善行的光明，这些善行就是我们照在人前的光。但心若是邪恶、贪婪、刚硬、嫉妒、吝啬而不情愿——这种心性常用邪恶的眼睛来表达（第20章第15节；马可福音 7:22；箴言 23:6、7）——身体就必充满黑暗，整个行事为人也必像异教徒一样，不合乎基督信仰。吝啬人的手段是邪恶的，也必永远邪恶；慷慨的人所谋的却是慷慨的事（以赛亚书 32:5–8）。我们里面的光，即那些本应引导我们行善的情感，若成了黑暗；这些情感若败坏而属世；一个人若连善良的本性和仁慈的性情都没有，那么这人的败坏何等深重，他所坐在其中的黑暗又何等深沉！这种解释似乎与上下文相符；我们必须借着慷慨施舍，把财宝积攒在天上；施舍不可勉强，而要欢喜（路加福音 12:33；哥林多后书 9:7）。然而，在平行经文中，这些话并不是在这种场合下说的（路加福音 11:34），因此，这里的上下文联系并不能断定这就是它们的含义。
2. 眼睛就是悟性——有些人这样解释；也就是实际的判断力和良心。对于灵魂的其他官能而言，它就如眼睛对于身体一样，要引导、指挥它们的活动。这只眼睛若是专一的，能作出真实正确的判断，辨别不同的事物，尤其在积攒财宝这件大事上作出正确选择，它就会正确引导人的情感和行动，使这一切都充满恩典和安慰的光。但这眼睛若是邪恶败坏的，不但没有引导较低的官能，反被它们引导、收买和左右；它若陷入谬误，受到错误的教导，那么人的内心和生活必然充满黑暗，整个行事为人也必败坏。那些不肯明白的人，被说成仍在黑暗中行走（诗篇 82:5）。人的灵本应是耶和华的灯，它若竟成了引人误入歧途的鬼火，实在可悲；当百姓的领袖，即各种官能的引导者，使他们走错时，也实在可悲，因为被他们引导的人必遭毁灭（以赛亚书 9:16）。实际判断上的错误是致命的；它使人称恶为善、称善为恶（以赛亚书 5:20）。因此，我们务要正确理解事物，用眼药膏抹自己的眼睛。
3. 眼睛就是目标和意图；我们借着眼睛把自己的终点摆在面前，就是我们所瞄准的靶子和要去的地方；我们一直注视它，并照此引导自己的行动。我们在宗教上所做的每一件事，总有一样东西是我们所注目的。这眼睛若是专一的；我们若有诚实的目的，确定正确的终点，并正确地朝它们前进；我们若纯粹而专一地以神的荣耀为目标，寻求他的尊荣和恩惠，把一切全然归向他，那么眼睛就是专一的。保罗说“我活着就是基督”时，他的眼睛正是如此。我们在这方面若是正确的，全身就必充满光明；一切行动都必端正而有恩典，既蒙神喜悦，也使自己得安慰。但这眼睛若是邪恶的；我们若不是只以神的荣耀和蒙他悦纳为目标，反而斜眼注视人的称赞；我们若一面声称尊荣神，一面图谋尊荣自己，并以寻求基督之事为掩饰，寻求自己的事，这就破坏了一切。整个行事为人必乖僻而摇摆不定；根基既如此错乱，上层建筑中便只能有混乱和各样的恶行。从圆周向中心以外的任何一点画直线，这些线必彼此交叉。你里面的光若不只是昏暗，竟成了黑暗本身，这就是根本性的错误，也会毁坏随后的一切。目的决定行为的性质。在宗教上，最要紧的就是我们的目标必须正确，并以永恒的事物而非暂时的事物为宗旨（哥林多后书 4:18）。假冒为善的人好像船夫，眼睛看着一个方向，船却划向另一个方向；真正的基督徒则像旅行者，眼睛注视着旅程的终点。假冒为善的人像鸢一样高飞，眼睛却盯着下面的猎物；一有好机会，他就随时准备俯冲下来。真正的基督徒却像云雀一样越飞越高，忘记下面的事。
III. 在选择自己所事奉的主人时，我们必须谨防虚伪和贪恋世俗（第24节）。一个人不能事奉两个主人。事奉两个主人与专一的眼睛相违，因为眼睛必望主人的手（诗篇 123:1、2）。我们的主耶稣在此揭露某些人用来欺骗自己灵魂的诡计：他们以为可以把自己分给神和世界，既在地上有财宝，又在天上有财宝，既讨神喜悦，又讨人喜悦。假冒为善的人说：为什么不可以呢？一张弓上有两根弦总是好的。他们希望使宗教为自己属世的利益效力，这样就可以两面得利。那个冒充的母亲赞成把孩子劈成两半；撒玛利亚人也想在神与偶像之间折中。基督却说：不行，这样做不成；以敬虔为得利之门，只是一种妄想（提摩太前书 6:5）。这里有：
1. 一条普遍的准则；这很可能是犹太人中间的一句谚语：一个人不能事奉两个主人，更不能事奉两个神；因为他们的命令迟早会彼此冲突或矛盾，他们所要求的事务也会互相妨碍。两个主人同行时，仆人或许可以同时跟随他们；但他们分开时，你就会看出他究竟属于谁。他不能照着当尽的本分，同时爱戴、听从并依附二者。他若如此对待一个，就不能如此对待另一个；两者之中，必有一个相对而言受到恨恶和轻视。这项真理在普通情形中十分清楚。
2. 把这准则应用于眼前的事。你们不能又事奉神，又事奉玛门。玛门是一个叙利亚词，意思是利益；因此，今世中凡是利益，或被我们视为利益的事物（腓立比书 3:7），都是玛门。世上的一切——肉体的情欲、眼目的情欲和今生的骄傲——都是玛门。有些人以肚腹为玛门，并事奉它（腓立比书 3:19）；另一些人以安逸、睡眠、体育活动和娱乐为玛门（箴言 6:9）；另一些人以世上的财富为玛门（雅各书 4:13）；还有些人以尊荣和升迁为玛门。人的赞美和称颂就是法利赛人的玛门。总而言之，自我——世界的三位一体所归结的那一体，即贪图感官享受、属世的自我——就是不能与神一同受事奉的玛门；因为人若事奉它，就是让它与神竞争并抵挡神。他并不是说，我们不可或不应同时事奉神和玛门，而是说我们不能这样做；我们不能同时爱二者（约翰一书 2:15；雅各书 4:4），也不能同时依附二者，或在尊崇、顺服、服侍、信赖和倚靠上同时持守二者，因为二者彼此相反。神说：“我儿，要将你的心归我。”玛门说：“不，要把它给我。”神说：“要以自己所有的为满足。”玛门说：“凡是你能抓到的，都要抓来。Rem, rem, quocunque modo rem——钱，钱；无论用正当还是卑劣的手段，都要得钱。”神说：“不可欺诈，绝不可说谎，在一切交易中都要诚实公正。”玛门说：“只要能够从中获利，连你自己的父亲也要欺骗。”神说：“要乐善好施。”玛门说：“守住你自己的东西；这样施舍会把我们全都毁掉。”神说：“应当一无挂虑。”玛门说：“应当为每一件事挂虑。”神说：“要守安息日为圣。”玛门说：“那一天也要像其他日子一样，用来谋求世上的利益。”神和玛门的命令就是如此互不相容，所以我们不能同时事奉二者。因此，我们不要再在神与巴力之间摇摆不定；今日就要选择自己所要事奉的，并坚守我们的选择。
登山宝训。
25 所以我告诉你们，不要为生命忧虑吃什么、喝什么，也不要为身体忧虑穿什么。生命不胜于饮食吗？身体不胜于衣裳吗？26 你们看空中的飞鸟：它们不撒种，也不收割，又不收聚在仓里，你们的天父尚且养活它们。你们不比它们贵重得多吗？27 你们哪一个能用忧虑使自己的身量多加一肘呢？28 何必为衣裳忧虑呢？你们想一想田野里的百合花怎样生长；它们不劳苦，也不纺线。29 然而我告诉你们，就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的还不如这些花中的一朵。30 你们这小信的人哪，田野里的草今天还在，明天就被丢在炉里，神尚且这样装饰它，何况你们呢？31 所以不要忧虑说：我们吃什么？喝什么？穿什么？32（因为这一切都是外邦人所求的。）你们的天父原知道你们需要这一切。33 但你们要先求神的国和他的义，这一切都必加给你们。34 所以不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑；一天的难处一天担当就够了。
我们的主耶稣郑重而详尽地警戒门徒防备的罪，很少有哪一种超过这种罪：为今生的事烦躁不安、心神分散、缺乏信靠地忧虑。这些忧虑是一个不好的迹象，表明人的财宝和心都在地上；因此，他在这里如此详尽地论述这件事。这里有：
I. 所颁布的禁令。主耶稣劝告并命令我们，不要为今世的事忧虑：“我告诉你们。”他作为我们的立法者和我们内心的主宰这样说；他也作为我们的安慰者和帮助我们喜乐的那一位这样说。他说的是什么呢？就是以下这话；有耳可听的，就应当听。不要为生命忧虑，也不要为身体忧虑（第25节）。不要忧虑说：“我们吃什么？”（第31节）又再次说（第34节）：“不要忧虑。”me merimnate——不要挂虑。对于世俗的忧虑，正如对于虚伪一样，这项警戒重复了三次，却不是徒然重复；命令必须加上命令，准绳必须加上准绳，都表明同一个意思，即使如此强调也还嫌不够，因为这是一种极容易缠累我们的罪。这表明，无忧虑地生活何等蒙基督喜悦，又与我们自己何等密切相关。主耶稣反复命令门徒，不要因挂虑世俗而使自己的心思分裂、破碎。人对今生之事也有一种思虑，不但合法，而且是本分，就如才德妇人所受到称赞的思虑（见箴言 27:23）。这个词也用来指保罗对众教会的挂虑，以及提摩太对众灵魂光景的关怀（哥林多后书 11:28；腓立比书 2:20）。
但这里所禁止的思虑是：1. 令人不安、使人受折磨的思虑；它把心思驱赶得四处奔波，使其悬而不定；它扰乱我们在神里面的喜乐，削弱我们对他的盼望；它使人不能安睡，妨碍我们享受自己、朋友以及神所赐给我们的一切。2. 不信靠、没有信心的思虑。神已经应许，要把今生以及敬虔所需的一切供应给属他的人，就是现今生活所需的食物和遮身之物；不是美味，而是必需品。他从未说：“他们必享宴席”，却说：“他们必定得饱足。”对未来过度忧虑，并惧怕缺乏这些供应，源于不信这些应许，也不信神护理的智慧和良善；这就是这种忧虑的罪恶所在。至于目前的生活所需，我们可以而且必须采用合法的方法取得，否则就是试探神；我们必须殷勤从事自己的职业，照自己所有的谨慎安排开支，并且必须为每日的饮食祷告；如果其他一切方法都失败了，我们可以而且必须向有能力施予的人求助。那个说“讨饭呢，我又羞耻”的人并不是最好的人之一（路加福音 16:3）；而那个渴望用零碎食物充饥的人却是（第21节）。但对于未来，我们必须把自己的忧虑卸给神，不要忧虑；因为忧虑看来像是在猜疑神，而神知道怎样在我们尚不知道如何取得所需之物时，把它赐给我们。愿我们的灵魂在他里面安然居住！这种蒙恩的无忧无虑，正是神赐给他所爱之人的睡眠，与属世之人的劳碌相对（诗篇 127:2）。请留意这里的警戒：
（1）不要为生命忧虑。生命是我们在今世最大的利益；人所有的一切，他都肯为自己的生命舍去；然而不要为它忧虑。[1] 不要为生命持续多久忧虑；要交托神，让他照自己的旨意延长或缩短它。我的年日都在你手中，而且是在一双可靠的手中。[2] 不要为今生的安舒忧虑；要交托神，让他照自己的旨意使生活苦涩或甘甜。我们不可忧心忡忡，甚至不可为维持生命所必需的饮食和衣裳忧虑；神已经应许赐下这些，所以我们可以更有信心地期待。不要说：“我们吃什么？”这是一个不知所措、近乎绝望之人的话；然而，许多善良的人虽然预见自己所有不多，却很少有人连目前所需的供应也没有。
（2）不要为明天、为将来的时候忧虑。不要为未来忧心忡忡，不要忧虑明年怎样生活、年老时怎样生活，或身后会留下什么。我们既不可为明日自夸，也不可为明日或明日将发生的事忧虑。
II. 用来加强这项禁令的理由和论据。即使不考虑我们自己灵魂的安慰——它与此事关系极其密切——基督的命令原本已经足以约束我们不犯这种愚昧的罪，不再烦躁不安、缺乏信靠地忧虑。然而，为表明基督何等重视此事，也表明他多么喜悦那些仰望他慈爱的人，这命令又有最有力的论据作支持。理性若能管理我们，我们就必从这些荆棘中解脱出来。为使我们摆脱并驱除焦虑的思想，基督在这里向我们提出安慰的思想，使我们可以被这些思想充满。我们值得花力气对付自己的心，用道理劝它摆脱令人不安的忧虑，并使我们为这些忧虑感到羞愧。正确的理性能削弱这些忧虑，但只有活泼的信心才能胜过它们。因此，请思想：
1. 生命不胜于饮食吗？身体不胜于衣裳吗（第25节）？是的，毫无疑问，生命和身体确实更为贵重。说这话的那一位理当明白今世事物的真正价值，因为他创造了它们，托住它们，又借着它们托住我们；而且这件事本身也足以说明。要注意：（1）我们的生命是比生活所需更大的福分。诚然，生命若没有生活所需就无法维持；然而，这里所说不及生命和身体的饮食衣裳，是指供装饰和享受的东西；因为说到那些供装饰和享受的东西；因为我们容易为这类东西忧虑。饮食和衣裳是为生命服务的，而目的比手段更尊贵、更优越。最精美的食物和最华丽的衣裳都来自尘土，生命却来自神的气息。生命是人的光，饮食不过是供给这光的油。因此，贫富之间的差别实在微不足道，因为他们在最大的事上处于同一水平，只在较小的事上有所不同。（2）这鼓励我们在饮食和衣裳上信靠神，从而摆脱一切有关这些事的困扰和忧虑。神已经赐给我们生命，也赐给我们身体；这是大能的作为，也是恩惠的作为，并且不是靠我们的忧虑成就的。既然他已经成就这事，还有什么不能为我们成就呢？还有什么不愿为我们成就呢？我们若顾念比身体及其生命更重要的灵魂和永恒之事，就可以把供应较不重要的饮食和衣裳之事交托给神。神直到如今一直维持我们的生命；有时即使只用蔬菜和清水，也已经达到了目的。他保护我们，使我们存活。那位保守我们脱离所面对之祸患的，也必把我们所需要的美物供应给我们。他若有意杀死我们，让我们饿死，就不会如此频繁地吩咐他的使者保护我们。
2. 你们看空中的飞鸟，又要思想田野里的百合花。这里的论据取自神对较低等受造物的一般护理，以及这些受造物如何照着自己的能力倚赖这护理。堕落的人竟落到如此地步，必须被送到空中飞鸟的学校里，让飞鸟教导他（约伯记 12:7、8）！
（1）观看飞鸟，学习在食物上信靠神（第26节），不要因思想自己要吃什么而烦扰不安。
[1] 观察神对飞鸟的护理。要观看它们，并从中领受教训。飞鸟种类繁多，数目众多，其中有些性情凶猛，但它们全都得到喂养，并且所得的食物都适合自己；即使在冬天，也很少有飞鸟因缺乏食物而死；要使它们全年都得饱足，所需的食物并不少。飞鸟对人的用处最小，因此也最少受到人的照管；人常吃飞鸟，却很少喂养它们；然而它们仍得到喂养，我们不知道这是怎样成就的，其中有些甚至在天气最恶劣时吃得最好。喂养它们的正是你们的天父；他认识山中所有的野鸟，胜过你认识自家谷仓门前的家禽（诗篇 50:11）。没有一只麻雀落到地上啄取一粒谷物，不是出于神的护理；这护理甚至延及最卑微的受造物。但这里特别指出的是，它们不靠自己的任何忧虑或筹划而得到喂养；它们不撒种，也不收割，又不收聚在仓里。蚂蚁和蜜蜂的确这样做，它们也被摆在我们面前，作为谨慎和勤劳的榜样；但空中的飞鸟并不这样做。它们自己不为将来预备什么，然而每一天按时来到时，也都有供应为它们预备；它们的眼睛都仰望神——那位伟大而良善的家主，他赐食物给凡有血气的。
[2] 运用这一点来鼓励自己信靠神。你们不比它们贵重得多吗？是的，当然贵重得多。要注意，天国的后嗣远比天空的飞鸟贵重；他们是更高贵、更优越的存在，并且借着信心飞得更高；他们有更好的本性和教养，比天空的飞鸟更有智慧（约伯记 35:11）。这世界之子不明白耶和华的法则，虽然还不如鹳鸟、鹤和燕子聪明（耶利米书 8:7），你们在神眼中却更亲爱，与他也更亲近，尽管这些飞鸟翱翔在开阔的穹苍中。他是飞鸟的主人和主宰，是它们的所有者和管理者；但除此以外，他更是你们的父，在他看来，你们比许多麻雀更有价值。你们是他的儿女，是他的长子；既然他喂养自己的鸟，就必定不会让自己的婴孩挨饿。它们信赖你们父的护理，你们难道不肯信赖吗？它们倚赖这护理，不为明天忧虑；正因如此，它们过着一切受造物中最快乐的生活。它们在树枝间歌唱（诗篇 104:12），并且尽其所能赞美自己的创造主。我们若借着信心，像它们一样不挂虑明天，也会像它们一样欢然歌唱；因为世俗的忧虑最能破坏我们的欢欣、压抑我们的喜乐，并使我们的赞美缄默。
(2.) 看看百合花，并学习信靠神供给衣裳。这是我们所挂虑的另一部分，即我们要穿什么；为着体面，遮盖我们；为着防护，保守我们温暖；是的，对许多人来说，也是为着尊贵和装饰，使他们显得伟大而华美；他们如此关心衣着的华丽和变化，以致这种挂虑几乎和他们每日食物的挂虑一样常常回来。如今，为要卸除我们这种挂虑，让我们想想田野的百合花；不但要看看它们（每一只眼睛都乐意这样看），更要思想它们。注意，若我们肯思想，就能从每天所看见的事物中学到许多益处（箴言 6:6；24:32）。
[1.] 思想百合花何等脆弱；它们乃是田野的草。百合花虽因颜色而有分别，仍不过是草。凡有血气的也是这样如草；虽有人在身体和心思的禀赋上如同百合花，很受称赞，却仍是草；按其本性和构造说，是田野的草；他们与别人站在同一层次上。人的日子，即使在最好的情形下，也如草，如草上的花（彼得前书 1:24）。今日还在的这草，明日就被丢在炉里；不多时，认识我们的地方就不再认识我们。坟墓就是我们将被投进去的炉子；在那里我们要如火中的草一样被烧尽（诗篇 49:14）。这说明我们为什么不该为明日要穿什么而挂虑，因为也许到明日，我们就需要寿衣了。
[2.] 思想百合花何等无忧无虑：它们不像人那样劳苦来挣得衣裳，也不像仆人那样劳苦来挣得制服；它们也不像妇人那样纺线来制作衣裳。这并不因此叫我们忽略，或草率地做今生当做的事；贤德妇人的称赞乃在于她手拿纺锤，制作细麻布并出售（箴言 31:19、24）。懒惰是在试探神，并非信靠他；但那位不靠低等受造物的劳作而供给它们的，必更要借着赐福于我们的劳作来供给我们；他已使这劳作成为我们的本分。若我们因疾病不能劳苦纺线，神也能供给我们所需用的。
[3.] 思想百合花何等美丽、何等华美；思想它们怎样生长，怎样生发。百合花或郁金香的根，和别的鳞茎根一样，在冬季仿佛消失，埋在地下；然而春天一回来，它就显现，并在不多时长起来；因此神应许他的以色列说，他们必如百合花开放（何西阿书 14:5）。思想它们长成什么样子。它们从那幽暗之处出来，不过数周，就变得如此鲜艳，甚至所罗门极荣华的时候，也没有披戴得像其中一朵。所罗门的服饰极其华丽壮观：他拥有君王和各省的特产，又刻意追求排场和豪奢，毫无疑问，他所有的是所能得到的最富丽、制作最精美的衣裳，尤其是在佳节显出他的荣华之时。然而，即便他尽其所能穿戴华美，仍远不及百合花的美丽；一畦郁金香就胜过他的光彩。因此，我们当羡慕所罗门的智慧——在这智慧上无人胜过他，即在自己的岗位上尽本分的智慧——过于所罗门的荣耀，因为他在这荣耀上被百合花胜过了。知识和恩典才是人的完全，不是美貌，更不是华美衣裳。如今这里说，神这样给田野的草穿上衣裳。注意，受造之物一切的美善，皆从神而出；他是这些美善的泉源和根源。是他赐马力量，也赐百合花美丽；每一个受造物，无论就其本身还是就我们而言，都是他使它成为什么，它就是什么。
[4.] 思想这一切怎样教导我们（第30节）。
第一，至于华美衣裳，这教导我们全不必为它挂虑，不可贪恋它，也不可因它骄傲；不可使穿戴衣裳成为我们的妆饰，因为我们在这事上纵然百般费心，百合花终必远胜于我们；我们不能穿得像它们那样华美，何必企图与它们争胜呢？它们的妆饰快要消灭，我们的也是如此；它们凋残——今日还在，明日就和别的废物一样被丢进炉里；而我们所夸耀的衣裳正在磨损，光泽很快消失，颜色褪去，样式过时，或不久衣裳本身就穿坏了；人在他一切的华美中也是这样（以赛亚书 40:6、7），富足人尤其如此（雅各书 1:10）；他们在所行的路上也要衰残。
第二，至于必需的衣裳；这教导我们把对此的挂虑卸给神——耶和华以勒；当信靠那给百合花穿衣的，为你预备你所要穿的。若他给草这样华美的衣裳，他必更要给自己的儿女合宜的衣裳；衣裳不但在他用南风使大地安静时使他们温暖，也在他用北风使大地不安时使他们温暖（约伯记 37:17）。他必更要给你们穿衣：因为你们是更尊贵的受造物，有更美好的存在；若他这样给短命的草穿衣，他必更要给你们穿衣，你们乃是为不朽坏而造的。连尼尼微的儿女也比蓖麻更贵重（约拿书 4:10、11），何况与神立约的锡安众子呢？留意他给他们的称呼（第30节）：“你们这小信的人哪。”这可作两种解释。1. 作为对真信心的鼓励，虽然它很微弱；这信心使我们有资格得着神的眷顾和合宜供应的应许。大信必得称赞，也必得着大事；但小信不至被弃绝，即使这样的信心也必得着食物和衣裳。健全的信徒必得供给，虽他们不是刚强的信徒。家中的婴孩和长大的人一样得喂养、得穿戴，而且得到特别的照顾和温柔；不要说：“我不过是孩童，是枯树”（以赛亚书 56:3、5），因为你虽贫穷缺乏，主却顾念你。或者，2. 这更是对软弱之真信心的责备（第14章第31节）。这表明我们一切过度挂虑和忧思的根源；乃是由于我们信心的软弱，并我们里面尚存的不信。我们若有更多信心，就会少些挂虑。
3. 你们中间谁，就是你们中最有智慧、最强壮的，能借着挂虑使自己的身量多一肘呢？（第27节）有人说是指年龄；但“一肘”的量度表明所指的是身量，而年龄即使最长也不过一掌宽（诗篇 39:5）。让我们思想：(1.) 我们达到如今的身量，不是借着自己的挂虑和思量，乃是借着神的护理。一个身长一掌的婴孩长成六尺高的人，一肘又一肘是怎样加在他身量上的呢？不是借着他自己的预见或筹划；他不知怎样就长大了，乃借着神的能力和恩慈。如今那造我们身体、又把它造得有这样的大小的，必会照顾供给它。注意，身体力量和身量的增长，应当承认是出于神；一切所需的供应也当信靠他，因为他已显明他顾念身体。成长的年日是无思虑、无挂虑的年日，然而我们仍然成长；那把我们养育到如今的，难道我们既已长成，他不为我们预备吗？(2.) 即使我们愿意，也不能改变自己的身量：一个身材矮小的人若为此烦扰自己，废寝忘食，绞尽脑汁，并不断挂虑怎样可以高一肘，那该是何等愚妄可笑的事；毕竟他知道自己无法做到，所以最好满足，照现状接受它！我们的身量不尽相同，然而彼此间的身量差异并不重要，也没有多大价值；一个矮小的人很容易希望自己像某人那么高，但他知道无济于事，因此就尽力安于此事。如今我们对于身体身量怎样做，对于世上的境况也当怎样做。[1.] 我们不应贪求今世财富的丰盛，正如我们不会贪求在身量上加一肘；在人的身高上，这已经很多了；按寸增长已经够了；这样的增加只会使人笨重，成为自己的负累。[2.] 我们必须使自己与自己的境况和好，正如我们与自己的身量和好；必须将便利与不便相衡量，就使不得已成为一种美德：不能补救的，必须尽量善加利用。我们不能改变护理的安排，因此必须安然顺服，适应它们，并尽我们所能减轻不便，正如撒该因自己身量的不足，爬到树上去减轻那不便。
4. 外邦人都求这些事（第32节）。为世事忧思乃是异教徒的罪，也不合乎基督徒的身分。外邦人求这些事，因为他们不知道更好的事；他们热衷这世界，因为他们是那更美世界的陌生人；他们带着忧虑和焦急求这些事，因为他们在世上没有神，也不明白他的护理。他们惧怕并敬拜偶像，却不知道如何信靠偶像得拯救和供应，因此自己满了挂虑；但基督徒所建立的是更高尚的原则，又宣认一种宗教；这宗教教导他们不但有护理，也有为今生益处所作的应许，教导他们信赖神并轻看世界，并为二者提供这样的理由；他们若照外邦人所行的而行，使自己的头脑和心灵充满这些事，实在是可耻的。
5. 你们的天父知道你们需要这一切；就是这些必需之物，食物和衣裳；他比我们自己更知道我们的需要；虽他在天上，他的儿女在地上，他仍察看其中最卑微、最贫穷的人所需要的（启示录 2:9）：“我知道你的贫穷。”你想，若有这样一位好朋友只是不知道你的需要和困境，你很快就会得到救济：你的神知道它们；他又是爱你、怜悯你并乐意帮助你的父；是你在天上的父，他有足够的能力供给你一切所需：所以，除去一切使人不安的思虑和挂虑；到你父那里去；告诉他，他知道你需要这样那样的事物；他问你们：“小子们，你们有吃的吗？”（约翰福音 21:5）告诉他你有或没有。虽他知道我们的需要，他仍要从我们知道它们；当我们向他陈明之后，就当欢然把自己的供应交托给他的智慧、能力和良善。因此，我们当把挂虑卸给神，以此减轻自己挂虑的重担，因为是他顾念我们（彼得前书 5:7）；又何必这样大费周章呢？若他顾念，为什么我们还要顾念呢？
6. 你们要先求神的国和他的义，这一切都必加给你们（第33节）。这里有双重论据反对忧思的罪；不要为你们的生命，就是身体的生命挂虑；因为：(1.) 你们有更大、更好的事可挂虑，就是你们灵魂的生命和永远的福乐；那是不可少的一件事（路加福音 10:42），你们应当把心思用在其上；而在那些被世俗挂虑占上风的心中，这事通常被忽略。我们若更谨慎地讨神喜悦，作成自己的救恩，就会较少热心于讨自己的喜悦，并在世上营造家业。为灵魂忧虑，乃是医治为世界忧虑最有效的方法。(2.) 你们有一条比为这些事操心、挂虑、烦恼更稳妥、更容易、更安全、更捷径的方法，来得着今生的必需品；就是先求神的国，并以宗教为你们的事。不要说这是饥饿的路；不，这是即使在这世界上也得良好供应的路。这里要注意，
[1.] 所要求的大本分：这是我们全部本分的总纲和实质：“要先求神的国，要以宗教为你们最重大、最首要的关切。”我们的本分是寻求；就是渴望、追求并以这些事为目标；这个词包含许多新约为我们所作的恩惠安排；虽我们尚未得着，又在许多事上失败和亏缺，真诚的寻求（谨慎的关切和热切的努力）却蒙悦纳。如今要注意，这寻求的对象：神的国和他的义；我们必须以天国为终点，以圣洁为道路。“要寻求恩典国和荣耀国的安慰，作为你们的福乐。以天国为目标；向着它努力；殷勤使它成为确实；立志不在它以下止步；寻求这荣耀、尊贵和不朽坏；把天国和属天的福分远远置于地上和属地的享乐之上。”若我们不以天国为我们宗教的内容，我们的宗教就毫无价值。并且，在这国度的福乐之外，还要寻求它的义；就是神的义，他所要求在我们里面作成、又借我们作成的义，超过文士和法利赛人的义；我们必须追求和睦与圣洁（希伯来书 12:14）。第二，寻求的次序。要先求神的国。要让你们对灵魂和另一世界的关切居于一切其他关切之前；让今生一切事务都服从于来生的事务：我们必须求基督的事过于自己的事；若二者彼此冲突，就必须记得当把优先权给谁。“要先求这些事；在你年少的日子先求：要把你青春的早晨献给神。智慧必须及早寻求；及早开始敬虔是好的。每日先求；醒来的意念要归向神。”让这成为我们的原则，先做那最要紧的事；并让那首先的，得着首先的地位。
[2.] 所附带的恩慈应许；这一切，就是维持生命所必需的，必加给你们；也就是额外赐给你们，页边注即是这样说。你们必得着所寻求的，即神的国和他的义，因为从未有人真诚寻求而徒然；除此以外，还要额外得着食物和衣裳；如同买货物的人在交易中得着纸和包装绳。敬虔有今生的应许（提摩太前书 4:8）。所罗门求智慧，就得着智慧和另外的事物加给他（历代志下 1:11、12）。若我们坚信这个真理：在这世界上得着安适供应的最佳方法，就是最专心于另一世界，那会给我们的心和生活带来何等有福的改变！当我们从神开始，我们就从工作的正确一端开始。若我们殷勤使神的国和其中的义对我们成为确实，那么关于今生一切的事，耶和华以勒——主必照他看为对我们有益的供应我们；更多的，我们也不会盼望。我们既已信靠他供应我们结局时所承受的产业分，又岂不信靠他供应我们在路途中杯中的分呢？神的以色列人不但最终被领到迦南，也在旷野中一切费用都得到供给。愿我们更多地思念那些未见、永存的事；这样我们就较少思念，也较少需要思念那些看得见、暂时的事！“你们不要顾惜你们的家具”（创世记 45:20、23）。
7. 明日自有明日的忧虑；一天的难处一天当就够了（第34节）。我们不可过度为将来的事烦扰自己，因为每天都带来它自己的挂虑和苦恼；但若我们环顾四周，不容我们的惧怕夺去恩典和理性所提供的帮助，它也带来它自己的力量和供应。因此这里告诉我们，
(1.) 为明日忧虑是无用的；让明日为自己的事忧虑。若缺乏和患难随着日子更新，帮助和供应也同样更新；怜悯每早晨都是新的（耶利米哀歌 3:22、23）。圣徒有一位朋友，每早晨作他们的膀臂，并每日发出新的供应（以赛亚书 33:2），照每日事务所要求的（以斯拉记 3:4）；他这样使他的百姓常常倚赖他。因此，让我们把明日的工作交给明日的力量去做，把明日的重担交给明日去承担。明日和明日的事，不需我们就会得着供应；何必焦急地挂虑那已经如此有智慧地被顾念的事呢？这并非禁止审慎的预见和相应的预备，乃是禁止使人烦扰的忧虑，以及对或许永不会来到的困难和灾祸先存成见；或者即使来了，也能容易承受，并防备其中的恶。意思是，让我们专心于当前的本分，然后把事情的结果交给神；在当天做当天的工作，然后让明日带来它自己的工作。
(2.) 为明日忧虑是那些想要发财的人所陷入的愚昧有害的私欲之一，也是他们用以把自己刺透的许多愁苦之一。一天的难处一天当就够了。今天已有足够的麻烦相随，我们不必预先承受我们的患难来累加重担，也不必从明日的祸患借来烦扰，加到今日的烦扰之上。明日的祸患会是什么并不确定；但无论它们是什么，等它们来到时再为其挂虑也够早了。把本属另一天的烦恼，今日借着忧虑和惧怕加在自己身上，而等它来到时也丝毫不会更轻，这何等愚妄！不要把神护理所智慧地安排分开承受的事，一次全拉到我们自己身上。因此，这整件事的结论乃是：主耶稣的旨意和命令，是他的门徒不可作自己的折磨者，也不可因预想患难而使自己经过这世界的道路，比神借着患难本身所造成的更加黑暗和不愉快。借着我们每日的祷告，可以求得力量扶持我们承受每日的患难，并装备我们抵挡随之而来的试探；然后不要让这些事摇动我们。