诗篇 2
前一篇诗篇是道德性的，向我们表明我们的本分；这一篇则是福音性的，向我们表明我们的救主。大卫的国度是预表（这国度出于神的设立，遭遇许多反对，但最终得胜）；在这预表之下，本篇预言了大卫之子弥赛亚的国度，这正是本篇诗篇首要的意旨和范围。我认为，在所有福音性诗篇中，没有哪一篇比本篇包含更少的预表、更多的实体，因为其中没有什么不能应用于基督，倒有些事完全不能应用于大卫（第6、7节）：“你是我的儿子”；（第8节）“我要将地极赐你为田产”；以及（第12节）“当亲吻这子。”使徒行传 4:24；13:33；希伯来书 1:5 将本篇解释为基督。圣灵在这里预告：I. 弥赛亚的国度将要遭遇的反对（第1–3节）。II. 这反对将被挫败并受惩治（第4、5节）。III. 尽管有这反对，基督的国度仍要建立（第6节）。IV. 这国度得到确认和坚立（第7节）。V. 关于这国度扩展和成功的应许（第8、9节）。VI. 呼召并劝勉君王和首领甘心作这国度的臣民（第10–12节）。也可以这样说：这里有，I. 向基督国度的敌人发出的警告（第1–6节）。II. 向这国度的元首基督自己所作的应许（第7–9节）。III. 劝所有人拥护这国度的利益（第10–12节）。本篇诗篇和前一篇一样，极其适宜置于这部敬虔祷告之书的开头，因为我们若要蒙神悦纳，就必须服从他律法的训令；同样，我们也必须顺服他福音的恩典，并奉一位中保的名来到他面前。
弥赛亚的仇敌。
1 外邦为什么争闹？万民为什么谋算虚妄的事？2 世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡主，并他的受膏者，说：3 我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。4 那坐在天上的必发笑；主必嗤笑他们。5 那时，他必在怒中对他们说话，在烈怒中使他们惊惶。6 然而，我已经立我的君王在锡安我的圣山上了。
这里有一场围绕基督国度展开的极大争战，地狱与天国为此相争；争战的场所就是这地。撒但长期在这里篡夺国权，施行统治，甚至被称为掌管我们所呼吸之空气权势的王，以及我们所居住之世界的神。他非常清楚，弥赛亚的国度兴起并扩展之时，他的国度就衰落并失地；因此，这国度虽必定建立，却不会在毫无抵抗的情况下建立。这里应当注意：
I. 弥赛亚和他的国度、他的圣洁宗教及其一切权益将要遭遇的强烈反对（第1–3节）。人本来会以为，如此临到世界的伟大福分必蒙普世欢迎和接受，每一捆禾稼都会立刻向弥赛亚的那一捆下拜，地上一切冠冕和权杖也都会放在他脚前；但事实却完全相反。任何哲学派别的见解，无论多么荒谬，任何君王或国家的权力，无论多么暴虐，都从未像基督的教训和统治那样遭到猛烈反对——这正表明它来自天上，因为这反对显然起初来自地狱。
1. 这里告诉我们，谁会成为基督的敌人和魔鬼反对他国度的工具。君王与百姓、朝廷与乡野，有时利益各不相同，但在这里却联合起来敌挡基督；不但有权势者，还有群众、外邦人、万民；他们人数众多，成群结党。他们通常虽爱自由，却厌恶基督前来取得并宣告的自由。不但群众如此，有权势者也是如此；人本来会期望他们更有见识、更能思考，但他们也猛烈敌挡基督。尽管他的国不属于这世界，丝毫不是为了削弱他们的利益，反而很可能在他们愿意时巩固其利益，世上的君王和统治者却立即武装起来。请看蛇的后裔对女人后裔那古老仇恨的后果，也看人类的败坏何等普遍、何其恶毒。请看教会的仇敌多么可怕：他们人数众多，势力强大。不信的犹太人在这里被称为外邦人，因为他们已经如此可悲地偏离了祖先的信仰和圣洁；他们煽动外邦人迫害基督徒。正如非利士人及其首领、扫罗及其臣仆、心怀不满的党派及其领袖反对大卫登上王位，希律和彼拉多、外邦人和犹太人也竭尽所能敌挡基督以及他在人间的权益（使徒行传 4:27）。
2. 他们与谁争执，并调集全部力量来敌挡谁；乃是敌挡主和他的受膏者，也就是说，敌挡一般意义上的一切宗教，尤其敌挡基督教。可以确定，凡与基督为敌的人，无论他们作何伪装，都是与神自己为敌；“他们恨了我，也恨了我的父”（约翰福音 15:24）。我们圣洁宗教的伟大创立者在这里被称为主的受膏者，也就是弥赛亚或基督，这是借用了大卫受膏作王之事。他既蒙授权，也具备资格作教会的元首和君王；他已正式受任此职，并在各方面都完全适合这职分；然而仍有人反对他。不但如此，他们正是因此反对他，因为他们不能忍受神的权柄，嫉妒基督被高举，并且对圣洁之灵怀有根深蒂固的仇恨。
3. 这里描述了他们所作的反对。（1.）这是一种充满怨毒和恶意的反对。他们争闹、恼怒；因基督的国度建立而懊恼得咬牙切齿；这使他们极其不安，使他们充满愤怒，以致不能安享自己（见路加福音 13:14；约翰福音 11:47；使徒行传 5:17、33；19:28）；拜偶像者因自己的愚昧被揭露而发怒，祭司长和法利赛人因自己的荣耀黯然失色、篡夺的权势受到动摇而发怒。作恶的人因光而发怒。（2.）这是一种经过深思熟虑、富有谋略的反对。他们谋算或筹划，也就是说，他们设计各种手段来压制基督国度正在兴起的权益，并且对自己计谋的成功十分自信；他们认定自己必能压倒宗教、赢得胜利。（3.）这是一种坚决而顽固的反对。他们一齐起来，使自己的脸坚如火石，使自己的心硬如金刚石，公然蔑视理性、良心以及主的一切威严；他们骄傲而大胆，如同建造巴别塔的人，并且无论发生什么，都要坚持自己的决意。（4.）这是一种联合结盟的反对。他们一同商议，要在这场反对中彼此协助、彼此激励；他们全体一致、无人反对地通过决议，要以最大的力量推进敌挡弥赛亚的不圣洁战争。因此，他们召集会议，组成密谋集团，绞尽脑汁寻找各种方法和手段，阻止基督国度的建立（诗篇 83:5）。
4. 这里告诉我们，他们因何事被激怒，以及他们在这反对中企图达到什么目的（第3节）：“我们要挣开他们的捆绑。”他们不愿服在任何治理之下；他们是彼列之子，不能忍受轭，至少不能忍受主和他受膏者的轭。他们愿意接受某些关于神和弥赛亚国度的观念，只要这些观念可供他们辩论，并能支持他们自己的统治；如果主和他的受膏者会使他们在世上富足尊贵，他们便会欢迎他们；但如果他们要约束其败坏的欲望和情欲，规整并改革其内心和生活，使他们服在纯洁属天之宗教的治理下，那么他们实在不愿这个人作王治理他们（路加福音 19:14）。基督有给我们的捆绑和绳索；凡愿被他拯救的，也必须受他治理；然而这些是人的绳索，符合正确的理性，也是慈爱的捆绑，有益于我们的真正利益；但人争执反对的恰恰就是这些。人为什么反对宗教，不正是因为他们不能忍受宗教的约束和义务吗？他们想要挣开约束自己的良心捆绑和神诫命的绳索；神借此呼召他们，使自己远离一切罪，又使自己承担一切本分。他们不肯接受，反而尽可能把这些远远抛开。
5. 这里就此与他们讲理（第1节）。他们为什么这样做？（1.）他们拿不出任何正当理由来反对如此公义、圣洁而仁慈的治理；这治理既不会干涉世俗权力，也不会引入任何危害君王或各省的危险原则；相反，它若被普遍接受，就会把天国带到地上。（2.）他们反对如此强大的国度，也不能指望有任何好结果，因为他们完全无力与之抗衡。这是一件虚妄的事；即使他们穷尽一切恶行，基督仍会在世上拥有一个教会，而这教会必将荣耀并得胜。它建造在磐石上，阴间的门不能胜过它。即使群犬向月吠叫，月亮仍在光明中运行。
II. 战胜这一切来势汹汹之反对的伟大胜利。如果天与地是交战双方，要预言哪一方会得胜并不困难。作这番猛烈抗争的是地上的万民和地上的君王；他们既属于地，就是属土的；但他们与之争竞的，却是那坐在天上的（第4节）。他在天上，那里视野极其辽阔，他能看透他们所有人及其一切计谋；他的能力又如此强大，足以胜过他们所有人及其一切企图。他坐在那里，安然自在，处于他们一切软弱无力的威胁和攻击所不能及之处。他在那里坐着，审判世人一切的事务；他完全确信，尽管有一切反对，自己的一切旨意和计划仍必完全成就（诗篇 29:10）。永恒者心灵的完全安息，可以在我们内心的一切不安中成为我们的安慰。我们在地上和海中颠簸，他却坐在天上，已经在那里预备他的宝座施行审判；所以：
1. 基督仇敌的企图很容易受到嘲笑。神嘲笑他们，如同嘲笑一群愚昧人。他嗤笑他们和他们的一切企图；因此，锡安的处女、锡安的女子也藐视他们（以赛亚书 37:22）。罪人的愚妄理当成为神无限智慧和能力所嗤笑的对象；撒但国度的那些企图在我们眼中虽很可怕，在他眼中却不足轻重。有时经上说神醒来、兴起、激发自己，以击败仇敌；这里却说他安坐不动就击败他们，因为神全能之力最浩大的运行也毫无困难，丝毫不会扰乱他永恒的安息。
2. 他们受到公正的惩罚（第5节）。神虽然因他们软弱无力而藐视他们，却不会因此对他们视而不见；他因他们狂妄不敬、亵渎不虔而理所当然地向他们发怒，并要使最胆大妄为的罪人知道他确实发怒，在他面前战兢。（1.）他们的罪激怒了他。他发怒；他极其不悦。我们若不在受膏者里面并借着他，就不能指望神与我们和好或喜悦我们；因此，我们若侮辱并拒绝他，就是得罪那救治之法，并丧失他在我们与神之间施行中保工作的益处。（2.）他的怒气必使他们惊惶；只要他在怒中向他们说话，单是他口中的气就足以使他们混乱、遭杀戮并被消灭（以赛亚书 11:4；帖撒罗尼迦后书 2:8）。他说有，就有；他在怒中说话，罪人便灭亡了。一个话语创造了我们，一个话语也能再次使我们归于无有。谁知道他怒气的权势呢？仇敌争闹，却不能使神烦恼。神安坐不动，却使他们惊惶，使他们陷入恐慌（原词就是这个意思），令他们无计可施；他不顾他们的反对而建立他儿子的国度，正是最能使他们惊惶的事。他们曾使基督的良善臣民困苦不安；但日子将到，困苦不安也要报应在他们身上。
3. 他们必定失败，他们的一切计谋都必彻底倾覆（第6节）：“然而，我已经立我的君王在锡安我的圣山上了。”尽管大卫受到国中不满者的扰乱，尤其遭受锡安驻军的侮辱——他们用自己的瞎子、瘸子和残废士兵嘲弄他——他仍被高举登上王位，并占领锡安的坚固营寨（撒母耳记下 5:6）。尽管仇敌不停地企图阻止主耶稣被高举，他仍被高举到父的右边，拥有天上地下所有的权柄，并作教会万有之上的元首。（1.）耶稣基督是一位君王；那位权力之源已将主权君王的尊荣和权柄授予他，使他治理护理与恩典的国度。（2.）神乐意称他为自己的君王，因为他是神所任命的，并受神托付，独自替神管理政权、施行审判。他是神的君王，因为父爱他，并且喜悦他。（3.）基督没有自行取得这尊荣，而是蒙召承受这尊荣；召他的那一位也承认他：“我已经立他。”他的命令和委任都是从父领受的。（4.）他既蒙召得这尊荣，也在其中得以坚立；我们常说高位是危险易失之地，但基督被高举之后却坚定不移：“我已经立他，已经使他安定。”（5.）他被立在锡安，就是神圣洁的山上；这是福音教会的预表，因为圣殿建造在那里，整座山也因圣殿的缘故被称为圣山。基督的宝座设立在他的教会里，也就是设立在所有信徒的心中，以及他们所组成的团体中。经上说，基督的福音律法必从锡安而出（以赛亚书 2:3；弥迦书 4:2），所以锡安被说成这位元帅的大本营、这位君王的王座；世人必在他里面欢喜。
我们应当以圣洁的欢欣歌唱这些经文，夸胜基督国度的一切仇敌（毫不怀疑他们很快都会成为他的脚凳），并因耶稣基督是权柄的伟大受托者而夸胜；我们也应当坚信这里所赐的保证，祷告说：“天上的父，愿你的国降临；愿你儿子的国降临。”
弥赛亚的胜利。
7 我要传讲这命令：主曾对我说：“你是我的儿子；我今日生了你。8 你求我，我就将外邦赐你为基业，将地极赐你为田产。9 你必用铁杖打破他们；你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。”
我们已经听见世上的君王说了什么来反对基督的国度，也听见那坐在天上的如何驳斥他们；现在让我们听弥赛亚自己为他的国度说什么，以证实他的权利，而这是地上一切权势都无法反驳的。
I. 弥赛亚的国度建立在父神的一项旨意之上，就是永恒的旨意。这不是仓促作出的决定，也不是一次试验性的尝试，而是在万世以前由神圣智慧的商议和神圣意志的决定所产生的结果；二者都不能更改——它是训令或律例（有人这样解释），是圣约或协议（另有人这样解释），是父与子之间关于救赎人类的圣约安排，由神与大卫和他后裔所立的王权之约来表明（诗篇 89:3）。我们的主耶稣常常提及这旨意，以此作为他在整个工作中约束自己的准则：“这是差我来者的旨意”（约翰福音 6:40）。“这命令是我从我父领受的”（约翰福音 10:18；14:31）。
II. 这项旨意已经被宣明，足以使一切蒙召、受命顺服这位君王的人得到确信，并使那些不愿他治理自己的人无可推诿。这旨意原是隐秘的；乃是在亘古的作为以先、父在其道路之初拥有子时对子所说的话；但一位忠信的见证人把它宣明了。他从永恒就在父的怀里，又作为教会的先知来到世上，为要将父显明出来（约翰福音 1:18）。一切存在的源头无疑也是一切权柄的源头；弥赛亚正是靠着他、从他而来，并在他之下提出自己的权利。他治理的权利来自耶和华对他所说的话；万物都借耶和华的话被造并受治理。基督在这里提出他拥有国度的双重权利：——1. 凭继承所得的权利（第7节）：“你是我的儿子，我今日生了你。”使徒引用这段经文（希伯来书 1:5），证明基督所得的名比天使更尊贵，却是在说明他凭继承得了这名（第4节）。他是神的儿子，不是因收养成为儿子，而是神所生的儿子，是父的独生子（约翰福音 1:14）。父承认他，并要向世人宣告此事，作为他被立为锡安圣山之君王的理由；因此，他无疑有权承受这项伟大的托付，也完全具备资格承担它。他是神的儿子，因此与父有同一性情；神性一切的丰盛都在他里面，他拥有无限的智慧、能力和圣洁。教会的最高治理对任何单纯的受造物来说，都是过高的尊荣、过难的工作；惟有那与父为一、从永恒就在父旁边如同父所养育的人，才适合承担。他完全知晓父的一切谋略（箴言 8:30）。他是神的儿子，因此为神所亲爱，是神所喜悦的爱子；我们因此应当接受他作王，因为“父爱子，已将万有交在他手里”（约翰福音 3:35；5:20）。他既是儿子，就是万有的承受者；父既借着他创造诸世界，很容易由此推断，父也借着他治理诸世界，因为他就是永恒的智慧和永恒的道。神既对他说：“你是我的儿子”，我们每个人就理当对他说：“你是我的主，我的君王。”此外，为使我们确信他的国度稳固建立在他的子身份上，这里还告诉我们，他的子身份以什么为根据：“我今日生了你。”这既指他本身永恒的受生，因为这话被引用（希伯来书 1:5）来证明他是父荣耀所发的光辉，是父本体的真像（第3节）；也指他从死里复活所提供的证据和显明，因为使徒也明确将这话应用于此（使徒行传 13:33）。“神已经叫耶稣复活，正如经上所记：你是我的儿子，我今日生了你。”他借着从死里复活，就是先知约拿的神迹——这本应是所有证据中最令人信服的——以大能被宣告为神的儿子（罗马书 1:4）。基督被称为从死里首先复生和首生的（启示录 1:5；歌罗西书 1:18）。复活之后，他立即开始管理他的中保国度；正是在那时他说：“所有的权柄都赐给我了。”他教导门徒祷告“愿你的国降临”时，尤其着眼于此。2. 凭协议所得的权利（第8、9节）。这协议简而言之就是：子必须承担代求者的职分；在这个条件下，他将得到普世君王的尊荣和权柄；见以赛亚书 53:12 ：“所以我要使他与位大的同分，因为他为罪犯代求。”他要在自己的宝座上作祭司，和平的筹划存在他们二者之间（撒迦利亚书 6:13）。（1.）子必须祈求。这意味着他取了人性，自愿置身于低于父的地位；因为他作为神，在能力和荣耀上与父同等，并无任何事需要祈求。这意味着他先作出满足，代求必须凭这满足的效力而进行；也意味着他付出代价，这项广大的请求必须建立在这代价之上（见约翰福音 17:4、5）；子求父将外邦赐他为基业时，所求的不仅是自己的尊荣，也是他们在他里面所得的幸福；因此，他为他们代求，永远活着作这事，也就能拯救到底。（2.）父所赐的将不只是一半国土，乃是整个国度。这里应许他：[1.] 他的统治将是普世的：他将以外邦为基业，不仅是教会长期局限于其民族中的犹太人，也包括外邦人。地极的人（如我们这个民族）将成为他的田产；他在他们中间将有许多甘心而忠诚的臣民。受洗的基督徒是主耶稣的产业；他们要使他得名声、得赞美。当父神借着他的灵和恩典在他们身上作工，使他们低头负主耶稣的轭时，就是把他们赐给他。这应许已经部分应验；福音最初传扬时，外邦世界的一大部分接受了福音，基督的宝座也设立在撒但长期设座之处。但这应许还要进一步成就，那时世上的国将成为主和主基督的国（启示录 11:15）。神行这事时，谁能存活呢？[2.] 他的统治将得胜：“你必用铁杖打破他们”，即那些反对你国度的人（第9节）。这话已经部分应验：犹太民族中那些坚持不信、敌视基督福音的人被罗马权势毁灭；这权势在 但以理书 2:40 中由铁脚代表，在这里则由铁杖代表。基督教得以建立、异教权势遭毁灭时，这话又进一步应验；但直等到一切反对的执政者、掌权者和有能者最终都被废除时，它才会完全应验（哥林多前书 15:24；诗篇 110:5、6）。应当注意，基督何等有能力，他国度的仇敌在他面前何等软弱；他有一根铁杖，可以用来压碎那些不肯顺服他金杖的人；他们在他面前不过像窑匠的瓦器，被他突然、轻易而无法挽回地摔得粉碎（见启示录 2:27）；“你必这样行”，也就是说，你将获准这样行。宁可让列国遭毁灭，也不能容福音教会不被建造并坚立。“因我爱你，所以我使人代替你”（以赛亚书 43:4）。“你将有能力这样行；无人能在你面前站立；并且你必有效地成就这事。”不肯屈膝的人必被打碎。
在歌唱这篇诗篇并用其中的话祷告时，我们必须将荣耀归给基督，承认他是神永恒的儿子和我们合法的主；我们必须从这应许中得安慰，并以此向神恳求，使基督的国度得以扩展并坚立，胜过一切反对。
对弥赛亚仇敌的警告。
10 现在，你们君王应当有智慧；你们世上的审判官应当受教。11 当存敬畏事奉主，又当存战兢而欢喜。12 当亲吻这子，恐怕他发怒，你们便在道路中灭亡，因为他的怒气快要发作。凡投靠他的，都是有福的。
这里是把这项关于弥赛亚国度的福音教义实际应用出来，以劝勉世上的君王和审判官。他们已经听见，反对基督的治理是徒然的；因此，他们应当为自己的缘故有智慧，顺服这治理。那有能力毁灭他们的，表明自己并不喜悦他们灭亡，因为他把一条使自己得福的道路摆在他们面前（第10节）。想要有智慧的人必须受教；从神的话领受教训的人才真正有智慧。君王和审判官在神面前与普通人处于同一地位；他们与任何其他人一样，都必须敬虔。向别人颁布律法、施行审判的人，自己也必须从基督领受律法；这样行就是他们的智慧。对他们所说的话也是对所有人说的，也是我们每个人都必须遵行的；这些话特别向君王和审判官发出，只因他们的榜样会影响下属，也因反对建立基督国度的是有地位、有权势的人（第2节）。我们受到劝勉：
I. 要尊崇神，敬畏他（第11节）。这是自然宗教的重大本分。神本为大，远远高过我们；他公义、圣洁，又被我们激怒，因此我们理当敬畏他，在他面前战兢；然而他又是我们的主和主人，我们有义务事奉他；他也是我们的朋友和恩主，我们有理由在他里面欢喜。这些事彼此十分协调，因为：1. 我们必须在一切敬拜的礼仪和敬虔生活的各种表现中事奉神，但要存圣洁的敬畏，谨慎看守自己，并尊崇他。即使君王自己——别人都服事并惧怕他们——也必须事奉并敬畏神；他们与神之间的无限距离，和他们最卑微的臣民与神之间的距离完全相同。2. 我们必须在神里面欢喜；在顺服他的前提下，也可以因其他事欢喜，但仍要存圣洁的战兢，知道他是何等荣耀而忌邪的神，他的眼目始终察看我们。我们必须恐惧战兢，作成自己得救的工夫（腓立比书 2:12）。我们应当因基督国度的建立而欢喜，却要存战兢而欢喜；要对他怀有圣洁的敬畏，为自己存圣洁的惧怕，恐怕我们未能达到；也要温柔地关切许多宝贵的灵魂，因为对他们而言，他的福音和国度成了死的香气叫他们死。今世无论我们因什么而欢喜，都必须始终存战兢，免得我们在喜乐中变得虚浮，因所欢喜的事而自高自大；也因为这些事并不确定，无数意外都可能很快使我们的喜乐蒙上阴影。存战兢而欢喜，就是欢喜得仿佛没有欢喜（哥林多前书 7:30）。
II. 要欢迎耶稣基督并顺服他（第12节）。这是基督教的重大本分；这是对所有人的要求，即使君王和审判官也不例外；这样行既是我们的智慧，也符合我们的利益。这里应当注意：
1. 为此目的所赐的命令：“当亲吻这子。”基督被称为子，因为他已经如此被宣告（第7节）：“你是我的儿子。”他因永恒受生而为神的儿子，因此我们应当敬拜他。他是人子（也就是中保，约翰福音 5:27），因此应当被我们接受和顺服。他被称为子，是要把这两方面都包括在内，正如神常被着重称为父，因为他是我们主耶稣基督的父，并且在基督里也是我们的父；我们必须同时从这两方面仰望他。我们对基督的本分在这里用比喻表达：“当亲吻这子。”不可像犹大亲吻他那样，用出卖人的吻；一切假冒为善者也是如此，假装尊敬他，实际却侮辱他；而要用信心的吻。（1.）用和睦与和好的吻。要亲吻，彼此和好，如同雅各和以扫；使我们与神之间的争执就此终止，使一切敌对行为停止，使我们在基督里与神和好，因为基督就是我们的和平。（2.）用尊崇和宗教敬拜的吻。敬拜偶像的人亲吻偶像（列王纪上 19:18；何西阿书 13:2）。让我们用心学习如何尊荣主耶稣，将他名所当得的荣耀归给他。“他是你的主，你当敬拜他”（诗篇 45:11）。我们必须敬拜羔羊，也要敬拜那坐在宝座上的（启示录 5:9–13）。（3.）用爱慕和真诚之爱的吻：“当亲吻这子；与他立友谊之约，让他成为你们极其亲爱和宝贵的；爱他胜过一切，真诚地爱他，多多地爱他，像那蒙赦免多的女人一样；她为表明这爱，就亲吻他的脚”（路加福音 7:38）。（4.）用效忠和忠诚的吻，如同撒母耳亲吻扫罗（撒母耳记上 10:1）。向他宣誓效忠并表示臣服，顺服他的治理，负起他的轭，把自己交出来，受他的律法治理，由他的护理安排，并完全献身于他的权益。
2. 用来加强这项命令的理由；这些理由取自我们自己的利益，而神在他的福音中表明自己关心我们的利益。请思想：
(1.) 我们若拒绝并弃绝基督，就必定自取灭亡：“当亲吻子；因为你若不这样做，便是自陷危险。”[1.]“这必大大触怒他。要这样做，免得他发怒。”父已经发怒了；子是那位承担缔造和平的中保；我们若轻忽他，父的震怒就常在我们身上（约翰福音 3:36），不仅如此，子的震怒也要加在我们身上；因为没有什么比他的恩典被人轻忽、其旨意受挫更令他不悦。子虽是羔羊，也会发怒；他是犹大支派的狮子，而这位君王、这位万王之王的震怒，必如狮子吼叫，甚至会迫使勇士和千夫长徒然在磐石和山岭中寻找藏身之处（启示录 6:16）。子若发怒，谁还能为我们代求呢？再没有别的祭物，也没有别的名能使我们得救。不信乃是抗拒救法的罪。[2.] 这必使你们自己彻底灭亡：免得你们从这道上灭亡；有些人则解释为在这道上灭亡，即在你们犯罪的道路上灭亡，并从你们虚妄盼望的道路上消失；免得你们的道路归于灭亡（如 诗篇 1:6），免得事实证明你们错过了通往幸福的道路。基督就是道路；你们要谨慎，免得与他隔绝，因为他是你们通往神的道路。这暗示他们原本是在这道路上，至少自以为如此；但他们因忽略基督而从这道路上灭亡，这就加重了他们的毁灭：他们竟从通往天国的道路走进地狱；他们离神的国不远，却始终未能到达那里。
(2.) 我们若将自己归服于基督，就必定得享幸福。他的怒气一旦发作，哪怕只发作一点，那火焰中最微小的火星，只要落在最骄傲的罪人的良心上，就足以使他陷入悲惨；因为那火必烧到最低的地狱。因此，人或许以为下文应当是：“他的怒气一旦发作，那些藐视他的人就有祸了”；然而，诗人一想到此事便惊惧不已，祈求那可怕的判决不要临到，并宣告那些逃脱这判决的人有福。凡信靠他、因而亲吻他的人，才是真正幸福的；但当基督向别人发怒时，他们的幸福尤其会显明出来。在震怒的日子，那些因信靠基督而以他为避难所和保护者的人必为有福；当别人因恐惧而心胆俱裂时，他们却要欢然抬头；那时，如今藐视基督及其跟随者的人将不得不说，从而使自己更加羞愧：“如今我们看见，凡信靠他的人，并且惟有这些人，都是有福的。”
我们歌唱这篇诗并以此祷告时，应当让自己的心充满对神圣洁的敬畏，同时又以对基督喜乐的信靠得着扶持；借着他的中保之工，我们可以安慰并鼓励自己，也彼此安慰鼓励。我们是真受割礼的，就是在基督耶稣里喜乐的人。