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诗篇 38

这是悔罪诗之一;从头到尾充满忧伤和哀诉。大卫的罪与患难,是他忧伤的原因,也是他哀诉的内容。看来他当时患病疼痛,这使他想起自己的罪,也帮助他因罪自卑;与此同时,他被朋友离弃,又遭仇敌逼迫;所以,这篇诗适合极深的困苦和多重灾难。他哀诉:I. 神的不悦,以及他自己那惹动神攻击他的罪(第1–5节)。 II. 他身体的疾病(第6–10节)。 III. 他朋友的无情(第11节)。 IV. 仇敌对他的伤害;他陈明自己对他们的善行,却仍承认自己得罪神的罪(第12–20节)。 最后,他以恳切的祷告结束这篇诗,求神施恩与他同在并帮助他(第21、22节)。 我们歌唱这篇诗时,应当深深感受到罪的恶毒;即使我们没有这里所描述的患难,也不知道它们何时会临到,因此必须以预备自己的方式歌唱这些事;我们也知道别人正遭遇这些患难,因此必须以同情他们的方式歌唱这些事。

悲伤的哀诉。

大卫的诗,使人记念。

1 耶和华啊,求你不要在震怒中责备我,也不要在烈怒中惩治我。2 因为你的箭射入我身,你的手重重压我。3 因你的恼怒,我的肉体没有健全之处;因我的罪,我的骨头也不得安宁。4 因为我的罪孽漫过我的头,如同沉重的担子,重得我担当不起。5 因我的愚昧,我的伤口发臭溃烂。6 我困苦不堪,极其弯腰;我终日哀痛而行。7 因为我的腰间满了可憎的疾病;我的肉体没有健全之处。8 我衰弱,伤损极重;我因心里不安而吼叫。9 主啊,我一切所愿的都在你面前;我的叹息不向你隐藏。10 我的心喘息,我的力量衰败;至于我眼中的光彩,也离开了我。11 我所爱的人和我的朋友因我的灾病远远站着;我的亲属也站在远处。

这篇诗的标题非常值得注意;这是一篇使人记念的诗;第七十篇诗也是在患难之日写成的,同样有这样的标题。它的用意是:1. 使他自己记念。我们可以设想,这是他患病疼痛时写成的;这样,它便教导我们,患病的时候正是回想的时候,要回想神因何罪与我们相争,唤醒我们的良心,使良心忠实坦率地对待我们,把我们的罪依次摆在我们面前,使我们谦卑。在患难之日,应当思想。或者,我们也可以设想,这是他康复以后写成的,却是为了记录他在患难中所得的知罪之感和内心的活动,使他每次重读这篇诗时,都能回想当时在他心里留下的良好印象,并重新从中获益。希西家病愈以后所写的文字,也有同样的用意。2. 提醒别人注意他自己所留心的这些事,并教导他们在疾病和患难中应当怎样思想、怎样说话;让他们像他那样思想,也像他那样说话。

I. 他求神不要在患难中向他发怒、表示不悦(第1节):耶和华啊!求你不要在震怒中责备我。他在另一篇为患病者受眷顾而作的祷告中,也以同样的祈求开始(诗篇 6:1)。 这是他心中最看重的事;我们遭遇患难时,也应当最看重这件事:无论神怎样责备和管教我们,愿这都不是出于震怒和不悦,因为震怒和不悦会成为患难与痛苦中的茵陈和苦胆。凡想逃避神震怒的人,祈求免去这震怒,应当胜过祈求免去任何外在患难;只要外在患难出于神的爱,并与神的爱相合,他们就应当甘心忍受。

II. 他痛苦地哀叹神的不悦在他心灵中所留下的印记(第2节):你的箭射入我身。约伯的哀诉(第7章第4节)可以解释大卫的这句话。他所谓全能者的箭,是指神的惊吓;这些惊吓列阵攻击他。他怀着非常忧郁而可怕的想法,认为神因他的罪向他发怒,并以为自己所能期待的只有审判和如火的愤怒,要将他吞灭。神的箭既必定射中目标,也必定牢牢留在所射中之处,直到他乐意将箭拔出,并用他的安慰包扎他以惊吓造成的伤口。这将是被定罪之人永远的痛苦——神震怒的箭要牢牢留在他们里面,那伤口也无法医治。“你的手,你沉重的手,重重压我,我将要在其下沉没;它不仅重压着我,而且长久压着我;谁知道神怒气的威力和他手的重量呢?”有时神为大卫射箭、伸手(诗篇 18:14),如今却攻击他;由此可见,神所赐安慰能持续多久,是何等不能确定,然而神恩典的持续却是确定的。他哀诉神的震怒,认为这是使他身体患病的原因(第3节):因你的恼怒,我的肉体没有健全之处。这震怒的苦味注入他心中,也影响了他的身体;但这还不是最糟的:它使他的心不得安宁,以致他忘记了军人的勇气、君王的尊严,以及以色列美歌者一切的喜乐,反而可怕地吼叫(第8节)。 没有什么比感受到神的怒气更能使善人的心不安;这显明落在神手中是何等可怕。保持内心安宁的方法,就是保守自己常在神的爱中,并且不做任何冒犯他的事。

III. 他承认自己的罪是招致并激起这一切患难的原因;比起其他任何重担,他在罪责的重担之下叹息得更深(第3节)。 他哀诉自己的肉体没有健全之处,骨头也不得安宁,可见他里面的震荡何等强烈。“这是因你的恼怒;你的恼怒点燃了这猛烈焚烧的火。”但在接下来的话中,他承认神这样做是公义的,并把一切责任归在自己身上:“这是因我的罪。我配受这一切,所以是我自己招来的。我自己的罪孽惩治我。”我们的患难若是神震怒的果子,只能怪我们自己;造成这一切的是我们的罪。我们不得安宁吗?使我们如此的正是罪。如果我们的灵魂中没有罪,我们的骨头就不会疼痛,身体也不会患病。因此,这位善人最哀痛的是罪。1. 他把罪看作重担,是沉重的担子(第4节):“我的罪孽漫过我的头,如同骄傲的洪水漫过一个正在下沉淹没的人,又如沉重的担子压在我头上,把我压倒,超过我所能担当或承受的程度。”要注意,罪是重担。住在我们里面之罪的权势是一种重压(希伯来书 12:1)。 人人都受它的拖累;它使人不能向上腾飞、向前迈进。众圣徒都为此哀叹,把它看作自己所背负的取死之身体(罗马书 7:24)。 我们所犯之罪的罪责也是重担,是沉重的重担;对神而言,这是重担(他被压在其下,阿摩司书 2:13),对整个受造界也是重担,受造界在其下叹息(罗马书 8:21、22)。 这罪迟早也会成为罪人自己的重担:要么成为悔改的重担,使他因罪觉得扎心,在其下劳苦担重担;要么成为毁灭的重担,使他沉入最深的地狱,并永远把他拘禁在那里;它要像一他连得铅压在他身上(撒迦利亚书 5:8)。 经上说罪人要担当自己的罪孽;警告也被称为重担。2. 他把罪看作伤口,是危险的伤口(第5节):“我的伤口发臭溃烂(正如身体上的伤口因无人包扎照料而溃坏、流脓、变得污秽),这是因我自己的愚昧。”罪就是伤口(创世记 4:23),是痛苦而致命的伤口。罪给我们造成的伤口往往处于恶劣的状态;人既不照料,也不施治,这都是因为罪人愚昧,不肯承认自己的罪(诗篇 32:3、4)。 一个轻微的疮若被忽略,也可能造成致命的后果;同样,一个被轻看而不肯悔改的小罪,也可能如此。

IV. 他因自己的患难而悲叹,并借着倾吐忧伤、在主面前陈明哀诉,使自己的悲痛得到舒缓。

1. 他心里困苦,良心疼痛,自己的灵里不得安息;受伤的灵,谁能承当呢?他困苦不堪,身体扭曲,极其弯腰,终日哀痛而行(第6节)。 他总是忧思沉郁,以致自己成为自己的重担和惊吓。他的灵衰弱,伤损极重,他的心也不得安宁(第8节)。 大卫在这里所受的苦,使他成为基督的预表;基督在极度痛苦中呼喊说:我的心灵极其忧伤。这是今世比其他任何患难都更痛苦的患难;无论神乐意把什么加在我们身上,只要他仍保守我们理智的功用和良心的平安,我们就没有理由抱怨。

2. 他身体患病软弱;他的腰间满了可憎的疾病,可能是某种肿胀、溃疡或炎症(有人认为是瘟疫的疮,如希西家所患的毒疮),他的肉体没有健全之处;他像约伯一样,全身都患了病。由此可见:(1.)我们随身带着的身体是何等卑微,容易患上何等严重的疾病;某些疾病很快就能使身体成为里面灵魂所厌恶的对象和痛苦的负担,正如身体一直是遮蔽灵魂的云雾和拖累一样。(2.)无论最伟大还是最好之人的身体,都与别人的身体含有同样的疾病种子,也会遭受同样的灾祸。大卫本人虽是如此伟大的君王和圣徒,也不能免除最严重的疾病;甚至他的肉体也没有健全之处。这事很可能发生在他与乌利亚有关的罪以后;他因肉体的情欲,便在肉体上受痛苦。每当我们的身体患病时,都应当想起神曾怎样在我们的身体之中,并借着我们的身体受到羞辱。他衰弱,伤损极重(第8节)。 他的心喘息,不住地悸动(第10节)。 他的力量和四肢都衰败了。至于他眼中的光彩,也已经离开了他;这或许是因他多多哭泣,或因黏液流注眼中,也或许是因他心情极其低落、屡次昏厥。要注意,疾病能使最强壮的身体和最刚强的心志驯服。大卫以勇敢和伟大的功业闻名;然而,当神借着身体的疾病与他相争,又使他的心感受到神的震怒时,他的头发被剪去,他的心衰败,变得软弱如水。因此,壮士不可因自己的力量夸口;无论忧患看似多么遥远,任何人也不可向它挑战。

3. 他的朋友无情地对待他(第11节):我所爱的人(就是在他欢乐之日曾与他一同快乐的人)如今因我的灾病远远站着;他们不肯在他的忧伤中同情他,甚至不肯走到能听见他哀诉的地方,反倒像祭司和利未人一样(路加福音 10:31),从另一边过去。甚至那些因血缘和姻亲关系与他相连的亲属,也站在远处。由此可见,我们实在没有多少理由倚靠人;人所给予的恩情若使我们的期望落空,我们也不必惊奇。逆境能考验友谊,并把贵重的与卑贱的分别出来。我们的智慧在于确保自己在天上有一位朋友;他不会因我们的灾病远远站着,也没有任何患难或困苦能使我们与他的爱隔绝。大卫在患难中,是基督在极度痛苦中的预表;基督在十字架上衰弱、伤损极重,那时也被朋友和亲属离弃,他们只从远处观看。

V. 在哀诉之中,他因神施恩留意他的忧伤和祷告而安慰自己(第9节):“主啊,我一切所愿的都在你面前。你知道我缺少什么,也知道我想要什么;我的叹息不向你隐藏。你知道我因什么重担而叹息,也知道我渴望什么福分。”那些无法言明的叹息,并不向那鉴察人心、知道圣灵心意的主隐藏(罗马书 8:26、27)。

我们歌唱这篇诗,并以其中的话祷告时,无论什么重担压在我们的心灵上,都应当凭信心把它和一切有关它的忧虑卸给神,然后安然等候。

悲伤的哀诉。

12 那些寻索我性命的人为我设下网罗;那些谋害我的人说恶毒的话,终日图谋诡计。13 但我如聋子不听,又如哑巴不开口。14 我就像听不见的人,口中没有责备的话。15 耶和华啊,因为我仰望你;主我的神啊,你必垂听。16 因为我曾说:求你垂听我,免得他们因我欢喜;我的脚一滑跌,他们便向我夸大自己。17 因为我将要跌倒,我的忧伤常在我面前。18 因为我要承认我的罪孽;我要为我的罪忧伤。19 但我的仇敌充满活力,又很强盛;无故恨我的人增多了。20 那些以恶报善的人也与我为敌,因为我追随善事。21 耶和华啊,求你不要离弃我;我的神啊,求你不要远离我。22 拯救我的主啊,求你快快帮助我。

在这些经文中,

I. 大卫哀诉仇敌的势力和恶意;看来,他们不但趁他身体软弱、心里困苦的时候凌辱他,而且还利用这种处境加害于他。他有许多话要控诉他们,并谦卑地以此为理由,求神为他显现,正如 诗篇 25:19 所说:求你察看我的仇敌。1. “他们极其恶毒残忍:他们谋害我;甚至寻索我的性命,”(第12节)。 那在主和一切善人眼中如此宝贵的性命,竟成为他们攻击的目标,仿佛它已经丧失了存在的权利,或成了公众的祸害。蛇的后裔对女人后裔的仇恨正是如此;虽然它只能触及脚跟,却想击伤头部。他们所渴求的是圣徒的血。2. “他们极其狡猾诡诈。他们设下网罗,图谋诡计,并且为此不歇息、不疲倦,终日这样行。他们彼此说恶毒的话;每个人都有某种可能加害于我的计谋要提出来。”以欺骗掩盖并推行的恶谋,完全可以称为网罗。3. “他们极其傲慢无礼:我的脚一滑跌,就是我陷入任何患难,或犯了任何错误,说错一句话,或走错一步,他们便向我夸大自己;他们为此高兴,并认定这事必会毁掉我的权益,认定我若滑跌,就必定跌倒并归于毁灭。”4. “他们不但不公正,而且极其忘恩负义:他们无故恨我(第19节)。 我从未加害于他们,甚至不曾对他们怀有恶意,也从未激怒他们;不仅如此,他们还以恶报善(第20节)。 我曾多次善待他们,本可以期待他们以恩情回报;但他们却以敌对回报我的爱,”(诗篇 109:4)。 恶人心中对良善本身怀有根深蒂固的仇恨,以致即使他们自己从良善得益,仍然恨恶它;他们甚至恨恶那些为他们祷告之人的祷告,也恨恶那些愿意与他们和睦之人的和平。任何善意都不能使人心存感激,反而使人更加恼怒,这样的人实在性情极坏。5. “他们极其亵渎,具有魔鬼的性情:他们与我为敌,只因我追随善事。”他们恨他,不但因为他善待他们,也因为他敬虔并顺服神;他们恨他,是因为他们恨神和一切有神形像的人。我们若因行善受苦,就不可认为稀奇;从起初就是如此(该隐杀了亚伯,因为亚伯的行为是义的);也不可认为这事太难忍受,因为它不会永远如此;我们所得的赏赐反倒会因此更大。6. “他们人数众多,又有能力:他们充满活力,很强盛,而且人数增多(第19节)。 主啊,困扰我的人何其加增!”(诗篇 3:1)。 圣洁的大卫软弱疲惫;他的心喘息,力量衰败;他心情忧郁,灵里悲伤,又受朋友逼迫;但与此同时,他邪恶的仇敌却强壮有力,人数不断增加。因此,我们不可妄称能凭人的外在处境判断其品格;人不能从摆在面前的一切事上知道爱或恨。看来,大卫在这里正如在其他对仇敌的哀诉中一样,也是在展望基督;逼迫基督的人正如这里所描述的,完全丧尽了一切荣誉和德行。恨恶基督教信仰的人,都是先已除去人性最基本的原则,并冲破了人性最神圣的约束。

II. 他满得安慰地回想,自己在所受的一切伤害和侮辱之下,仍有和平而敬虔的行为。只有当仇敌激使我们犯罪时(尼希米记 6:13),他们才真正加害于我们;也就是他们成功地使我们失去对自己心灵的持守,并驱使我们离开神和本分的时候。如果靠着神的恩典,我们能够避免这种伤害,就能熄灭他们的火箭,免受损害。我们若仍持守自己的纯正与平安,谁能伤害我们呢?大卫在这里正是这样做的。1. 他保持平静,并未因别人对他的任何轻视,或针对他所说、所做的任何恶事而被激怒或扰乱(第13、14节):“我如聋子不听;别人侮辱我,我不予理会,也不因此愤恨或陷入混乱,更没有图谋报复,或设法以伤害回报伤害。”要注意,我们越少理会别人对我们的无情和伤害,就越能维护自己内心的安宁。他既像聋子,也像哑巴,如同口中没有责备之言的人;他保持沉默,仿佛无话为自己辩解,因为他惟恐使自己发怒,又使仇敌更加恼怒他;他不但不反过来控告他们,甚至不为自己辩护,免得他必要的自卫被解释成他的罪过。尽管他们寻索他的性命,而他的沉默也可能被看作承认有罪,他却仍如哑巴不开口。要注意,当仇敌叫嚷得最厉害时,保持沉默或少说话通常是明智的,免得使坏事变得更坏。大卫不能指望以温柔感化仇敌,也不能指望以柔和的回答消除他们的愤怒;因为他们心性如此卑劣,竟以恶报善。然而,他仍如此温柔地对待他们,为要避免自己犯罪,并在事后回想时从中得到安慰。在这一点上,大卫是基督的预表;基督如同羊在剪毛的人手下无声,受辱骂时也不还口;二者都是我们的榜样,教导我们不可用辱骂还辱骂。2. 他借着信心和祷告紧紧依靠他的神,既在这些伤害之下扶持自己,也平息自己对这些伤害的愤怒。(1.)他倚靠神(第15节):“我如不开口的人,因为耶和华啊,我仰望你。我倚靠你为我的案件申辩,显明我的无辜,并以某种方式使我的仇敌沉默蒙羞。”那些本应承认他、支持他、出面为他作证的爱人和朋友,都离开了他(第10节)。 但神是一位朋友;我们若仰望他,他就绝不使我们失望。“我如听不见的人,因为你必垂听。既然神也听见了,我何必再去听呢?”他顾念你们(彼得前书 5:7),既然神也顾念,你们又何必忧虑呢?“你必回答”(有人这样解释),“所以我一句话也不说。”要注意,我们之所以应当沉默忍耐地承受羞辱和诽谤,一个充分的理由就是:神见证别人对我们所行的一切恶事,并且到了适当的时候,他必为我们作证,也必作证攻击那些伤害我们的人;所以我们应当沉默,因为我们若沉默,就可以期待神为我们显现,这证明我们倚靠他;但我们若自行处理,就是把神的工作从他手中夺来,并丧失他为我们显现所带来的益处。我们的主耶稣受苦时并不说威吓的话,因为他把自己交托给那按公义审判人的主(彼得前书 2:23);我们如此行,最终也绝不会有所损失。主啊,你必为我回答。(2.)他呼求神(第16节):因为我曾说,求你垂听我(这是补充出来的);“我曾这样说”(如第15节);“我仰望你,因为你必垂听,免得他们因我欢喜。当我担心他们要压倒我时,我就以此安慰自己。”当人虚假无情时,我们有一位神可以投奔,可以向他自由倾诉,并且他必以信实待我们;这给我们极大的支持。

III. 他在这里为自己的愚昧和软弱悲叹。1. 他非常清楚地感受到自己里面的败坏此时正在发动,知道自己将要埋怨神的护理,也将因人对他的伤害而发怒:我将要跌倒(第17节)。 诗人在相似处境中对自己的这番反省(诗篇 73:2),最能解释这句话:我见恶人亨通的时候,我的脚几乎失闪。这里也是如此:我将要跌倒,将要说,我洁净自己的手实在是徒然。他的忧伤不断:“我终日遭受灾害”(诗篇 73:13、14),而且这忧伤常在他面前;他忍不住一直注视它,这使他几乎要在敬虔和不敬虔之间摇摆。对这种危险的惧怕驱使他投奔神:“我仰望你,不但盼望你为我的案件申辩,也盼望你阻止我陷入罪中。”善人若把忧伤不断摆在自己面前,就会将要跌倒;但他们若把神常摆在自己面前,就能站立得稳。2. 他回想自己从前的过犯,并以此控告自己,承认自己因这些过犯招来患难,丧失了神的保护。他在人面前虽然能够为自己辩白,但在神面前却要审判并定自己的罪(第18节):“我要承认我的罪孽,并不遮掩;我要为我的罪忧伤,并不把它看作小事。”这也帮助他在神护理的责备和人的辱骂之下保持沉默。要注意,我们若真正为罪悔改,就会在患难之下忍耐,尤其会在不公正的指责之下忍耐。悔改需要两件事:--(1.)承认罪:“我要承认我的罪孽;我不但笼统地承认自己是罪人,也要具体承认自己做错的事。”我们必须在神面前自由而完全地承认自己的罪,也要承认加重其罪恶程度的情节,好使我们把荣耀归给神,把羞耻归给自己。(2.)为罪痛悔:我要为我的罪忧伤。罪必带来忧伤;每一个真正悔改的人,都为自己羞辱神、伤害自己而悲痛。“我要为我的罪忧虑或惧怕”(有人这样解释),“惧怕它毁灭我,并留心寻求赦免。”

IV. 他最后极其恳切地向神祷告,求神施恩与他同在,并在患难中及时而有力地救助他(第21、22节):“耶和华啊,求你不要离弃我!虽然我的朋友离弃我,虽然我理当被你离弃。求你不要远离我,正如我不信的心将要惧怕你已经远离一样。”善人在患难中,没有什么比以为神在震怒中离弃自己更刺痛内心;因此,也没有什么祷告比这祷告更深切地从他心中发出:“主啊,求你不要远离我;求你快快帮助我;因为我将要灭亡,若救助不迅速来到,我就有沉沦的危险。”神准许我们在患难中不但呼求他,也催促他。他恳求说:“你是我的神,是我所事奉、所倚靠并扶持我到底的神;你是我的拯救,惟有你能救我;你已经以应许承担拯救我的责任,我也惟独从你期待拯救。”有人受苦吗?让他这样祷告,这样恳求,这样仰望,并歌唱这篇诗。