诗篇 42

如果诗篇这卷书正如有人所称，是敬虔虔诚之情感的一面镜子，那么这一篇就同任何一篇一样，特别配得上这样的称号，也同任何一篇一样，适于在我们里面点燃并激发这等情感：恩惠所生的愿望在这里强烈而热切；恩惠所生的盼望与惧怕、喜乐与忧愁在这里彼此争战，但那令人欣慰的情感最终得胜。或者，我们可以把它看作感觉与信心之间的争战：感觉提出异议，信心作出回答。I. 信心从向往神并与他相交的圣洁愿望开始（第1、2节）。II. 感觉为目前境况的黑暗阴沉而哀诉，回想从前所享受的福分，又使这苦情加重（第3、4节）。III. 信心以最终必有美好结局的确信止住这哀诉（第5节）。IV. 感觉再次为目前黑暗忧郁的状态发出哀诉（第6、7节）。V. 尽管如此，信心仍以天必破晓的盼望扶持内心（第8节）。VI. 感觉重述自己的哀叹 `（第9、10节）`，并叹息着再次提出先前对自己苦情所作的申诉。VII. 信心说了最后一句话 `（第11节）`，使感觉的哀诉归于沉寂；虽然这句话几乎与 `（第5节）` 相同，但如今它占了上风，赢得胜利。标题没有告诉我们这篇诗的执笔者是谁，但极可能是大卫；我们可以推想，这是他因扫罗的逼迫或押沙龙的叛乱而被赶离圣所、不能再享有在公共礼仪中侍奉神之特权时所写的。它的格调与第63篇大致相同，因此我们可以推定它出自同一人之手，也写于相同或类似的场合。我们歌唱这篇诗时，若正遭受外在患难或内心困苦，就可以把这里的忧郁言辞应用在自己身上；若不是这样，我们歌唱这些话时，就必须与那些其处境被这些话说得十分真切的人一同感受，并感谢神这并不是我们自己的处境；至于其中那些表达并激发向往神、倚靠他的圣洁愿望的段落，我们必须恳切努力，使自己的心思达到这样的地步。

渴望与神相交；因失去公共礼仪而悲哀。

交与伶长。可拉后裔的训诲诗。

1 神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。2 我的心渴想神，就是永生神；我几时得朝见神呢？3 人不住地对我说：你的神在哪里呢？我昼夜以眼泪当饮食。4 我从前与众人同往，用欢呼称赞的声音领他们到神的殿里，与守节的群众一同前去；我追想这些事，就在我里面倾倒我的心。5 我的心哪，你为何低沉？为何在我里面烦躁？应当仰望神；因他的面所赐的帮助，我还要赞美他。

以上帝这至高的善和我们的福乐为对象的圣爱，是敬虔的能力，是信仰本身的生命和灵魂；没有它，一切外在的宣认和行为都不过是空壳与尸骸。现在，我们在这里看到这种爱的一些表现。这里有：

I. 渴慕的圣爱，是展翼飞翔、在向往主并记念他名的圣洁愿望中向上腾飞的爱 `（第1、2节）`：“我的心切慕神、渴想神；除神以外别无所求，却仍不断渴求更多更多地得着他。”现在请注意：

1. 大卫是在什么时候这样表达自己对神的强烈愿望的。那是在：(1.) 他被剥夺了外在等候神的机会之时；他被放逐到约旦地，远离神殿的院宇。注意，有时神借着使我们缺少恩惠，有效地教导我们认识恩惠的价值；他又借着减少我们所得的蒙恩之道，使我们更加渴求这些蒙恩之道。我们丰丰富富拥有那吗哪时，容易厌恶它；但我们若有一天知道它的稀少，它对我们便会极其宝贵。(2.) 他在很大程度上失去了自己素来在神里面所有的内在安慰之时。他如今哀恸而行，却仍继续切慕。注意，如果神借着他的恩典，在我们里面生发了真诚热切地向往他的愿望，那么当我们缺少自己有时曾在神里面享有的那种销魂喜乐时，仍可以从这些愿望得到安慰；因为为寻求神而哀叹，正如在神里面欢喜一样，都是我们爱他的可靠证据。诗人在记述那些曾剧烈动摇他的疑惑、惧怕和忧愁之前，先陈明这一点：他把永生神看作自己至高的善，因而将自己的心安置在他身上，并决意倚靠他而生、倚靠他而死。他一开始就这样抛下锚，便安然度过风暴。

2. 他所愿望的对象是什么，他这样渴求的又是什么。(1.) 他切慕神，渴想神；不是渴求礼仪本身，而是渴求礼仪中的神。一个蒙恩的灵魂若没有在那里遇见神自己，就不能从神的院宇中得到多少满足：“但愿我知道在哪里可以寻见他！但愿我可以更多得到他恩宠的凭据、他圣灵的恩赐与安慰，以及他荣耀的凭质。”(2.) 在这事上，他所仰望的是永生神；神自己里面有生命，又是属他之人的生命和一切幸福的泉源。他是永生神，不仅与那些人手所造的死偶像相对，也与这世上一切必朽坏的安慰相对；那些安慰一经使用便渐渐消逝。活着的灵魂若未达到永生神那里，便永远不能在任何地方安息。(3.) 他渴望前来朝见神——让神认识自己，因为他自觉内心真诚；侍立在神面前，如同仆人来到主人面前，向他致敬并领受他的命令；又向他交账，因为我们的审判出于他。朝见神是正直之人所渴望的，正如它是伪善之人所惧怕的。诗人知道自己进入神的院宇不能不付代价，因为律法规定，任何人都不可空手朝见神；然而他仍渴望前来，并不吝惜花费。

3. 这种愿望达到了什么程度。它极其迫切；切慕的是他的心，渴想的也是他的心，这不仅表明他的愿望真诚，也表明它强烈。他从前渴想伯利恒井里的水，与这愿望相比算不得什么。他把这愿望比作鹿的喘息；鹿生来体热干渴，尤其是被追猎的雄鹿，更会切慕溪水。蒙恩的灵魂就是如此恳切地渴望与神相交；缺少这种相交时，它就是如此焦急；任何不及这种相交的事物，都绝不可能使它满足；当享受这种相交的机会重新来到时，它又如此永不知足地享受其中的喜乐，仍旧渴望在天国里完全享受神。

II. 圣爱因神目前的退隐，以及失去庄严礼仪的益处而哀恸 `（第3节）`：“在这段被迫离开神殿的时期，我昼夜以眼泪当饮食。”他的处境令人忧伤，他也使自己与处境相称，领受忧伤的感触，并显出忧伤的表现。即使这位身为君王的先知，在缺少神殿的安慰时，也成了流泪的先知。他的眼泪掺在饮食中；不但如此，眼泪还昼夜成了他的饮食。在确有充分理由流泪时，他以自己的眼泪为食，以自己的眼泪为宴；而且，他发现自己的心如此深深感受到这类苦情，这也使他得到一种满足。请留意，他并不认为离开圣所时流一两滴眼泪，辞别时哭着作一次告别祷告，就已经足够；只要他仍被迫离开那令他喜悦之地，他一抬头便哭泣，昼夜如此。注意，那些被剥夺公共礼仪益处的人，会不断怀念这些礼仪，因此也应当不断为失去它们而哀恸，直到重新得以享受它们。两件事加重了他的忧伤：——

1. 仇敌用来折磨他的讥诮：他们不住地对我说，你的神在哪里呢？(1.) 因为他远离约柜，就是神同在的标记。他们用外邦人的神来衡量以色列的神，便断定他已经失去了自己的神。注意，那些以为抢走我们的圣经、传道人和庄严聚会，就是抢走了我们的神的人，实在错了；因为这些事物若能获得，神虽已约束我们必须使用它们，却没有使自己受它们约束。即使我们不知道神的约柜在哪里，也不知道到哪里寻找约柜，我们仍知道自己的神在哪里，也知道到哪里寻找他。无论我们身在何处，总有一条向天敞开的道路。(2.) 因为神没有立即显现来拯救他，他们便断定神已经离弃了他；但他们在这事上也受了欺骗：圣徒虽失去其他一切朋友，并不因此就必然失去他们的神。然而，他们这样卑劣地毁谤神和他的百姓，是在受苦之人的苦难上再加苦难，而这正是他们的目的。任何有意动摇蒙恩之人对神的盼望和信靠之事，最令蒙恩的灵魂忧伤。

2. 他回想从前所享有的自由和福分（第4节）。“孩子啊，你该回想你所享过的福”，会大大加重目前的苦楚；我们的回忆与预想之力，竟如此增添现今的苦情。大卫回想古时的日子，他的心便在里面倾倒；他心如融化，这念头几乎使他心碎。他在忧愁中把自己的心倾倒在里面，随后又在祷告中把自己的心倾倒在神面前。但是什么引起了这种痛苦的心灵消融呢？使他痛苦的并不是对宫廷享乐或自己家中宴乐的回忆，虽然他如今已被逐离这些事；而是对自己从前可以自由进入神殿，以及在那里参加神圣庄严礼仪之喜乐的回忆。(1.) 他前往神的殿，尽管在他的时代那不过是一座帐幕；不但如此，如果这篇诗正如许多人所认为的，是在他受扫罗逼迫时写成的，那么约柜当时还放在一所私人住宅中（撒母耳记下 6:3）。然而，那地方的卑微、隐蔽与不便，并没有降低他对这神圣标记的尊重；它表明神的同在。大卫是朝臣，是王子，是尊贵之人，也是事务繁忙之人；然而，他仍十分殷勤地前往神的殿，参加公共礼仪。即使在扫罗的日子，当扫罗和他手下的显贵不在约柜前求问时，也是如此（历代志上 13:3）。无论别人怎样行，大卫和他的家都要侍奉主。(2.) 他与众人一同前往，并不认为带领群众侍奉神有损自己的尊严。不但如此，有众人与他同行，更增添了其中的喜乐；所以这事被提及两次，因为如今缺少它，是他极其悲叹的。侍奉神的人越多越好；这就越像天国，并且在圣徒相交中，实际有助于我们的安慰。(3.) 他带着欢呼称赞的声音前往；不但心里有欢喜和称赞，而且也从外面表达出来，宣扬自己的喜乐，高声颂赞他的神。注意，我们在公共礼仪中等候神时，有理由欢欢喜喜、满怀感恩地这样做；我们既要从能够自由亲近神这件事得到安慰，也要把荣耀归给神。(4.) 他前去守圣日，不是在虚浮的欢闹和娱乐中守节，而是在宗教操练中守节。庄严的日子在庄严的聚会中度过，最为舒畅。

III. 怀着盼望的圣爱 `（第5节）`：我的心哪，你为何低沉？他的忧愁有极正当的缘由，然而它不可越过应有的限度，也不可得胜而压低他的精神；因此，他为使自己得安慰，便与自己的心交谈：“来吧，我的心哪，在你沉重之时，我有话要对你说。”让我们思想：1. 它的原因。“你低沉，如同一个人在重担之下弯腰下沉（箴言 12:25）。你烦躁，陷入混乱和失序；如今你为什么这样呢？”这可以看作一个探问：“应当仔细衡量这不安的原因，看看它是否正当。”在许多情形下，只要严格查究不安的根据和理由，我们的不安便会消失。“我为何低沉？有理由吗？有真实的理由吗？别人岂不是有更多理由，却没有这样大惊小怪吗？与此同时，我们岂不是也有理由受到鼓舞吗？”这也可以看作一个责问；那些常常与自己的心交谈的人，往往会有责备它的必要，正如大卫在这里所做的：“我为何因忧郁沮丧而这样羞辱神？我为何使别人灰心，又如此伤害自己？我能为这种骚乱作出合理的解释吗？”2. 医治之法：应当仰望神，因为我还要赞美他。以信心倚靠神，是医治压倒人的绝望和心灵不安的特效良药。因此，我们当责令自己仰望神；灵魂若只抱住自己，就会下沉；它若抓住神的能力和应许，便能使头保持在水面之上。应当仰望神：(1.) 盼望他将从我们得荣耀：“我还要赞美他；我的景况将经历这样的改变，使我不会缺少赞美的题材；我的心灵也将经历这样的改变，使我不会缺少赞美的心。”成为神的名声和赞美，是一个人最大的尊荣与幸福，也是每一个善人最大的愿望和盼望。天上福乐的冠冕是什么呢？不就是我们在那里要永远赞美神吗？我们在目前的祸患中所受的扶持又是什么呢？不就是我们还要赞美神，这些祸患不能阻止或减损我们无尽的哈利路亚吗？(2.) 盼望我们将在他里面得到安慰。我们要因他的面所赐的帮助而赞美他，就是因他的恩宠、我们从中所得的扶持和满足而赞美他。那些知道怎样珍视并善用神面上亮光的人，即使在最坏的时候，也会从中找到合宜、及时而充分的帮助，并找到不断赞美的题材。大卫凭信心对此怀有期待，这使他不至下沉；不但如此，也使他不至消沉。他的琴能暂时缓解扫罗的忧郁，他的盼望却有效地医治了自己的忧郁。

哀诉与安慰。

6 我的神啊，我的心在我里面低沉；所以我从约旦地，从黑门岭，从米萨山记念你。7 你的瀑布发声，深渊就与深渊响应；你的波浪洪涛都漫过我身。8 然而，白昼主必命定他的慈爱；黑夜他的歌必与我同在，我还要向赐我生命的神祷告。9 我要对神我的磐石说：你为何忘记我呢？我为何因仇敌的欺压哀恸而行呢？10 我的敌人辱骂我，好像有刀刺入我的骨头；他们每日对我说：你的神在哪里呢？11 我的心哪，你为何低沉？为何在我里面烦躁？应当仰望神；因为我还要赞美他，他是我面容的健康，是我的神。

这里的哀诉与安慰如同自然界运行中的白昼与黑夜，像先前一样交替出现。

I. 他为自己心灵的低沉而哀诉，却以想到神来安慰自己（第6节）。1. 在他的患难中。他的心低沉，便到神那里把这事告诉他：我的神啊！我的心在我里面低沉。无论我们因何缘故陷入困苦，能够自由地亲近神、在他面前坦然陈说，并向他敞开使我们低沉的原因，都是对我们的极大扶持。大卫曾与自己的心谈论其中的苦楚，却尚未得到安慰；因此，他转向神，把自己的苦情陈明在他面前。注意，当我们与自己辩说，却不能使负重的心灵得到安慰时，就应当试试借着向神祷告并把自己的事情交托给他，能够成就什么。我们不能平息这些风浪，但我们知道谁能。2. 在他的敬虔操练中。他的心被提升起来；他发现这疾病非常痛苦，便求助于此，把它当作特效良药。“我的心已经深陷；所以，为免它沉没，我要记念你，默想你，呼求你，并试试看这能怎样扶持我的心灵。”注意，要忘却自身苦难的感觉，就当记念那赐我们恩惠的神。诗人记念神却烦躁不安，是一种不寻常的情形（诗篇 77:3）。他曾屡次记念神而得到安慰，所以如今又诉诸这个方法。他此时被赶到迦南地最边远的疆界，在那里躲避逼迫者的狂怒——有时逃到约旦河周围的地区，在那里被发现后，又逃到黑门人的地方，或逃到一座名叫米萨、即“小山”的山上；但是：(1.) 无论到哪里，他都把自己的信仰一同带去。在所有这些地方，他都记念神，向神举心，并保持与神私下的相交。这是被放逐者、漂泊者、旅行者，以及身处异乡之人的安慰：无论身在何处，通往天上的路程都一样——无论他们在哪里，总有一条向天敞开的道路。(2.) 无论身在何处，他都保持着对神殿院宇的爱慕；从约旦地或众山之巅，他常常久久地、渴望地眺望圣所所在之处，并希望自己身在其中。距离和时间都不能使他忘记那件他的心如此专注、又与他的心如此贴近的事。

II. 他为神向他显出的不悦之记号而哀诉，却以盼望神的恩宠按时归回而安慰自己。

1. 他看见自己的患难出于神的忿怒，这使他灰心 `（第7节）`：“深渊与深渊响应，一个患难紧接着另一个患难而来，仿佛前一个正在呼唤后一个赶紧追来；你的瀑布发出信号，吹响战争的警报。”这可能是指他因察觉神的忿怒而有的内心恐惧与不安。一个可怕的念头召来另一个，又为另一个开路，忧郁之人通常正是如此。他被悲痛的洪流压倒淹没，就像古时的世界一样，那时天上的窗户敞开，大渊的泉源裂开。或者，这是以一艘在海上遭遇猛烈风暴的船为喻；咆哮的波浪把它颠簸，并漫过其上（诗篇 107:25）。无论什么时候有怎样的患难波浪洪涛漫过我们，我们都必须称它们为神的波浪和他的洪涛，好使我们在他大能的手下降卑自己，并鼓励自己盼望：我们虽受威胁，却不至灭亡，因为这些波浪洪涛受到神的约束。居于高处的主比这众水的响声更有能力。善人若经历许多各样的试炼，而且试炼接踵而至，不要以为奇怪；神知道自己所做的事，他们不久也会知道。约拿在鱼腹中曾引用大卫的这些话，约拿书 2:3（原文完全相同）；这些话在他身上是按字面应验的：你的波浪洪涛都漫过我身。因为诗篇这卷书的编排，足以切合每一个人的处境。

2. 他期待自己的拯救出于神的恩宠 `（第8节）`：然而，主必命定他的慈爱。事情虽坏，却不会永远如此。虽然目前境况恶劣，却未必永远如此。风暴过后必有平静；当深渊与深渊响应时，这种展望扶持了他。请留意：(1.) 他期望神为他做什么：主必命定他的慈爱。他把神的恩宠看作自己所期待的一切美善的泉源。那就是生命；那比生命更美；神必以这恩宠招聚那些他曾在片时忿怒中向其掩面的百姓（以赛亚书 54:7、8）。神赐下恩宠，被称为他命定恩宠。这表明恩宠是白白赐予的；我们不能声称自己配得它，它乃以主权的方式赐下，神如君王一般施予。这也表明恩宠的效力；他发出慈爱之言，也使我们听见；他说有，就有。他命定拯救 `（诗篇 44:4）`，命定福分 `（诗篇 133:3）`，如同有权柄者一般。他命定自己的慈爱，也就命令波浪洪涛退下，它们必顺服他。他要在白昼这样做，因为神的慈爱随时都能使灵魂中成为白昼。哭泣虽持续了一夜，甚至漫长的一夜，早晨却必有喜乐来到。(2.) 他向神应许自己要做什么。如果神为他命定慈爱，他就要以自己最美好的情感和敬虔操练迎接它，欢迎它。[1.] 他要在神里面欢喜：黑夜他的歌必与我同在。我们白昼所得的恩惠，应当在夜间为之献上感谢；别人睡觉时，我们应当赞美神。见诗篇 119:62：半夜我要起来称谢你。在寂静独处、脱离世间纷扰而退居一旁时，我们必须以思想神的良善为乐。或者，这是指患难的黑夜：“在神命定其慈爱的白昼破晓以前，我要因展望这白昼而唱赞美之歌。”即使在患难中，圣徒仍能因盼望神的荣耀而欢喜，在盼望中歌唱，在盼望中赞美（罗马书 5:2、3）。在黑夜赐人歌唱，是神独有的权能（约伯记 35:10）。[2.] 他要在不断倚靠神之中寻求他：我的祷告要向赐我生命的神献上。我们凭信心期待恩惠，不应取代为恩惠所作的祷告，而应使祷告更加迫切。神是赐我们生命的神；我们在他里面生活、行动，他也是我们一切安慰的创始者和赐予者。因此，我们不借着祷告求告他，还能求告谁呢？我们不能期待从他得到什么美善呢？如果我们在祷告中仰望神，以他为赐我们生命的神，就会把生命注入我们的祷告；因为我们站起来祈求，乃是为我们的生命和我们灵魂的生命祈求。

III. 他为仇敌的狂妄而哀诉，却仍以神是他的朋友来安慰自己（第9–11节）。

1. 他的哀诉是：仇敌欺压他、辱骂他，这给他留下了深刻的影响。(1.) 他们欺压他到了这样的地步，使他日复一日、处处哀恸而行（第9节）。他虽受到前所未有的凌辱，却没有爆发出不得体的怒气，只是默默流泪倾诉忧愁，哀恸而行；为此我们不能责怪他。一个真正爱国并寻求国家益处的人，看见自己竟被逼迫、受苛待，仿佛是国家的仇敌，必然会忧伤。然而，大卫不应由此断定神已经忘记他、弃绝他，也不应这样向神质问，仿佛神容许他遭人践踏，与那些践踏他的人一样亏待了他：我为何哀恸而行呢？你为何忘记我呢？我们可以向神诉说苦情，却不蒙准许这样抱怨神。(2.) 他们尖刻地辱骂他，以致那辱骂如刀刺入他的骨头（第10节）。他先前已经提到那深深刺痛他的辱骂是什么，在这里又把它重述一遍：他们每日对我说，你的神在哪里呢？——这种辱骂令他极其忧伤，一方面因为它使神受羞辱，另一方面因为它有意挫败他对神的盼望；他本已必须竭尽全力才能多少维持这种盼望，而这种盼望本身又太容易衰退。

2. 他的安慰在于神是他的磐石 `（第9节）`——可以在其上建造的磐石，可以在其中藏身的磐石。那万古磐石、拥有永恒力量的神，要作他的磐石，作他里面之人的力量，使他既能行事，也能忍受。他可以坦然亲近神。他可以向神、他的磐石，说出自己必须说的话，并确信必蒙恩慈垂听。因此，他重述先前所说的话 `（第5节）`，并以此作结 `（第11节）`：我的心哪，你为何低沉？他的忧伤与惧怕喧嚷不休，令人烦扰；虽然一再得到回答，却仍未沉寂。但到了这里，他的信心终于得胜，迫使仇敌退出战场。他这样取得胜利：(1.) 借着重述先前所说的话，像先前一样，因自己的低沉和不安责备自己，并鼓励自己信靠主的名，倚赖自己的神。注意，重新思想我们的善念，对我们可能大有用处；如果它们第一次没有使我们达到目的，第二次或许能够达到。然而，只要内心与言语同行，这就不是徒然重复。我们需要把同一件事一遍又一遍地压在自己心上，而且无论重复多少，都不算过分。(2.) 借着增添一句话；在那里，他盼望因神面上的救恩而赞美神；在这里，他说：“我要赞美他，因为他使我的面容脱离目前笼罩其上的阴云而得救；如果神向我微笑，那就会使我面带喜色，使我欣然抬头、向前看、环顾四周。”他又加上“我的神”：“他与我相属，与我立约；照着应许的真实意旨，他的一切所是和一切所有都是我的。”这一思想使他能够胜过自己一切的忧伤和惧怕。神在天上与圣徒同在，并作他们的神；这件事必擦去他们眼中一切的眼泪（启示录 21:3、4）。