诗篇 43

这篇诗很可能与前一篇是在同一场合写成的；它既没有标题，便可视为前一篇的附篇。病症随即复发时，他便立刻求助于同一药方，因为他已将这药方记在自己的书中，并在其上注明“probatum est——已经证实”。本篇第2节与前一篇第9节几乎完全相同，本篇第5节也与前一篇第11节一字不差。基督自己虽无限量地有圣灵，却在有需要时第二次、第三次祷告，“说的话还是与先前一样”（马太福音 26:44）。本篇诗中：I. 大卫就仇敌加给他的伤害向神申诉（第1、2节）。II. 他祈求神使他重新得以自由享受公共礼仪，并应许要善用这些礼仪（第3、4节）。III. 他竭力以对神活泼的盼望和信靠，平息自己心灵中的骚动（第5节）；我们唱这篇诗时，若也竭力追求这些，便是在心中以恩典歌唱。

申诉与祈求。

1 神啊，求你判断我，在不敬虔的国民面前为我辨屈；求你救我脱离诡诈不义的人。2 因为你是赐我力量的神；你为何丢弃我？我为何因仇敌的欺压哀痛而行？3 求你发出你的光和你的真理；愿它们引导我，带我到你的圣山，到你的帐幕。4 那时，我要走到神的祭坛，到神那里，就是我极大的喜乐；神啊，我的神，我要弹琴赞美你。5 我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神；因为我还要赞美他，他是使我面容得救的，是我的神。

大卫在这里凭着信心和祷告求告神，以他为自己的审判者、力量、引导、喜乐和盼望，并带着与此相称的情感和言辞。

I. 他以神为自己的审判者，就是公义的审判者；他知道神必审判他，也知道神必为他判断，因为他自觉正直（第1节）：神啊，求你判断我，为我辨屈。有人控告他；面对他们，他是被告；他们的法庭不公正地判定他有罪并定他的罪，他便从那里上诉到天上的法庭，就是至高的审判所，祈求撤销他们对他的判决，澄清他的无辜。也有人伤害他；面对他们，他是原告，向那为冤屈施行报应的神陈明控诉，祈求神为他主持公道，并在他们身上施行公义。注意：1. 与他争斗的仇敌是什么人。这里有一群罪恶的人，他称他们为不敬虔或无怜悯的国民。无怜悯的人显明自己是不敬虔的；因为凡对自己的主人存有一点敬畏或爱心的人，也必怜悯与自己同作仆人的。这里还有一个恶人作他们的首领，就是一个诡诈不义的人，极可能是扫罗；他不仅不向大卫施恩，反而以极其背信和不诚实的手段对待他。若大卫所指的是押沙龙，他的品格也并无更好。只要地狱之外仍有这样的恶人，甚至有这样的国民，那么尚未进入天堂的好人遭受苛刻卑劣的待遇，就不足为奇了。有些人认为，大卫藉着预言的灵写下这篇诗，是为被掳到巴比伦的犹太人所用，而这里所指的不敬虔国民就是迦勒底人；这篇诗确实非常适用于他们，但它也只是像其他类似的经文一样，没有一处可以私意解释。无论大卫是否有此用意，神都可能定意使这篇诗供他们使用。2. 他针对这些人作了怎样的祷告：求你判断我。至于神因罪与他的争讼，他祈求说：“不要审判我，因为那样我必被定罪；”但至于仇敌与他的争讼，他却祈求说：“主啊，求你判断我，因为我知道自己必被称义；求你在他们面前为我辨屈，站在我这一边，并在你的护理中显明你为我行事。”凡案情正直的人，都可以期待神为他申辩。“求你为我辨屈，以致救我脱离他们，使他们不能任意加害于我。”我们若得蒙拯救，就必须认为自己的案件已经得到充分申辩，即使仇敌并未被毁灭。

II. 他以神为自己的力量，就是全然充足的力量；他如此仰望神（第2节）：“你是赐我力量的神，是我的神、我的力量；我一切的力量都从你而来，我在你里面刚强起来；你曾多次使我刚强，没有你，我就软弱如水，完全不能为你做什么，也不能为你忍受什么。”大卫此时哀痛而行，缺少属灵的喜乐，却仍发现神是赐他力量的神。即使我们不能在神里面安慰自己，仍可倚靠他；即使缺少属灵的欢愉，仍可得到属灵的扶持。大卫在这里以此向神申诉：“你是我所倚靠、以为力量的神；那么，你为何丢弃我呢？”这是他的误解；因为神从未丢弃任何信靠他的人，无论他们对自己的光景怀有何等忧郁的看法。“你是赐我力量的神；那么，我的仇敌为何强过我？我为何因他欺压人的权势哀痛而行呢？”教会仇敌的强大势力与教会之神的全能大力，看来难以调和；但到了那日，二者便会得到调和，因为他所有的仇敌都必成为他的脚凳。

III. 他以神为自己的引导，就是信实的引导（第3节）：求你引导我，带我到你的圣山。1. 他祈求神藉着护理使他从流亡之地归回，再次为他开路，使他能自由享受神圣所的特权。他的心所系念的是圣山和帐幕，而不是家庭的安慰、宫廷中的升迁或娱乐；他能忍受缺少这些，却迫不及待地想再次看见神的帐幕；在他眼中，没有什么比这些更可爱的，他甘愿被带回那里。为此，他祈求说：“求你发出你的光和你的真理；愿我得着这事，作为你恩宠的果子，因为你的恩宠就是光；也作为你应许的成就，因为你的应许就是真理。”要使我们幸福，我们无须渴求更多，只须渴求从神的恩宠中流出、并包含在他应许中的福分。那怜悯、那真理已经足够，就是一切；当我们在神的护理中看见这些时，便看见自己正处在极其安全的引导之下。注意，神所引导的人，他必引导他们到他的圣山和帐幕；所以，那些自称受圣灵引导、却背弃神所设立之礼仪的人，必定是在自欺。2. 他祈求神藉着恩典带领他与神自己相交，并预备他在来世得见且享受神自己。有些犹太著述者认为，这里的光和真理是指君王弥赛亚和他的先锋以利亚；他们已经来到，回应了旧约时代的祷告。但我们仍须为神的光和真理祷告，就是为赐光和真理的圣灵祷告；他补足基督肉身不在场的缺欠，引导我们进入敬虔的奥秘，并指引我们走向天国的道路。当神将他的光和真理发到我们心中时，它们必在我们一切的敬拜中，也在我们一切的目标和期望中，引导我们到上面的世界；我们若凭良心跟随那光和那真理，它们就必将我们带到上面的圣山。

IV. 他以神为自己的喜乐，就是极大的喜乐。神若引导他到自己的帐幕，恢复他从前的自由，他很清楚自己应当做什么：那时，我要走到神的祭坛（第4节）。他要尽可能亲近神，就是他极大的喜乐。注意：1. 到帐幕来的人，也应当到祭坛来；来到各种礼仪前的人，应当预备自己前来，然后来到特别的礼仪前，就是那些最能感动人、最有约束力的礼仪前。我们越亲近神，越紧紧依附他，就越好。2. 来到神祭坛前的人，务要确保自己是在其中来到神面前，并用心、以真诚的心亲近他；我们若不在神圣的礼仪中来到圣洁的神面前，即使来到这些礼仪前也是徒然。3. 来到神面前的人，必须以他为自己极大的喜乐而来到他面前；不仅以他为自己将来的福乐，也以他为自己现今的喜乐；而且不是普通的喜乐，乃是极大的喜乐，远远超过感官和今世的一切喜乐。原文中的说法极其有力——到神那里，就是使我的喜乐欢欣、使我的夸胜欢欣的神。无论我们因什么欢喜或夸胜，神都必须是其中的喜乐；我们在其中的一切喜乐都必须归结于他，并且必须越过恩赐而归向赐恩者。4. 当我们以神为极大的喜乐来到他面前时，我们在他里面所得的安慰，必须成为我们赞美他的内容，因为他是神，也是我们的神：神啊，我的神，我要弹琴赞美你。大卫擅长弹琴（撒母耳记上 16:16、18），他要用自己所擅长的来赞美神；因为我们应当以自己所有最好的来赞美神。这本是理所当然的，因为他是最好的。

V. 他以神为自己的盼望，就是永不落空的盼望（第5节）。在这里，大卫像先前一样，因自己的低沉和灰心责问自己，并承认自己屈服于这些情绪是不对的，也没有理由如此：我的心哪，你为何忧闷？随后，他藉着信心中的期待使自己安静下来；他期待自己必将荣耀归给神（应当仰望神，因为我还要赞美他），也期待自己必与神同享荣耀：他是使我面容得救的，是我的神。我们无论怎样坚持这一点都不为过，因为这是我们生死所必须倚靠的。