诗篇 63
本诗篇幅虽短，却像大卫的任何诗篇一样，充满热忱和活泼的敬虔。正如保罗最甘甜的书信是从监狱中写出的，大卫一些最甘甜的诗篇也是在旷野中写成的，本诗正是如此。他在流亡中最感忧伤的，是不能参加公共敬拜的礼仪；他在这里渴望重新得享这些礼仪，而目前的缺乏只使他的胃口更加迫切。然而，他心所专注的并不是礼仪，而是设立礼仪的上帝。这里我们看到：I. 他对上帝的渴望（第1、2节）。II. 他对上帝的尊崇（第3、4节）。III. 他以上帝为满足（第5节）。IV. 他与上帝隐秘的相交（第6节）。V. 他喜乐地倚靠上帝（第7、8节）。IV. 他在上帝里面圣洁地胜过仇敌，并确信自己必得安全（第9–11节）。一个虔诚敬畏的灵魂几乎不需要别人指导如何歌唱这篇诗，因为它如此自然地说出了自己真实的语言；而一个未成圣、对属上帝之事既不熟悉也无动于衷的灵魂，几乎不可能有悟性地歌唱它。
敬虔的情感。
大卫在犹大旷野的时候所作的诗。
1 上帝啊，你是我的上帝；我必早早寻求你：我的灵魂渴想你，我的肉体切慕你，如在干旱疲乏无水之地；2 为要看见你的能力和你的荣耀，正如我在圣所中曾看见你。
标题告诉我们这篇诗是在何时写成的，就是大卫在犹大旷野的时候；也就是在哈列的树林（撒母耳记上 22:5），或在西弗旷野（撒母耳记上 23:15）。1. 即使在迦南，虽然那是肥沃之地，人口众多，却仍有旷野，就是比其他地方较不肥沃、较少有人居住的地方。世上和教会中也会如此，天上却不是；那里全是城邑，全是乐园，没有荒芜之地；那里的旷野必如玫瑰开花。2. 上帝最好、最亲爱的圣徒和仆人，有时也可能被安排在旷野之中；这表明他们孤单独处、荒凉受苦、缺乏漂泊、居无定所，并且完全不知道自己应当怎样行。3. 旷野中的一切窘迫和困难，都不可使我们失去歌唱圣诗的和谐；即使在那时，保持与上帝喜乐相交，也是我们的本分和益处。有些诗篇特别适合旷野；我们也有理由感谢上帝，因为我们所在的是犹大的旷野，而不是汛的旷野。
大卫在这些经文中激励自己紧紧抓住上帝，
I. 借着活泼而积极的信心：上帝啊！你是我的上帝。注意，在我们向上帝所作的一切祈求中，必须视他为上帝，并视他为我们的上帝；这必成为我们处于旷野境况时的安慰。我们必须承认上帝确实存在；当我们说“上帝啊！”的时候，我们是在对一位真实存在并与我们同在的上帝说话。这是一个严肃的称呼，可惜它竟会被人当作口头语使用。我们也必须承认他对我们的权柄、他对我们的所有权，以及我们与他的关系：“你是我的上帝；因创造而为我的上帝，因此是我合法的主人和统治者；因圣约和我自己的同意而为我的上帝。”我们必须以自己最大的喜乐和对上帝的感谢说出这话，如同决意持守这一承认的人：上帝啊！你是我的上帝。
II. 借着敬虔虔诚的情感，这些情感与他所选择的上帝以及他与上帝所立的约相一致。
1. 他决意寻求上帝，寻求他的恩宠和恩典：你是我的上帝，因此我必寻求你；百姓岂不当寻求自己的上帝吗（以赛亚书 8:19）？我们必须寻求他；必须渴求他的恩宠，以之为我们至高的福分，并以他的荣耀为我们最高的目标；必须借着他的话寻求认识他，借着祷告向他寻求怜悯。我们必须寻求他：（1.）早早地寻求，以最大的谨慎，如同惟恐错过他的人；我们必须与他一同开始我们的一生，也与他一同开始每一天：我必早早寻求你。（2.）恳切地寻求：“我的灵魂渴想你，我的肉体切慕你（就是说，我整个人都被这一追求所感动），此时正在干旱疲乏之地。”请留意：[1.] 他因缺乏上帝恩惠的同在而发出的哀诉。他在干旱疲乏之地；他如此看待那里，与其说是因为那里是旷野，不如说是因为那里远离约柜、圣道和圣礼。这个世界是令人疲乏之地（原文就是这个意思）；对于以世界为自己福分的属世之人，它是如此——它不能给他们真正的满足；对于经过世界的敬虔之人，它也是如此——它是巴迦谷；他们不能指望从中得到多少益处。[2.] 他迫切恳求上帝的同在：我的灵魂渴想你、切慕你。他的缺乏激发了他的渴望，而这渴望极其强烈；他像被追赶的鹿渴想溪水一般干渴；除上帝的同在之外，他绝不满足。他的渴望几乎到了不能忍耐的地步；他切慕、衰弱，直到重新得享上帝所设立之礼仪的自由。注意，蒙恩的灵魂以圣洁的轻看俯视世界，又以圣洁的渴望仰望上帝。
2. 他渴望得享上帝。他如此热切盼望的是什么？他的祈求和请求是什么？就是这件事（第2节）：为要看见你的能力和你的荣耀，正如我在圣所中曾看见你。也就是说：（1.）“要在这旷野中看见它，如同我曾在会幕中看见它；要在隐秘之处看见它，如同我曾在庄严的会众中看见它。”注意，当我们失去公共敬拜礼仪的益处时，应当渴望并努力在独处之时，保持我们从前在大会众中所有的那种与上帝相交。密室可以变成一座小圣所。以西结在巴比伦看见了全能者的异象，约翰在拔摩海岛也是如此。我们独自一人时，可以有父与我们同在，这就足够了。（2.）“要再次在圣所中看见它，如同我从前在那里看见它。”他渴望被带出旷野，不是为了再次见到朋友，也不是为了恢复宫廷的娱乐和繁华，而是为了能够进入圣所；不是为了观看那里的祭司和敬拜的仪式，而是为了看见你的能力和荣耀（就是说，你荣耀的能力，或你大能的荣耀；这代表上帝的一切属性和完全），“使我可以更多认识这些，并使这些在我心中留下可喜悦的印象”——如此观看主的荣耀，以致变成同样的形像（哥林多后书 3:18）。“使我可以看见你的能力和荣耀”；他不是说“像我曾看见它们一样”，而是说“正如我曾看见你”。我们不能看见上帝的本质，却能借着信心看见他的属性和完全，从而看见他。大卫在这里以回想这些景象为喜乐。他与上帝相交时所度过的时刻十分宝贵；他喜欢再三回想；他为失去这些而哀伤，并渴望重新得享。注意，蒙恩的灵魂参加庄严礼仪时，从前所喜爱、现在所渴望的，乃是在其中看见上帝和他的能力与荣耀。
喜乐的赞美。
3 因你的慈爱比生命更好，我的嘴唇要赞美你。4 我一生要这样称颂你：我要奉你的名举手。5 我的灵魂必像饱得骨髓肥油一样满足；我的口也要以喜乐的嘴唇赞美你：6 我在床上记念你，在夜更之中默想你。
大卫的哀诉和祷告何等迅速地转为赞美和感谢！前两节表达了他寻求上帝的渴望，这里几节则表达他找到上帝之后的喜乐和满足。忠信的祷告很快就能转为喜乐的赞美，只要不是我们自己的过错。愿寻求主之人的心欢喜（诗篇 105:3）；愿他们赞美他，因为他在他们里面生发这些渴望，又使他们确信他必使这些渴望得到满足。大卫当时身在旷野，内心却在称颂上帝之事上大大宽广。即使身处患难，只要我们有心赞美，就不会缺少赞美的题材。请留意：
I. 大卫要为何事赞美上帝（第3节）：因为你的慈爱比生命更好，胜过诸般生命，胜过生命和生命的一切安慰，也胜过生命最好的景况、长寿和兴盛。上帝的慈爱就其本身而言，并且在所有圣徒看来，都比生命更好。它是我们属灵的生命，而属灵的生命胜过今世的生命（诗篇 30:5）。死在上帝的恩宠之中，比活在他的震怒之下好过千倍。大卫在旷野中借着安慰人心的经历发现，上帝的慈爱比生命更好；因此他说，我的嘴唇要赞美你。注意，心灵因上帝恩宠的凭据而重新得力的人，也应当使自己的心在赞美他之事上宽广。我们大有理由称颂上帝，因为我们所有的供应和产业，胜过这世界的财富所能给予我们的；并且在事奉上帝、与他相交之中，我们所得的工作和享受，也胜过从这世界的事务和交往中所能得到的。
II. 他要怎样赞美上帝，并要赞美多久（第4节）。他决意过一种感谢上帝并倚靠他的生活。请留意：1. 他称颂上帝的方式：“我要这样称颂你，像我现在已经开始的这样；目前这些敬虔的情感不会像早晨的云雾一样消散，而要像早晨的太阳一样越来越明亮。”或者：“我要用向你祷告时同样的恳切和热忱称颂你。”2. 他在其中的持续和恒忍：我一生要称颂你。注意，赞美上帝必须成为我们一生的工作；我们必须始终对他从前的恩惠存感激之情，并反复为这些恩惠感谢他。我们每日都必须为他天天加给我们的福分感谢他。我们必须凡事谢恩，不可因今世任何患难而失去履行这一本分的心境。无论我们活着看见怎样的日子，无论那些日子多么黑暗阴沉，即使我们说“不喜悦那些日子”的时候来到，每一天仍必须是感恩之日，直到我们死去之日。我们必须把今生用在这项工作上，因为我们盼望在蒙福的永恒中也从事这项工作。3. 他在一切场合不断仰望上帝，这应当伴随着他对上帝的赞美：我要奉你的名举手。在我们一切祷告和赞美中，都必须仰望上帝的名，就是仰望他用来显明自己的一切；我们所领受的教导，是以“愿人都尊你的名为圣”开始，以“荣耀都是你的”结束。在我们的工作和争战中也必须仰望这名；我们必须奉上帝的名举手履行本分、抵挡我们特别的仇敌，就是靠着他的圣灵和恩典所赐的力量（诗篇 71:16；撒迦利亚书 10:12）。我们必须奉上帝的名许下一切誓愿；必须把自己交托给他，并倚靠他的恩典。当我们在安慰和喜乐中使下垂的手重新举起时，也必须奉上帝的名；我们的安慰必须从他而来，也必须奉献给他。我们终日因你夸耀。
III. 他要带着何等的欢喜和愉悦赞美上帝（第5节）。1. 带着内在的喜悦满足：我的灵魂必像饱得骨髓肥油一样满足；不只是像得着有营养的饼一样，更像得着可喜而美味的骨髓一样（以赛亚书 25:6）。大卫盼望自己必重新得享上帝所设立的礼仪；到那时，他就必如此满足，并且因为自己曾暂时受到限制，便更加满足。或者，即使不能恢复，他仍会在上帝的慈爱中，并在独处时与上帝交往之中，如此得到满足。注意，满有恩典的上帝以及与他的相交，能使蒙恩的灵魂得到丰盛的满足（诗篇 36:8；65:4）。蒙恩的灵魂里面也有一种性情，能以上帝以及与他的相交为丰盛的满足。圣徒以上帝为知足；他们除了他的恩宠之外，别无所求来使自己幸福；他们以上帝为超越一切的喜悦，与此相比，一切感官的乐趣都平淡无味，如同泥坑里的水与这安慰之酒相比。2. 以外在方式表达这种满足；他要以喜乐的嘴唇赞美上帝。他要赞美他：（1.）公开地赞美。他的口和嘴唇要赞美上帝。当人心里相信并感恩时，就必须口里承认这两样，使荣耀归于上帝；这并不是说只有口头行为而没有内心也能蒙悦纳（马太福音 15:8），而是说口必须从心里的充满发出言语（诗篇 45:1），既为了激发我们自己敬虔的情感，也为了造就别人。（2.）欢喜地赞美。我们必须以喜乐的嘴唇赞美上帝；必须带着极大的欢喜投入这项本分和其他宗教本分，并从圣洁喜乐的根源发出对上帝的赞美。赞美的嘴唇必须是喜乐的嘴唇。
IV. 他在最为独处之时，要怎样以上帝的思想愉悦自己（第6节）：我在床上记念你的时候，必赞美你。每当记念上帝，我们都必须赞美他。如今大卫被排除在公共敬拜的礼仪之外，就越发多多地在隐秘处与上帝相交，从而在一定程度上弥补了自己的损失。这里请留意：1. 大卫怎样使自己思想上帝。上帝在他一切思想之中，这与恶人的特征正好相反（诗篇 10:4）。关于上帝的思想随时在他心中：“我记念你；就是说，当我开始思想时，就发现你在我右边，显现在我心中。”这个主题应当首先浮现，因为这是我们不能忘记或忽略的。他的思想也坚定地停留在上帝身上：“我默想你。”关于上帝的思想不可是从心中经过的短暂思想，而必须是停留并居住在心中的思想。2. 大卫何时这样做——在床上和夜更之中。大卫当时漂泊不定，但无论来到哪里，他都随身带着自己的信仰。“在我的各床上”（有人如此理解）；他因被扫罗追赶，很少连续两个晚上睡在同一张床上；然而无论睡在哪里，即使像雅各一样睡在冰冷的地上，以石头为枕，他也带着关于上帝的美好思想躺下。大卫白日事务繁多，必须不断转移以保全自己的安全，以致几乎没有空闲郑重进行宗教操练；因此，他宁可放弃必需的睡眠，也不愿没有时间进行这些操练。他当时的生命不断处于危险之中，所以我们可以设想，忧虑和惧怕常常使他双眼不能入睡，令他度过疲惫的夜晚；然而就在那时，他以关于上帝的思想愉悦并安慰自己。有时我们看见大卫在床上流泪（诗篇 6:6），但他这样擦去了自己的眼泪。当睡眠离开我们的眼睛时（无论因为疼痛、身体疾病，还是心中任何搅扰），我们的灵魂都可以借着记念上帝得到安舒和休息。也许一小时的敬虔默想，比一小时的睡眠更能使我们得益（见诗篇 16:7；17:3；4:4；119:62）。会幕中有人守夜更赞美上帝（诗篇 134:1）；大卫得享自由时，很可能曾与利未人一同守更；如今他虽然不能与他们同处，却仍与他们同时守更，并盼望自己身在他们中间。
对上帝的信赖；大卫在盼望中夸胜。
7 因为你曾帮助我，所以我要在你翅膀的荫下欢呼。8 我的灵魂紧紧跟随你：你的右手扶持我。9 但那些寻索我的性命、要毁灭它的人，必下到地的深处。10 他们必倒在刀下；他们必成为狐狸的分。11 但王必因上帝欢喜；凡指着他起誓的人都要夸耀；但说谎之人的口必被堵住。
大卫已经表达了自己对上帝的渴望和对他的赞美，这里又表达了对他的信赖，以及从他而来的喜乐盼望（第7节）：我要在你翅膀的荫下欢呼。这话或是指基路伯展开、遮盖约柜的翅膀；上帝被称为住在两基路伯之间（“我要因你的圣言，并因与你立约、与你相交而欢喜”）；或是指飞鸟的翅膀，无助的雏鸟在其下得到庇护，如鹰的雏鸟（出埃及记 19:4；申命记 32:11），这显明上帝的大能；又如普通母鸡的雏鸟（马太福音 23:37），这更多显明上帝的温柔。这是诗篇中常用的说法（诗篇 17:8；36:7；57:1；61:4；91:4），除此之外，只有 路得记 2:12 以这种意义使用；那里说，路得归信之后，投靠在以色列上帝的翅膀下。我们有本分在上帝翅膀的荫下欢喜；这表示我们借着信心和祷告投奔他，正如小鸡寒冷或受惊时，本能地跑到母鸡翅膀下一样自然。这也表明我们倚靠他，相信他有能力并乐意帮助我们，也表明我们在他的眷顾和保护中重新得力并得到满足。我们既已把自己交托给上帝，就必须安稳喜乐，不再因惧怕祸患而不安。现在让我们进一步察看：
I. 支持并鼓励大卫信赖上帝的是什么。有两件事如同支柱，支持着那以上帝的话为唯一根基的盼望：——
1. 他从前曾经历上帝以大能解救他：“因为在其他帮助和帮助我的人都令我失望时，你曾作我的帮助，所以我仍要因你的救恩欢喜，要为将来信靠你，并且要带着欢喜和圣洁的喜乐如此行。你不仅是帮助我的，更是我的帮助；”因为我们绝不能帮助自己，任何受造之物若不是借着他，也不能帮助我们。我们可以在这里立起自己的以便以谢，说：“到如今主都帮助我们”；因此必须决意永不离弃他，永不怀疑他，在与他同行时也永不灰心。
2. 他当时感受到上帝的恩典推动他继续这些追求（第8节）：我的灵魂紧紧跟随你。这表明极其恳切的渴望和认真有力的努力，为要保持与上帝相交；即使我们不能一直把上帝抱在怀中，也必须一直定睛于他，向他伸展，如同向着我们的奖赏（腓立比书 3:14）。竭力追随上帝，就是紧紧跟随他，如同惟恐看不见他的人；也是迅速跟随他，如同渴望与他同在的人。大卫正是如此行；他为荣耀上帝而承认：你的右手扶持我。上帝扶持他：（1.）在患难之下扶持他，使他不致被患难压垮。下面有永远的膀臂。（2.）在敬虔操练中扶持他。上帝在他圣洁的渴望和追求中扶持他，使他行善不致疲倦。紧紧跟随上帝的人，若没有上帝的右手扶持，很快就会失败昏厥。正是他使我们在追求他的事上刚强，激发我们良善的情感，并在我们尚未得到所追求之物时安慰我们。我们得蒙保守不致跌倒，是借着上帝的大能，也就是他的右手。这就大大鼓励诗人盼望，上帝必在适当的时候赐给他所恳切渴望的；因为上帝已经借着恩典在他里面生发这些渴望，并使这些渴望持续不息。
II. 大卫所夸胜盼望的是什么。
1. 他的仇敌必遭毁灭（第9、10节）。有人寻索他的性命，要毁灭它；他们所攻击的不仅是他的生命（既是为了阻止他登上王位，也是因为嫉妒并憎恨他的智慧、敬虔和益处），也是他的灵魂。他们把他赶离上帝所设立的礼仪，以此设法毁灭他的灵魂，因为这些礼仪是灵魂的滋养和支持（如此尽力使它饥饿）；又逼他去事奉别神，如此尽力毒害它（撒母耳记上 26:19）。然而他预见并预言：（1.）他们必下到地的深处，进入坟墓和地狱；他们对大卫的敌意必成为他们的死亡和定罪，成为他们的毁灭和永远的毁灭。（2.）他们必倒在刀下，倒在上帝震怒与公义的刀下，也倒在人的刀下（约伯记 19:28、29）。他们必横死（启示录 13:10）。这事应验在扫罗身上；他倒在刀下，而且是自己的刀下。大卫曾预言此事，然而当扫罗一再落在他手中、任凭他处置时，他却不肯亲手执行；因为训命而非预言，才是我们的准则。（3.）他们必成为狐狸的分；这或是说他们的尸体必成为猛兽的食物（扫罗曾有相当长一段时间没有被埋葬），或是说他们的房屋和产业必成为野兽的住处（以赛亚书 34:14）。基督的仇敌，就是那些反对他在世上国度和事业的人，也必遭受这样的结局：“把他们拉来，在我面前杀了吧”（路加福音 19:27）。
2. 他自己最终必达到目的（第11节），就是被提升到他受膏要登上的王位：王必因上帝欢喜。（1.）他称自己为王，因为他知道自己在上帝的旨意和任命中已经是王；同样，保罗仍在争战之中时，就称自己得胜有余（罗马书 8:37）。信徒已经被立为君王，虽然他们要到复活的早晨才得着统治权。（2.）他毫不怀疑，自己虽然现在流泪撒种，将来却必欢呼收割。王必欢喜。（3.）他决意以上帝为自己一切喜乐的阿拉法和俄梅戛。他必因上帝欢喜。这也可以应用于被高举之救赎主的荣耀和喜乐。弥赛亚君王必因上帝欢喜；他已经进入摆在他面前的喜乐，他的荣耀也要在第二次降临时得以完全。大卫被高举必产生两项美好的结果：——[1.] 这必成为他朋友的安慰。凡向他起誓的人（就是说，向大卫起誓），凡归附他的事业并宣誓效忠他的人，都必因他的成功而夸耀；或者，凡指着他起誓的人（就是说，指着上帝可称颂的名，而非指着任何偶像，申命记 6:13），这就指所有诚实、公开承认上帝之名的善良之人；他们必因上帝夸耀，也必因大卫被高举而夸耀。敬畏你的人看见我，就要欢喜。真心拥护基督事业的人，最终必因它的得胜而夸耀。我们若与他一同受苦，也必与他一同作王。[2.] 这必驳倒他的仇敌。那些说谎之人的口，就是扫罗、多益以及其他歪曲大卫并向他夸胜之人的口——他们以为他的事业已经绝望——必被完全堵住；他们再也没有一句话可以攻击他，反要永远沉默蒙羞。要把这应用于基督的仇敌，应用于那些向他说谎的人；一切假冒为善的人都是如此，他们告诉他自己爱他，心却不与他同在；他们的口必被这句话堵住：“我不知道你们是从哪里来的”；他们必永远无言可答（马太福音 22:12）。那些说谎攻击他、歪曲主正道并毁谤他圣洁信仰之人的口，也要在那日被堵住；那时主必降临，追讨不敬虔的罪人攻击他所说的一切刚愎话。基督第二次降临，必成为他所有忠信朋友和跟随者永远的凯旋；因此，他们现在就可以因对此事信心的盼望而夸胜。