诗篇 73

这篇诗，以及紧随其后的十篇诗，其标题中都带有亚萨的名字。如果他是这些诗的执笔者（许多人如此认为），我们便可以恰当地称它们为亚萨的诗篇。如果他只是这些诗所交付的乐长，那么旁注中的译法就是正确的，称它们为交给亚萨的诗篇。他很可能是这些诗的执笔者；因为我们读到，在希西家时代，人们曾用大卫和先见亚萨的话赞美神（历代志下 29:30）。虽然借圣歌说预言的灵主要降在大卫身上，因此他被称为“以色列的美歌者”，但神也将这灵的一部分赐给他身边的人。这是一篇极有用的诗；它向我们讲述了诗人如何与一个强烈的试探争战，就是嫉妒恶人的亨通。他叙述之初先提出一个神圣原则；他牢牢持守这一原则，借此站稳立场并达到目的（第1节）。然后他告诉我们：I. 他如何陷入试探（第2–14节）。II. 他如何摆脱试探并胜过它（第15–20节）。III. 他如何从试探中获益，并因此变得更好（第21–23节）。我们若在歌唱这篇诗时，坚固自己以抵挡人生中的试探，就没有徒然使用它。别人的经历应当成为我们的教训。

神对祂百姓的良善；未被圣化的亨通。

亚萨的诗。

1 神实在恩待以色列，就是那些清心的人。2 至于我，我的脚几乎失闪；我的脚步险些滑跌。3 因我见恶人亨通，就嫉妒愚妄人。4 他们死的时候没有捆绑；他们的力量却很坚固。5 他们不像别人遭遇患难，也不像别人受灾祸。6 所以骄傲如链子围绕他们；强暴如衣裳遮盖他们。7 他们的眼睛因肥胖而凸出；他们所得的超过心里所能愿望的。8 他们败坏，又恶言谈论欺压的事；他们说话高傲。9 他们开口攻击诸天；他们的舌头游行全地。10 所以祂的百姓回到这里；满杯的水被榨出来给他们喝。11 他们说：神怎能知道？至高者岂有知识吗？12 看哪，这些就是不敬虔的人；他们在世上亨通，财富不断增加。13 我实在徒然洁净了我的心，又徒然以无辜洗手。14 因为我终日遭受灾祸，每早晨都受管教。

这篇诗的开头颇为突然：然而神恩待以色列（旁注如此译）；他一直在思想恶人的亨通；他这样默想时，火就在里面燃烧，最后他开口责备自己先前所想的：“无论情形如何，神仍是良善的。”虽然恶人领受祂护理之丰厚恩赐中的许多好处，但我们仍必须承认，祂以一种特殊的方式恩待以色列；他们从祂所得的恩惠，是别人没有的。

诗人要讲述一个猛烈攻击他的试探，就是嫉妒恶人的亨通；这是一个常见的试探，曾考验许多圣徒的恩典。现在，在这叙述中，

I. 他首先立定那个重大原则；在与这试探交涉之时，他决意持守它，绝不放弃（第1节）。约伯将要陷入这样的试探时，把神的无所不知定为自己的原则：时日并不向全能者隐藏（约伯记 24:1）。耶利米的原则是神的公义：神啊，我与你争辩的时候，你显为公义（耶利米书 12:1）。哈巴谷的原则是神的圣洁：你的眼目清洁，不看邪僻（哈巴谷书 1:13）。这里诗人的原则则是神的良善。这些都是不能动摇的真理，我们必须决意靠它们而生，也靠它们而死。虽然我们未必能使护理的一切安排都与这些真理协调起来，但我们必须相信它们是可以协调的。注意，对神存良善的意念，会坚固我们抵挡撒但的许多试探。神实在是良善的；他心中曾对神的护理有过许多想法，但最后这句话使他安定下来：“尽管有这一切，神仍是良善的；祂恩待以色列，就是那些清心的人。”注意，1. 清心的人就是神的以色列；他们被基督的血洁净，洗除了罪的污秽，并完全献身于神的荣耀。正直的心就是清洁的心；清洁就是内心的诚实。2. 神恩待万人，却以特殊的方式恩待祂的教会和百姓，正如祂从前恩待以色列一样。神恩待以色列，救赎他们脱离埃及，使他们与自己立约，将祂的律法和典章赐给他们，并在与他们有关的各种护理中眷顾他们；照样，祂也恩待一切清心的人，并且无论发生什么事，我们都不可作别样的想法。

II. 现在他开始讲述，他对神特别恩待以色列的信心，如何因一个强烈的试探而受到冲击；这个试探使他嫉妒恶人的亨通，因而认为神的以色列并不比别人更幸福，神待他们也不比待别人更慈爱。

1. 他说自己没有被这试探彻底击败和推翻，实在是死里逃生（第2节）：“至于我，虽然我如此确信神恩待以色列，但我的脚几乎失闪（那试探者几乎绊倒了我的脚跟），我的脚步险些滑跌（我差一点就要放弃我的信仰，也放弃从中得益的一切盼望）；因为我嫉妒愚妄人。”注意，1. 即使刚强信徒的信心，有时也可能受到猛烈震动，几乎失效。有些风暴甚至会考验最牢固的锚。2. 那些永不至于彻底灭亡的人，有时也会非常接近灭亡，并且在他们自己的感觉中，几乎已经完了。许多将要永远活着的宝贵灵魂，曾一度命悬一线；几乎毁灭，险些败亡，与致命的背道仅有一步之遥，却仍像从火中抽出来的一根柴一样被抢救出来；这必永远彰显神恩典的丰富，显在那些得救之人的众民中。现在，

2. 让我们留意诗人受试探的过程，就是他受到什么试探，以及被试探要去做什么。

(1.) 他观察到，愚妄的恶人有时在外在的亨通上所得的份极大。他满怀忧伤地看见恶人亨通（第3节）。恶人其实就是愚妄人，他们行事违背理性和自己的真正利益，然而每一个旁观者都看得见他们的亨通。[1.] 他们似乎在今生的患难和灾祸中所得的份最少（第5节）：他们不像别人，甚至不像智慧善良的人那样遭遇患难，也不像别人受灾祸，反倒仿佛凭着某种特殊权利，免受众人共同承受的忧患。即使他们遭遇一点小患难，与那些罪更少、受苦却更大的人所忍受的相比，也算不得什么。[2.] 他们似乎在今生的安慰中所得的份最大。他们生活安逸，沉浸在享乐之中，以致眼睛因肥胖而凸出（第7节）。请看过度享乐的结果；适度享用能使眼目明亮，但那些在感官享乐中毫无节制地放纵自己的人，眼睛几乎要从眼眶里凸出来。享乐主义者其实是自己的折磨者；他们假装满足本性，却强迫本性。那些所得超过心里所能愿望的人，当然可以让自己饱享一切；他们所得的，超过自己曾经想到或期待能够拥有的。他们所得的，至少超过一颗谦卑、安静、知足的心所能愿望的，却仍没有他们自己想要的那么多。有许多人手中拥有许多今生的东西，心中却丝毫没有来生的事。他们不敬虔，生活中没有对神的敬畏和敬拜，然而他们在世上仍然亨通发达；他们不仅富有，而且财富不断增加（第12节）。人们把他们视为事业兴旺的人；别人要保住所拥有的尚且十分艰难，他们却仍不断增添更多，借着财富增加而获得更多尊荣、权力和享乐。有些人将其译为：他们是这个时代亨通的人。[3.] 他们的结局似乎平安。这一点首先被提到，因为它最令人惊异；人们一直认为，死时平安是敬虔之人的特权（诗篇 37:37），然而从外表看来，这却常常成为不敬虔之人的命运（第4节）：他们死的时候没有捆绑。他们不是死于横祸；他们虽愚妄，却不按愚妄人的死法而死；因为他们的手没有被捆绑，脚也没有戴上锁链（撒母耳记下 3:33、34）。他们不像尚未成熟便被强行从树上摘下的果子那样早夭，而是被留下来继续挂在树上，直到年老时才自己轻轻落下。他们并非死于严重而痛苦的疾病：他们临死时没有剧痛，没有挣扎，力量反而坚固直到最后，以致几乎感觉不到自己正在死去。他们属于那些在精力充沛时死去、全然安逸平静的人，不属于那些心灵痛苦而死、一生从未欢喜吃喝的人（约伯记 21:23、25）。不仅如此，他们临终时也不受良心惊恐的捆绑；他们既不因回想自己的罪而害怕，也不因展望自己的苦难而恐惧，反倒安然死去。我们不能根据一个人的死法或临死时的精神状态，判断他死后那一边的处境。人可能像羊羔一样死去，却仍与山羊同居一处。

(2.) 他观察到，他们把外在的亨通用在极坏的事情上，并因此在邪恶中变得刚硬；这大大加强了他因这事烦恼的试探。如果这亨通给他们带来任何益处，使他们较少惹动神的怒气，或较少欺压别人，他就绝不会因此苦恼；但它在他们身上所产生的效果完全相反。[1.] 它使他们极其骄傲高慢。因为他们生活安逸，骄傲便如链子围绕他们（第6节）。他们向一切看见他们的人显明，自己因亨通而自高自大，正如人展示自己的饰物一样。以色列的骄傲当面见证他的不是（何西阿书 5:5；以赛亚书 3:9）。骄傲替他们系上链子或项链；哈蒙德博士如此译。佩戴链子或项链本身并无害处；但当骄傲将它系上，当人佩戴它是为了满足虚荣之心时，它就不再是饰物。重要的，与其说是衣着或服饰本身如何（虽然我们对此也有规则，提摩太前书 2:9），不如说是人根据什么原则穿戴，又以什么样的心态穿戴。罪人的骄傲怎样显在他们的衣着上，也照样显在他们的谈话中：他们说话高傲（第8节）；他们喜欢说虚妄、夸大的话（彼得后书 2:18），夸耀自己，又轻视周围的一切人。他们因心中充满骄傲，便说夸大的话。[1.] 它使他们欺压贫穷的邻舍（第6节）：强暴如衣裳遮盖他们。他们凭欺诈和压迫所得来的，又用同样邪恶的方法保守并增加；他们毫不在意给别人造成什么伤害，也不在意使用什么暴力，只求使自己富足尊大。他们败坏，如同古时世界的巨人和罪人，那时全地充满强暴（创世记 6:11、13）。他们不在乎造成什么祸害，无论是单为作恶，还是为自己的利益。他们恶言谈论欺压的事；他们欺压人，又为自己辩解。称罪为善的人，正是在邪恶地谈论罪。他们败坏，就是沉溺于享乐和一切奢侈之中（有些人如此解释），随后便讥诮人，恶言攻击人；他们毫不在乎用毁谤的毒箭伤害谁；他们居高临下地说欺压人的话。[3.] 它使他们在对待神和人的举止上极其傲慢无礼（第9节）：他们开口攻击诸天，藐视神自己和祂的尊荣，公然挑战祂以及祂的能力和公义。他们的手够不到诸天，不能摇动神的宝座；否则他们必会这样做；但他们开口攻击诸天，显明自己的恶意。他们的舌头也游行全地，任意辱骂一切遇见的人。无论一个人多么伟大或良善，都不能保护他免受恶毒舌头的鞭打。他们以戏弄全人类为骄傲和乐趣；他们是国家的祸害，因为他们既不敬畏神，也不尊重人。[4.] 在这一切事上，他们极其无神而亵渎。他们若没有学会说（第11节）“神怎能知道？至高者岂有知识吗？”就不可能如此邪恶。神将他们所有的好处赐给他们，也愿意教导他们善加使用；然而他们不仅不渴慕认识神，甚至不愿相信神对他们有任何认识，不愿相信祂留意他们的邪恶，或终有一天要叫他们交账。仿佛祂既是至高者，就不能或不愿看见他们（约伯记 22:12、13）。然而，正因为祂是至高者，所以祂能够并且必定察看一切世人，以及他们所行、所说、所想的一切。神拥有无限的知识，一切知识都从祂而来；竟有人问祂里面是否有知识，这是何等冒犯！祂完全可以说（第12节）：看哪，这些就是不敬虔的人。

(3.) 他观察到，当恶人在不敬虔中如此亨通，并因亨通而变得更加不敬虔时，善良的人却处在极大的患难中，尤其是他自己；这大大加强了他与护理争辩的试探。[1.] 他向外观看，见神的许多百姓极其困惑（第10节）：“因为恶人如此大胆，所以祂的百姓回到这里；他们和我一样陷于同样的迟疑和困境；他们也像我一样，不知道对此该说什么，尤其是因为满杯的水被榨出来给他们喝；他们不仅被迫饮那苦难之杯，而且要深深地饮，并将它喝尽。人们仔细确保他们一滴也不漏掉那难喝的药水；水被榨出来给他们喝，使他们连杯底的渣滓也要喝下。当他们听见恶人亵渎神、说亵慢的话时，便流出许多眼泪”，正如大卫所行的（诗篇 119:136）。这就是被榨出来给他们喝的水。[2.] 他察看自己，感到自己不断处在护理的怒容之下，而恶人却在护理的笑脸中晒太阳（第14节）：“至于我，”他说，“我终日遭受这样或那样的灾祸，每早晨都受管教，如同早晨必定来临一样。”他的患难很大——他受管教，遭灾祸；这些患难不断回来，每个早晨都随着早晨来到，并且终日持续，毫无间断。他认为这极不公平：亵渎神的人亨通，敬拜神的人却处在如此巨大的患难中。他谈到自己的患难时深有感触；除非凭着信心，否则无法反驳亲身的感受。

(4.) 从这一切便产生了一个极强的试探，要他抛弃自己的信仰。[1.] 有些人看到恶人亨通，尤其把它与义人的患难相比，就受到试探，要否认护理，并认为神已经离弃了大地。有些人按这个意思理解第11节。甚至在那些自称为神百姓的人中，也有人说：“神怎能知道？一切事情必定都交给了盲目的命运，并非由无所不见的神安排。”一些异教徒看到这种情形，曾问道：Quis putet esse deos?——谁还会相信有诸神呢？[2.] 虽然诗人的脚尚未远离到怀疑神无所不知的地步，但他受到试探，开始怀疑信仰的益处，并说（第13节）：我实在徒然洁净了我的心，也毫无用处地以无辜洗手。请看，信奉宗教是什么：首先借着悔改和重生洁净我们的心，然后借着生活中全面的改革，以无辜洗净我们的手。这样做并非徒然；事奉神并遵守祂的典章并非徒然；但善良的人有时也受到试探而说：“这是徒然的”，“信仰是得不到任何益处的事”，因为他们看见恶人亨通。然而，无论现在事情看起来如何，当那些清心的有福之人将要看见神时（马太福音 5:8），他们就不会说自己徒然洁净了心。

恶人的结局。

15 我若说，我要这样讲；看哪，我就会得罪你儿女的世代。16 我思想要明白这事，这在我眼中实在痛苦；17 等我进了神的圣所，那时我才明白他们的结局。18 你实在把他们安置在滑地；你使他们坠入毁灭。19 他们转眼之间何竟成为荒凉！他们因惊恐全然消灭。20 人睡醒以后怎样看梦；主啊，你醒来时，也必照样藐视他们的形像。

我们已经看见，诗人陷在一个多么强烈的试探中，嫉妒亨通的亵慢之人；现在这里告诉我们，他如何站稳脚步，并且得胜。

I. 他始终尊重神的百姓，借此约束自己，不把心中错误的想法说出来（第15节）。他逐步取得胜利，而这是他首先攻克的一点；他几乎要说：我实在徒然洁净了我的心，并且认为自己有理由这样说，但他因这一考虑而闭口不言：“我若说，我要这样讲，看哪，我自己就会背叛并离弃你儿女的世代，从而给他们造成所能想象的最大冒犯。”这里要观察：1. 虽然他的想法错误，却谨慎地没有说出心中所怀的恶念。注意，思想恶事固然不好，把它说出来则更加恶劣，因为这样就是给恶念盖上准印——给予认可；就是容许它、赞同它，并将它公开，去感染别人。然而，我们若压制内心邪恶的想象，使这错误只留在自己里面，这就是我们为它悔改的良好迹象。因此，你若愚妄到思想恶事，就当有智慧地用手捂住自己的口，不让它再向前一步（箴言 30:32）。我若说，我要这样讲。请观察，虽然他败坏的心从恶人的亨通中作出了这个推论，他却没有不先判断是否适合提起，就向别人谈论这事。注意，我们说一句话以前必须思想两次，因为有些事虽然可以想到，却不可说出，也因为后来的思考可以纠正先前思想中的错误。2. 他不愿说出来，是因为害怕冒犯那些被神承认为祂儿女的人。注意，(1.) 世上有一群人是神儿女的世代，是一班听从神并爱神、以祂为父的人。(2.) 我们必须极其谨慎，不可说或做任何会合理地冒犯这些小子中任何一个的事（马太福音 18:6），尤其不可冒犯他们整个世代，使他们心中忧伤、手上软弱，或动摇他们的权益。(3.) 再没有什么事比宣称我们徒然洁净了自己的心，或宣称事奉神是徒然的，更能普遍地冒犯神儿女的世代；因为没有什么比这更违背他们共同的看法和经历，也没有什么比听见神受到这样的指责更令他们忧伤。(4.) 那些希望自己处在恶人境况中的人，实际上已经离开了神儿女的帐棚。

II. 他预见了恶人的毁灭。借此他击败了试探，正如先前他使试探受到了一些遏制。他因害怕冒犯人，不敢把自己的想法说出来，于是开始思考，自己是否有充分理由产生那种想法（第16节）：“我努力要明白这无法解释的护理安排有何意义；但这在我眼中实在痛苦。我无法靠自己推理的力量克服这个难题。”这是一个单凭自然之光无法解决的问题；因为如果今生以后没有另一个生命，我们就无法使恶人的亨通与神的公义完全协调。然而（第17节），他进了神的圣所；他开始专心敬拜，默想神的属性，以及那些已经启示、属于我们和我们儿女的事；他查考圣经，又请教在圣所供职的祭司；他求神向他显明这事，帮助他渡过这个难关；最后，他明白了恶人悲惨的结局。他清楚地预见，即使在他们最亨通的时候，他们也只值得怜悯，不值得嫉妒，因为他们不过是在为毁灭成熟。注意，有许多重大而又必须知道的事，若不借着圣道和祷告进入神的圣所，就无法得知。因此，圣所必须成为受试探之灵魂的投奔之处。还要注意，我们必须按照人在神启示之光中的显现来判断人和事，这样我们就会作出公义的判断；尤其是，我们必须根据结局来判断。凡结局美好，永远美好的，一切都好；但凡结局悲惨，永远悲惨的，没有一样是好的。义人的患难以平安结束，所以他是幸福的；恶人的享乐以毁灭结束，所以他是悲惨的。

1. 恶人的亨通短暂而不可靠。护理将他们安置的高处乃是滑地（第18节），他们在那里不能长久站稳；当他们试图爬得更高时，这企图本身反会使他们滑跌坠落。他们的亨通没有稳固的根基；它并非建立在神的恩宠或应许之上；他们也没有那种感受到它立于稳固根基之上的满足。

2. 他们的毁灭是确定的、突然的，也是极其重大的。这不可能是指任何今世的毁灭；因为这里假定他们一生都在富足中度过，就连死亡本身也没有捆绑：他们转眼之间下到坟墓，以致这甚至几乎不能称为他们的毁灭；因此，这必是指死后那一边的永远毁灭——地狱与沉沦。他们兴旺一时，却永远灭亡。(1.) 他们的毁灭确定而不可避免。他把它当作已经成就的事来说——他们被摔下；因为他们的毁灭是如此确定，仿佛已经完成。他把这事说成是神所行的，因此无人能够抵挡：你使他们坠下。这是从全能者而来的毁灭（约珥书 1:15），是从祂权能的荣耀而来的（帖撒罗尼迦后书 1:9）。神要摔下的人，神要把重担加在其身上的人，谁能扶持呢？(2.) 它迅速而突然；他们所受的刑罚并不迟延；因为他们何竟转眼之间成为荒凉（第19节）！这事轻易便会成就，并且会使他们自己和周围所有人大为惊异。(3.) 它严厉而极其可怕。这是彻底而最终的毁灭：他们因惊恐全然消灭。被定罪之人的悲惨就在于，他们既使全能者成为自己的仇敌，全能者的惊恐便紧紧抓住他们有罪的良心；他们既不能躲避这些惊恐，也不能刚强自己加以承受；因此，被这些惊恐全然消灭的必不是他们的存在，而是他们的幸福；他们连一丝安慰或盼望也不剩下。他们在亨通中被举得越高，当他们被摔入诸般毁灭（原文使用复数），并突然成为荒凉时，坠落就越惨痛。

3. 因此，他们的亨通根本不值得嫉妒，反倒应当受藐视；quod erat demonstrandum——这正是所要证明的要点（第20节）。人睡醒以后怎样看梦，主啊，你醒来时，或他们醒来时（有些人如此译），也必照样藐视他们的形像和影子，使其消失。在大审判的日子（迦勒底意译本如此解释），当他们从坟墓中被唤醒时，你必在忿怒中藐视他们的形像；因为他们必复活，遭受羞辱和永远的藐视。这里要看：(1.) 他们现在的亨通是什么；它不过是一个形像，一场虚空的表演，是那正在过去的世界样式；它并不真实，只是想象出来的，并且只有败坏的想象才会把它当作幸福；它不是实体，只是影子；它并非表面所显的那样，也不会成为我们期望从中得到的那样；它如同一个梦，我们沉睡时，它或许使我们稍得欢喜，却连在那时也会扰乱我们的安息；但无论它多么令人愉悦，都不过是一场欺骗，全是虚假的；我们醒来时便发现果然如此。饥饿的人梦见自己吃饭，但他醒来时，心里仍是空虚（以赛亚书 29:8）。人不会因为梦见自己富足尊贵，就变得更加富足尊贵。因此，谁会嫉妒一个人从梦中所得的快乐呢？(2.) 它的结局会怎样；神必醒来施行审判，为祂自己以及祂百姓受到损害的事业申辩；他们必从属肉体的安稳沉睡中被唤醒，那时神必藐视他们的形像；祂要向全世界显明，那形像何等可鄙，以致义人必嗤笑他们（诗篇 52:6、7）。当神说：“无知的人哪，今夜必要你的灵魂”时，祂何等藐视那个财主的形像（路加福音 12:19、20）！我们应当与神心意相同，因为祂的判断符合真理；我们不应赞叹或嫉妒祂所藐视并将要藐视的事；因为或早或晚，祂必使全世界都与祂心意相同。

虔诚的确信。

21 我的心因此忧伤，我的肺腑被刺。22 我如此愚昧无知；我在你面前如同畜类。23 然而我常与你同在；你搀扶我的右手。24 你要以你的训言引导我，以后接我进入荣耀。25 除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。26 我的肉体和我的心肠衰残；但神永远是我心里的力量，又是我的福分。27 看哪，远离你的必要灭亡；凡对你行邪淫的，你都灭绝了。28 但对我而言，亲近神是好的；我以主耶和华为我的避难所，好叫我述说你一切的作为。

看哪，参孙的谜再次被解开了：吃的从吃者出来，甜的从强者出来；因为这里向我们讲述，诗人如何善用那猛烈攻击他、几乎将他胜过的严酷试探。跌跤却没有倒下的人，在重新站稳以后，会迈出更长的步伐前进。这里的诗人正是如此；他从自己的试探、与试探的争战以及对试探的胜利中学到了许多有益的功课。如果神的恩典不足以供应祂的百姓，不仅使他们免受伤害，还使他们从试探中获益，神就不会容许他们受试探；连这事也必为他们效力，叫他们得益处。

I. 他学会极其谦卑地看待自己，并在神面前降卑、责备自己（第21、22节）；他满怀羞愧地回想自己所陷入的混乱与危险，以及自己因容纳这试探并与它交涉而给自己带来的苦恼：我的心忧伤，我的肺腑被刺，如同有人在肾脏部位遭受结石的剧痛。恶念若在任何时候进入善人的心，他不会像含着甜美食物一样把它们含在舌下，反倒会因它们忧伤痛苦；试探之于保罗，犹如肉体中的一根刺（哥林多后书 12:7）。这个特殊的试探，就是嫉妒和不满的发动，与任何试探一样痛苦；它若长久停留，就是骨中的朽烂（箴言 14:30）；它若只是偶尔来到，就是肺腑被刺。烦躁是一种自身便带着惩罚的败坏。现在，他回想这事时，1. 他承认这样苦恼自己乃是自己的愚妄：“我如此愚昧，竟作了自己的折磨者。”易怒的人应当这样责备自己，并借着羞愧使自己摆脱不满。“我是何等愚昧，竟毫无缘故地使自己不安！”2. 他承认，自己因这事苦恼乃是由于无知：“我对本来可以知道的事竟如此无知；我若正确地知道这事，就足以止息我的怨言。我在你面前如同畜类（Behemoth——巨兽）。畜类只顾眼前的事，从不展望将来的事；我也是如此。我若不是一个大愚昧人，就绝不会让这样毫无理性的试探如此胜过我。什么！竟因为恶人亨通而嫉妒他们！竟几乎希望自己成为他们中的一个，并想到与他们交换境况！我实在如此愚昧。”注意，善人若因试探突然临到且势力强大，而一时思想、言语或行为有错，当他们看见自己的错误时，便会以忧伤、羞愧和自我憎恶来反省，并会因此称自己为愚昧人。我实在比众人更为愚钝（箴言 30:2；约伯记 42:5、6）。大卫也是如此（撒母耳记下 24:10）。

II. 他因此得机会承认自己对神恩典的倚赖，以及自己对这恩典所负的义务（第23节）：“然而，我虽如此愚昧，却常与你同在，并蒙你眷爱；你扶持我的右手。”这可以是指，1. 神从他起初直到如今一直怎样看顾他，向他施了怎样的慈爱。他曾在受试探的时候说（第14节），我终日遭灾难；但他在这里纠正了自己那出于激愤的抱怨：“神虽管教我，却没有丢弃我；尽管我一生遭遇种种十字架，我却一直与你同在；你的同在伴随着我，凡我为之呼求你的事，你都亲近我；因此，我虽困惑，却不绝望。神有时虽写下苦楚的事攻击我，却仍扶持我的右手，既保守我，使我不至离弃他或背离他，也防止我在重担之下沉沦昏厥，或在我所行经的旷野中迷失道路。”如果我们一直蒙保守行在与神同行的道路上，谨守本分，并在纯正中得蒙扶持，我们就必须承认，自己的蒙保守乃是欠了神白白恩典的债：我既蒙神帮助，就一直站立到如今。并且，如果他这样维持了那属灵的生命，就是永生的凭据，那么无论我们遭遇今世怎样的灾祸，都不应抱怨。或是，2. 指他新近经历了神恩典的大能；这恩典带领他经过这猛烈的试探，使他以得胜者的身份脱离出来：“我愚昧无知，你却仍怜悯我、教导我（希伯来书 5:2），并将我保守在你的护庇之下；”因为人的不配并不能阻挡神白白的恩典。我们必须把自己在试探中得蒙保全，并胜过试探，归因于神施恩与我们同在，以及基督为我们代求的功效，使我们的信心不至失落；不可归因于自己的智慧，因为我们是愚昧无知的：“我的脚几乎失闪；它们本会彻底失闪，到了无法挽回的地步，若不是你扶持我的右手，从而保守我不至跌倒。”

III. 他勉励自己盼望，那位曾救他脱离这恶事的神，也必保守他进入天国，正如圣保罗所盼望的（提摩太后书 4:18）：“我如今蒙你扶持，因此你必以你的训言引导我，像你直到如今所行的一样，带领我走过许多艰难的脚步；并且，我如今既常与你同在，你以后必接我进入荣耀”（第24节）。这使圣徒的福乐得以完全，因此他们没有理由嫉妒罪人在世上的兴盛。要注意，1. 凡将自己交托给神的人，都必蒙他的训言引导，就是他圣言和圣灵的训言；这二者是最好的谋士。诗人在这次试探中随从自己的谋算，险些付出惨重的代价，因此决心今后听从神的指教；凡按理寻求这指教，并决意遵从的人，绝不会缺少它。2. 凡在今世蒙神的训言引导和带领的人，都必在来世被接入他的荣耀。如果我们把神在我们里面得荣耀作为自己所追求的目的，他就必使我们与他同得荣耀，成为我们永远享福的归宿。想到这一点，我们就绝不可嫉妒罪人，反倒要因自己的福分而庆幸。如果神在本分的道路上指引我们，防止我们偏离这路，那么等到我们受试炼和预备的阶段结束以后，他就必接我们进入他的国和荣耀。对这国度与荣耀满有信心的盼望和展望，必使我们能够安然接受如今令我们迷惑困扰的一切幽暗护理，也使我们摆脱某些来势凶猛的试探给我们带来的痛苦。

IV. 他由此受到激励，更加紧紧依附神，并在自己拣选神的事上大得坚固和安慰（第25、26节）。他在这里欢喜地思想自己在神里面的福乐，知道这福乐远胜过那些在世上兴盛之不敬虔者的福乐。他既发现自己在造物主里面所得的安慰更多、更美、更稳妥、更甘甜，就看出自己几乎没有理由因他们从受造物所得的而嫉妒他们，反倒大有理由为此庆贺自己。他曾抱怨自己的苦难（第14节）；但这一点使那些苦难变得十分轻省容易：只要神是我的，一切就都好了。我们在这里看见一个成圣的灵魂向神发出的心声，以及它在神里面的安息；这对于敬虔之人是真实的，正如世俗之人的兴盛在他的观念和想象中对他所是的那样。除你以外，在天上我有谁呢？在全部诗篇中，几乎没有哪一节比这一节更能表达一个灵魂对神敬虔虔诚的感情；它在这里向神高飞，紧紧跟随他，同时又在他里面全然满足、喜悦。

1. 这里所认定的是，唯独神是人的福乐和至善。唯有那创造灵魂的神能够使灵魂幸福；无论在天上还是地上，除他以外，没有谁能自称可以做到这一点。

2. 这里相应地表达了一个灵魂向神所发的活动和心声。如果神是我们的福乐，

(1.) 那么我们就必须得着他（除你以外，我还有谁呢？）；我们必须拣选他，并确保自己在他里面有分。神若不是我们灵魂的福乐，我们也没有借着活泼的信心，使自己在永约中与他联合，从而使他成为我们的，那么，他是众灵魂的福乐，对我们又有什么益处呢？

(2.) 那么，我们的愿望就必须趋向他，我们的喜悦也必须在他里面（这个词兼有这两种意思）；我们必须以自己已经从神所得的为乐，并渴望自己仍进一步盼望得到的。我们的愿望不仅必须献给神，也必须全都以他为归宿；除了神以外别无所求，却仍不断更多地求得他。这包括我们一切的祷告：主啊，求你将自己赐给我们；正如那应许包括一切的应许：我要作他们的神。我们灵魂所渴望的是你的名。

(3.) 我们在拣选和愿望上，必须把他置于任何其他事物之先。[1.] “除你以外，在天上没有谁；除你以外，没有谁可供人寻求或信靠，没有谁值得人追求，或渴望与之相识。”神本身比任何天上的存在都更荣耀（诗篇 89:6），在我们眼中也必定无限地更值得羡慕。天上固然有卓越的存在，但唯有神能使我们幸福。他的恩宠对我们而言，远胜过天露的滋润或天上众星温和的影响，也胜过天上圣徒的友谊或那里天使的善意服事。[2.] 除你以外，我在地上也没有所爱慕的；不仅在天上没有——那是一个遥远、我们所知甚少的地方——在地上也没有；尽管我们在这里有许多朋友，目前的许多利益和关切也都在这里。“地上的事物夺去了大多数人的愿望；然而我在地上并没有任何人、任何事物、任何产业或任何享乐，是我在你以外，或在你之外与之并列地渴望的，更没有什么能与你相比或竞争。”除神以外，我们不可渴望任何事物，除非是为了他的缘故而渴望它（ nil præter te nisi propter te——除你以外一无所求，除非是为了你的缘故）；我们只可渴望从他而来的事物，并且若能在他里面得着补足，即使没有它们也能知足。除神以外，我们不可把任何事物视为使我们幸福所必需、必须与他一同有分的事物。

(4.) 那么，我们必须全然满足地安息在神里面（第26节）。在这里要留意，[1.] 所设想的是极大的困苦和患难：我的肉体和我的心肠衰残。要注意，别人已经经历过，而我们也必须预料，肉体和心肠都会衰残。身体会因疾病、年老和死亡而衰残；凡触及骨头和肉体的，就是触及我们柔弱的部分，也就是我们过分爱惜的那一部分；肉体衰残时，心也很容易随之衰残，谋略、勇气和安慰都衰残了。[2.] 在这种困苦中，已经预备了至高无上的救济：但神是我心里的力量，又是我的福分，直到永远。要注意，蒙恩的灵魂在最大的困苦中，仍倚靠神，以他为自己属灵的力量和永远的福分。第一，“他是我心里的力量，是我心中的磐石，是坚固的根基；它能承受我的重量，而不会在重压之下下沉。神是我心里的力量；我已经发现他确是如此；如今仍是如此，并盼望永远发现他是如此。”在所设想的困苦中，他提出了双重衰残的情形，就是肉体和心肠都衰残；但在所得的救济中，他只抓住一个支撑：他略去肉体，不再考虑它；神是他心里的力量，这已经足够了。他说话仿佛是一个不顾惜身体的人（任凭它衰残吧，这是无可挽回的），却又像一个关心灵魂、渴望在里面的人里刚强起来的人。第二，“他是我永远的福分；我在这里的时候，他不仅扶持我，等我离开这里以后，他还要使我幸福。”圣徒拣选神作他们的福分，也得着他作他们的福分；他们的幸福就在于，他必永远作他们的福分，这福分存留的时间与不朽的灵魂一样长久。

V. 他完全确信一切恶人的光景都是悲惨的。这是他在圣所中因这件事所学到的，并且永不会忘记（第27节）：“看哪，那些远离你、处于隔绝和疏远状态、愿全能者离开他们的人，必定灭亡；他们的结局必是如此。他们选择远离神，也必永远与他隔绝。凡行淫离弃你的，就是所有背道者；他们在名义上已经许配给神，却离弃他，离弃对他的本分和与他的相交，转而投入外人的怀抱；你必公正地将他们毁灭。”这判决极其严厉，不亚于灭亡和被毁灭。这判决也是普遍的：“他们所有人都必被毁灭，无一例外。”这判决也是确定的：“你已经毁灭了他们；这事确定必成，就如已经成就一样；一些不敬虔之人的毁灭，乃是所有不敬虔之人沉沦的凭据。”神亲自承担施行这事；落在他的手中实在可怕：“你虽有无限的良善，却必因自己受损的尊荣和被滥用的忍耐而追讨，并必毁灭那些行淫离弃你的人。”

VI. 他大受鼓励，紧紧依附神并信靠他（第28节）。如果远离神的人必灭亡，那么，1. 这就当催逼我们活在与神相交之中：“如果那些与他疏远而活的人结局如此悲惨，那么，亲近神并让神亲近我，就是好的，是极好的，是至善，是人在今生最应谨慎追求并确保得到的益处；对我来说，这是最好的；”原文可以兼有这两层意思。但就我而言（我愿意这样读），神的亲近于我有益。我们亲近神，源于他亲近我们；正是这喜乐的相会成就了福乐。这里陈明了一个伟大的真理，就是亲近神是好的；但这真理的生命在于将它应用在自己身上：“这于我有益。”知道什么对自己有益的人才是智慧人：“这是好的，他说（每一个善人都在这一点上赞同他），亲近神于我有益；这是我的本分，也是我的利益。”2. 因此，让我们不断倚赖他而活：“我已经信靠主神，绝不离开他，转而向任何受造物行淫，倚仗它们。”如果恶人尽管享有一切兴盛，仍必灭亡并被毁灭，那么，让我们信靠主神，信靠他而不是他们（见诗篇 146:3–5），信靠他而不是我们属世的兴盛；让我们信靠神，既不因他们而焦躁，也不惧怕他们；让我们信靠他，求得一个比他们所有的更美的福分。3. 我们这样行的时候，不可怀疑自己必有机会赞美他的名。让我们信靠主，好叫我们传扬他一切的作为。要注意，凡以正直的心信靠神的人，绝不会缺少向他感恩的缘由。