诗篇 89

许多以哀诉和祈祷开始的诗篇，都以喜乐和赞美结束；但本篇却以喜乐和赞美开始，以忧伤的哀诉和祈求结束；因为诗人先述说神从前的恩惠，然后因思想这些恩惠，更显出目前苦难的严重。本诗写于何时并不确定；只能笼统地说，它写于大卫家惨遭遮蔽之时。有些人认为是在巴比伦被掳期间，那时西底家王受到尼布甲尼撒的凌辱和虐待；他们因此认为，标题只表示这诗采用了以斯拉人谢拉之子以探一首名为“训诲诗”的歌的曲调。另有人认为本诗由所罗门史事中提到的以探所写；他比那位荣耀的君王活得更久，因此哀叹在下一朝十个支派背叛时，大卫家所受的极大羞辱。I. 在本诗喜乐愉悦的部分，诗人将荣耀归给神，并安慰自己和朋友。他先简略地这样做，提到神的慈爱与信实（第1节）以及他的约（第2–4节）；随后几节则更详尽地论述：1. 他敬拜神的荣耀与完全（第5–14节）。2. 他因那些获准与神相交之人的福乐而喜悦（第15–18节）。3. 他把自己所有的盼望都建立在神与大卫所立的约上，大卫乃是基督的预表（第19–37节）。II. 在本诗忧郁的部分，他为王和王室目前遭受灾祸的景况哀叹（第38–45节），为此向神申诉（第46–49节），最后以祈求神施行挽救作结（第50、51节）。我们歌唱本诗时，必须对神有崇高的认识，对他与救赎主所立的约有活泼的信心，并与教会中受苦的肢体一同感受。

神的慈爱与信实。

以斯拉人以探的训诲诗。

1 我要歌唱耶和华的慈爱，直到永远；我要用口将你的信实传与万代。2 因我曾说，慈爱必建立到永远；你的信实必坚立在诸天之中。3 我与我所拣选的人立了约；我向我的仆人大卫起了誓：4 我要使你的后裔坚立到永远，并建立你的宝座，直到万代。细拉。

诗人要为当时大卫家可悲的凄惨景况发出极其忧伤的哀诉，然而他却以赞美之歌开始本诗；因为我们无论遇到什么事、处在什么景况，都必须感恩；我们也必须这样在火中荣耀主。我们以为身处患难时，借着哀诉便能得到舒缓；但我们还能得到更多——借着赞美得到喜乐。因此，让我们的哀诉转为感谢；在这些经文中，我们看见，即使在最恶劣的时期，无论就个人还是公众而言，仍有可供我们赞美和感谢的事。1. 无论景况如何，永生的神总是良善而真实的（第1节）。虽然我们可能很难使目前幽暗的护理与神的良善和信实相协调，但我们仍必须持守这个原则：神的慈爱取之不尽，他的信实不可破坏；这些必须成为我们喜乐和赞美的内容：「我要永远歌唱耶和华的慈爱，唱一首赞美的歌尊荣神，也唱一首悦耳的歌安慰自己，并唱一首训诲诗，就是一首教导人的歌，造就别人。」我们可以永远歌唱神的慈爱，而这题材仍不会枯竭。我们必须一生歌唱神的慈爱，训练别人，使我们离世之后他们仍继续歌唱，并且盼望在天上永世无尽地歌唱；这就是永远歌唱耶和华的慈爱。我要用我的口，也用我的笔（因为我们借此也能说话），将你的信实传与万代，根据我自己的观察和经历，向后代保证：神对自己所说的每一句话都是信实的，使他们可以学习信靠神（诗篇 78:6）。2. 无论景况如何，永远的约都是坚定可靠的（第2–4节）。这里有：（1）诗人的信心与盼望：「如今形势黑暗，似乎大卫家将被彻底根除；但我曾说，并且有神话语的根据可以这样说，慈爱必建立到永远。」神本性的良善既要成为我们歌唱的内容（第1节），那么在约中为我们建立的慈爱就更当如此；它仍不断增长，好像正在建造的房屋，又要永远作我们安息之所，好像已经建成的房屋。它必建立到永远；因为我们在新耶路撒冷所盼望的永远居所，正属于这座建筑。慈爱若要建立到永远，那么已经倒塌的大卫帐幕必从废墟中重新竖立，并像古时一样得到建造（阿摩司书 9:11）。因此，慈爱必建立到永远，因为你要使你的信实坚立在诸天之中。虽然我们的期望在某些具体事情上落空，神的应许却没有废除；它们坚立在诸天之中（也就是坚立在他永恒的旨意中）；它们高过这低下领域的一切变迁，也是地狱和全地的抵挡所不能触及的。有形诸天的稳定，正是神话语信实的象征；诸天可能被地上升起的云雾遮蔽，却不能被触动，也不能被改变。（2）这信心与盼望所建立其上的约之概要：诗人说，我之所以这样说，是因为神已经起誓，使承受应许的人可以完全确信他旨意的不改变。他引述神说的话（第3节），神为安慰自己的百姓而宣告：「我已经立了约，因此我必使它成就。」这约是与大卫所立的；王权之约是与他这位一家之父所立，也是借着他并为他的缘故与他的后裔所立，代表恩典之约是与作为教会元首的基督，并与作为他属灵后裔的一切信徒所立。大卫在这里称为神所拣选的人和他的仆人；神既不会改变而背离自己的拣选，也不会不义而抛弃那曾服事他的人。有两件事鼓励诗人把信心建立在这约上：——[1.] 这约的确认；它以誓言得到坚立：主已经起誓，必不后悔。[2.] 这约的永久性；约中的福分不仅保证赐给大卫本人，也传给他的家族；神应许他的家必延续——我要使你的后裔坚立到永远，使大卫不至缺少作王的儿子（耶利米书 33:20、21）；并且这家要继续作为王室——我要建立你的宝座直到万代，就是直到世上一切的世代。这应许只在大卫后裔基督身上得到完全成就；他永远活着，神已将他父大卫的宝座赐给他，他的政权与平安必不断增长，永无穷尽。诗人在第19节以后还要更详尽地论述这约。

神的能力与公义；颂扬神的荣耀。

5 耶和华啊，诸天要赞美你的奇事；你的信实也要在圣者的会中受到赞美。6 在天空谁能与耶和华相比呢？大能者的众子中，谁能像耶和华呢？7 神在圣者的会中大有威严，当受一切环绕他之人的敬畏。8 耶和华万军之神啊，谁像你这大能的耶和华？你的信实环绕着你。9 你统管海的狂暴；波浪翻腾，你就使它们平静。10 你打碎了拉哈伯，使它如同被杀的人；你用大能的膀臂驱散了你的仇敌。11 诸天属你，地也属你；世界和其中所充满的，都是你所建立的。12 南北都是你所创造的；他泊和黑门必因你的名欢呼。13 你有大能的膀臂；你的手强壮，你的右手高举。14 公义和公平是你宝座的居所；慈爱和信实行在你面前。

这些经文充满了对神的赞美。请注意：

I. 神应当在哪里并由谁来赞美。1. 神受到天上众天使的赞美：耶和华啊，诸天要赞美你的奇事（第5节）！；这就是说，「上界荣耀的居民不断颂扬你。」他的天使啊，你们要称颂耶和华（诗篇 103:20）。即使对那些最熟悉神的作为、与这些作为接触最密切的天使而言，神的作为也是奇妙的；人越认识神的作为，就越惊叹并赞美。这应当使我们热爱天国，渴望到那里去，因为在那里，我们除赞美神和他的奇事以外，再没有别的事要做。2. 神受到地上圣徒会众的赞美（在锡安，赞美等候着他）；虽然他们的赞美远不及天使的赞美，神却仍乐意留意并悦纳，也看自己因这些赞美受到尊荣。「你的信实和你应许的真实，就是教会建立其上的磐石，必在圣徒的会中受到赞美；他们的一切都归功于这信实，他们恒常的安慰就是：已有一个应许，而且作出应许的那一位是信实的。」神期望地上的圣徒赞美他；他们若不赞美，还有谁应当赞美呢？每一位圣徒都当赞美他，尤其是圣徒的会众；他们聚集时，应当一同赞美神。人数越多越好，因为这越像天国。关于圣徒聚会所归给神的尊荣，诗人再次说道（第7节）：神在圣者的会中大受敬畏。圣徒应当为敬拜而聚集，好公开承认自己与神的关系，并彼此激励，将尊荣归给他；他们在保持与神相交的同时，也可以维持圣徒相通。在敬拜的聚会中，神已经应许赐下他恩典的同在；但我们也必须在其中注目他荣耀的临在，使我们获准享有的亲近不至产生丝毫轻慢；因为他在圣所中是可畏的，因此当大受敬畏。我们每次亲近神时，即使在隐密处，对神圣洁的敬畏也必须临到并充满我们；公众聚会的庄严，更能加深这种敬畏。一切环绕神的人，无论是不断侍候他、作他仆人的，还是为某项特别使命前来见他的，都必须敬畏他（见利未记 10:3）。惟有以敬虔和敬畏服事神的人，才能蒙他悦纳（希伯来书 12:28）。

II. 赞美神是什么意思；就是承认他是一位具有无与伦比之完全的存在，无人像他，也无人能与他相比（第6节）。若有任何受造之物可以声称与神争胜，他们必定只能在天使中找到；然而，他们全都无限不及神：天空中谁能与耶和华相比，以致要求分享那惟独归给他的敬畏与崇拜，或与他争夺世人所献的尊崇呢？他们是大能者的众子，但其中谁能像耶和华呢？贵族与君王尚有地位相近之处，彼此之间有某种相等；但神与天使之间绝无这种相等；他们不是与他同等的。那圣者说：你们将谁比我，叫他与我相等呢（以赛亚书 40:25）？这一点在后面（第8节）再次得到强调：谁像你这大能的耶和华？无论天使还是地上任何掌权者，都不能与神相比；没有谁有像他一样的膀臂，也没有谁能以像他一样的声音打雷。你的信实环绕着你；这就是说，「环绕你、以赞美侍候你并随时准备奉命而行的众天使，全都是忠信的。」或者更确切地说：「你无论做什么，在各方面都显明自己忠于你的话，远胜一切君王或掌权者。」在人间，那些最有能力背弃诺言的人，往往最不留心信守诺言；但神既强大又信实；他凡事都能做，却绝不会做任何不义之事。

III. 我们在赞美中应当因哪些事将荣耀归给神。这里提到了几件事。1. 神掌管最难约束的受造物（第9节）：你统管海的狂暴；没有什么比狂暴的海更可怕、更具威胁，也没有什么更非人力所能制止。除非神准许，它不能涨得更高、冲得更远、撞击得更猛烈、持续得更久，也不能造成更多伤害。「它的波浪翻腾时，你能立刻使它们安睡，使它们平息、安静，并使风暴转为平静。」这件事在此被列为全能的作为；那么，那位风和海都听从他的主耶稣，究竟是怎样的人呢？2. 神战胜了他教会的仇敌。他统管狂暴的海、平息海浪，正是这事的象征（第10节）：你打碎了拉哈伯，就是许多骄傲的仇敌（这个词正有此意），特别是有时被称为拉哈伯的埃及；你将它打得粉碎，如同被杀的人，完全不能重新抬头。「头既被打碎，你又用大能的膀臂驱散了残余的人。」神对付他自己和他教会的仇敌，不止有一种方法。我们以为他应当立刻杀死他们，但有时他却驱散他们，好把他们分散到各处，作他公义的见证（诗篇 59:11）。想起埃及曾被打得粉碎，便能使教会面对巴比伦目前的权势时得到安慰；因为神仍然是同一位神。3. 他对上界和下界的一切受造物拥有无可争辩的所有权（第11、12节）：「人因拥有广大的产业而受尊荣；但耶和华啊，诸天属你，地也属你；因此我们赞美你，因此我们信靠你，因此我们不惧怕人能怎样攻击我们。世界和其中所充满的，其中包含的一切财富和一切居民，无论房屋还是住户，全都属你；因为它们都是你所建立的。」建造者理当有权宣称自己是所有者。诗人特别指出：（1）世界最遥远的地方，就是南北两极之下无人居住、鲜为人知的地域：「你创造了它们，因此认识它们、照管它们，也从它们得到赞美的贡物。」据说北方悬在虚空之上；然而，那里无论有何丰富之物，神都是它们的主人。（2）世界最高的地方。他提到迦南两座最高的山——「他泊和黑门」（一座在西，一座在东）；「它们必因你的名欢呼，因为它们都在你护理的照管之下，并为你的祭坛出产供物。」小山因自己的丰饶而欢呼（诗篇 65:12）。人们通常认为，他泊就是加利利那座高山，基督曾在山顶改变形像；这样，它确实可以因在那里听见的声音而欢呼：这是我的爱子。4. 他用能力和公义、慈爱和信实治理世界，并掌管世人的事务（第13、14节）。（1）神凡事都能做；因为他是主、全能的神。他的膀臂和他的手大有能力、坚强有力，既能拯救他的百姓，也能毁灭他和他们的仇敌；无人能够抵挡他大能之手的力量，也无人能够承受它的重压。他的右手高举，能达到至高之处，甚至达到那些在星辰之间搭窝的人（阿摩司书 9:2、3；俄巴底亚书 1:4）；他的右手因他所行的事而高举，因为他已经在成千上万的事例中显明自己的能力（诗篇 118:16）。（2）他从未做过、也永远不会做任何不公正或不明智的事；因为公义和公平是他宝座的居所。他的一切吩咐和命令从未偏离公平与智慧的准则，也从来无人能够指控神不义或愚昧。有些人解释为，公义和公平是他宝座的预备；另一些人解释为，是他宝座的坚立。他从永恒里在旨意中为统治所作的预备，以及这统治在其结果中直到永恒的坚立，全都是公义和公平。（3）他总是做对自己百姓慈爱的事，也总是照着自己所说的话行：「慈爱和信实必行在你面前，为你预备道路，好像先驱为你开路——应许时显出慈爱，成就时显出信实；完全照你的话成就，便是信实；所赐的超过你的话，便是慈爱。」这些品格在伟人身上尚且多么值得赞美，何况在完全具有这些品格的伟大神里面呢！

宣告以色列的福乐。

15 知道欢呼之声的百姓有福了！耶和华啊，他们要行在你脸上的光中。16 他们要终日因你的名欢喜，因你的公义得以高举。17 因为你是他们力量的荣耀；因你的恩惠，我们的角必被高举。18 因为耶和华是我们的保障；以色列的圣者是我们的王。

诗人既已充分显明以色列之神的福乐，便在这里显明属神之以色列的福乐。正如没有谁能像耶书仑的神一样，以色列啊，你也是有福的！没有谁能像你这百姓一样！尤其因为他们预表福音之下的以色列，就是由一切真信徒组成的以色列；他们的福乐在这里得到描述。

I. 荣耀的启示向他们显明，良善的喜讯传给他们；他们听见并知道欢呼之声（第15节）。这可能是指：1. 得胜军队的呐喊和君王的欢呼（民数记 23:21）。以色列人在争战中有神与他们同在的凭据；桑树梢上脚步的声音确实是欢呼之声（撒母耳记下 5:24）；他们也常常凯旋归来，以得胜之歌使大地回响；这些都是欢呼之声。或者，2. 献祭时和严肃节期中所发出的声音（诗篇 81:1–3）。以色列的福乐正在于，他们中间可以自由公开地宣认神圣洁的宗教，并在献祭中充满喜乐。或者，3. 禧年号角的声音；对仆人和欠债者而言，这确实是欢呼之声，因为它向他们宣告释放。福音确实是欢呼之声，是得胜、自由、与神相交的声音，也是大雨的响声；听见它、认识它并欢迎它的百姓有福了。

II. 神恩惠的特别凭据赐给他们：「耶和华啊，他们要行在你脸上的光中；他们要按照你的指示约束自己，受你眼目的引导；他们也要因你的安慰而喜悦。他们要得着神的恩惠；他们要知道自己已经得着，这恩惠也要不断成为他们喜乐欢欣的缘由。他们要在神慈爱的强大影响下，经历圣洁生活的一切操练；这慈爱要使他们乐于尽本分，并使他们诚心履行，以蒙主悦纳为自己的目标。」当我们从神的恩惠取得一切安慰，并且十分谨慎地保守自己常在他的爱中时，我们就是行在主的光中。

III. 他们永不缺少喜乐的缘由：神的百姓有福了，因为他们若不是因自己的过错，就要终日因他的名，就是因他用来显明自己的一切而欢喜。那些在基督耶稣里欢喜、以神为自己极大喜乐的人，有足够的喜乐抵消自己的苦情，使自己的忧伤止息；因此，他们的喜乐是满足的（约翰一书 1:4），也是恒常的；他们的本分就是常常喜乐。

IV. 他们与神的关系就是他们的尊荣和地位。他们是有福的，因为他们被高举。他们在主里，就是在主基督里，确实拥有公义和力量，因他得蒙神悦纳；因此，以色列所有的后裔都要因他夸耀（以赛亚书 45:24、25）。这里也是如此（第16、17节）。1.「他们要因你的公义得以高举，而不是因自己的任何义。」我们脱离危险、进入尊荣，纯粹是借着基督的义；这义如同衣服，既带来尊贵，也提供保障。2.「你是他们力量的荣耀」，也就是说，「你是他们的力量；你作他们的力量，正是他们的荣耀，也是他们所夸耀的。」感谢神，他常率领我们得胜。3.「因你的恩惠，就是我们借着基督所盼望的恩惠，我们的角必被高举。」角表示荣美、丰富和能力；那些在爱子里蒙悦纳的人，便拥有这些。人在今世所能得到的地位，还有什么比成为神所眷爱的人更高呢？

V. 他们与神的关系就是他们的保护和安全（第18节）：「因为我们的盾牌属乎耶和华」（旁注如此），「我们的王出于以色列的圣者。神若是我们的统治者，他也必作我们的保护者；这样，还有谁能伤害我们呢？」以色列的福乐在于，神亲自建立他们的防垒并任命他们的王（有些人如此解释）；或者更确切地说，他亲自作环绕他们的火墙，并且作为圣者，作他们圣洁宗教的创始者和中心；他是他们的王，因此也是他们中间的荣耀。基督是以色列的圣者，是那位圣者；这特别的百姓最大的福分，莫过于他生来就是犹太人的王。这里之所以论述属神之以色列的福乐，是因为他们目前遭受灾祸的景况，似乎很难与这种福乐相协调。

神与大卫所立的约。

19 那时，你在异象中对你的圣者说：我已经把帮助之责放在一位大能者身上；我已经高举一位从百姓中拣选的人。20 我寻得我的仆人大卫，用我的圣膏油膏了他。21 我的手必与他一同坚立；我的膀臂也必使他刚强。22 仇敌必不能向他勒索；邪恶之子也不能苦害他。23 我要在他面前击倒他的仇敌，击打那些恨他的人。24 但我的信实和慈爱必与他同在；他的角必因我的名被高举。25 我要使他的手伸到海上，使他的右手伸到众河之上。26 他要向我呼求：你是我的父、我的神、拯救我的磐石。27 我也要立他为长子，使他高过地上的君王。28 我要永远为他保守我的慈爱；我与他所立的约必坚定不移。29 我也要使他的后裔存到永远，使他的宝座如诸天的日子一样长久。30 倘若他的子孙离弃我的律法，不遵行我的典章；31 倘若他们违背我的律例，不遵守我的诫命；32 我就要用杖追讨他们的过犯，用鞭责罚他们的罪孽。33 然而，我必不将我的慈爱从他完全收回，也不容我的信实废弃。34 我必不违背我的约，也不更改我嘴唇所出的话。35 我一次指着自己的圣洁起誓：我决不向大卫说谎。36 他的后裔必存到永远；他的宝座在我面前必如太阳。37 它必如月亮永远坚立，又如天上忠信的见证。细拉。

神与大卫及其后裔所立的约，前面已经提到（第3、4节）；但这些经文对它作了进一步阐述，并以此向神恳求恩待如今几乎衰败毁灭的王室。然而，这约显然指向基督，并且在他身上的成就远超过在大卫身上的成就；甚至这里有些话几乎完全不能应用于大卫，而必须单单理解为基督（因此，他被称为我们的王大卫，何西阿书 3:5）。这里向救赎主所作的，都是极大而宝贵的应许，为蒙救赎之人的信心和盼望提供了坚固的根基。我们救赎的一切安慰，都从救赎之约流出；我们所有的泉源都在其中（以赛亚书 55:3）。我要与你们立永约，就是应许大卫那可靠的恩典（使徒行传 13:34）。现在，这里记述了那些可靠的恩典。请注意：

I. 我们有什么保证可以确认这应许的真实性，使我们受到鼓励，将自己建立在它上面。这里告诉我们：1. 这应许是怎样说出的（第19节）：你曾在异象中对你的圣者说话。这里特别提到的神给大卫的应许，是在异象中向先知拿单说出的（撒母耳记下 7:12–17）。那时，以色列的圣者既是他们的王（第18节），他便任命大卫作自己的代理王。但他也曾在异象中向所有先知，就是那些圣者，论到基督；尤其曾向基督自己说话，因为基督从永恒里就在他的怀中，并且完全知道整个救赎计划（马太福音 11:27）。2. 这应许怎样以誓言得到坚立和确认（第35节）：我一次指着自己的圣洁，就是那至可宝贵的属性起誓。他指着自己的圣洁起誓，也就是指着自己起誓；因为他若不再圣洁，也就等于不再存在。他起誓一次已经足够；他无须像大卫那样再次起誓（撒母耳记上 20:17）；因为他的话和他的誓言是两件不能改变的事。基督怎样借着誓言成为祭司，也照样借着誓言成为君王（希伯来书 7:21）；因为他的国度和祭司职分都是不能改变的。

II. 对承受应许之人的拣选（第19、20节）。大卫是神亲自拣选的王，基督也是如此；因此，他们二者都称为神所立的王（诗篇 2:6）。大卫是大能者，是勇敢并适合办事的人；他从百姓中蒙拣选，不是出于众王子，而是出于牧羊人。神寻得他、高举他、把帮助之责放在他身上，并吩咐撒母耳膏他。但这些话尤其应当应用于基督。1. 他是大能者，在各方面都有资格承担那项伟大的工作，能够拯救到底——他在力量上大有能力，因为他是神的儿子；他在爱中大有能力，因为他能根据亲身经历体恤那些受试探的人。他是全能的神（以赛亚书 9:6）。2. 他从百姓中蒙拣选，是我们中间的一位，是我们的骨中之骨，与我们同有血肉。他既为人受任命，便从人间被选取，使我们不至因他的可畏而害怕。3. 神已经寻得他。他是神亲自预备的救主；因为救恩从始至终纯粹都是主的作为。他已经寻得赎价（约伯记 33:24）。我们自己永远找不到适合承担这伟大工作的人（启示录 5:3、4）。4. 神已经把帮助之责放在他身上，不仅帮助了他，也在他里面为我们积存了帮助，把扶起堕落人类、帮助蒙拣选的余民进入天国的责任交给了他。你的帮助在我里面（何西阿书 13:9）。5. 神已经高举他，立他作教会的先知、祭司和君王，以能力装备他，使他从死人中复活，并让他坐在自己的右边。神所拣选和使用的人，他必高举。6. 神已经膏他，使他具备履行职分的资格，并借此在职分上坚立他；神将圣灵赐给他，不是有限量地赐下，而是无限量地赐下，使他远超同伴。他称为弥赛亚或基督，就是受膏者。7. 神在这一切事上，都定意使他作自己的仆人，好成就自己永恒的旨意，并在人间推进他国度的权益。

III. 向这位蒙拣选者所作的应许，就是向预表中的大卫和实体中的大卫之子所作的应许；其中论到他的，不仅是充满恩典的事，也是充满荣耀的事。

1. 就他自己作为君王和神的仆人而言；凡有利于他的，也有利于他所有蒙爱的臣民。这里应许了：（1）神要站在他一边，并在他所承担的事上坚固他（第21节）：我的手不但必与他同在，而且必因应许而坚立；这手必如此坚立，使他借此在自己的一切职分上都得以坚立、坚定，任何职分都不至被暗中破坏和推翻，尽管那大罪人会篡夺并攻击这一切职分。基督有许多艰难的工作要做，也有许多苛刻的待遇要承受；但那赐给他使命的，也赐给他足以完成使命的力量：“我的膀臂也必坚固他，使他能冲破一切困难，并在一切困难之下得蒙扶持。”神亲自承担要坚固的人，他们手中的善工绝不会失败。（2）他必胜过仇敌，使他们不能侵犯他（第22节）：邪恶之子不得向他强索，也不得苦害他。那起初破坏和平的，必起来反对那承担缔造和平之工的，并竭尽所能破坏他的计划；但他只能伤他的脚跟，再也不能向他强索或苦害他。基督为我们的债作了保证人，撒但和死亡便以为能借此占他的便宜；但他满足了神公义的要求，于是它们就不能再向他强索。这世界的王将到，但他在我里面毫无所有（约翰福音 14:30）。不但如此，他们不仅不能胜过他，反倒必倒在他面前（第23节）：我要在他面前压倒他的仇敌；这世界的王必被赶出去，执政的和掌权的必被掳掠，他必成为死亡本身的死亡和坟墓的毁灭（何西阿书 13:14）。有人把这话应用于神降在犹太民族身上的毁灭，因为他们逼迫基督，并将他处死。但基督所有恨恶他、不愿他作王统治他们的仇敌，都必被带到他面前杀掉（路加福音 19:27）。（3）他必成为神与人之间圣约的伟大受托者，使神向我们施恩并信实（第24节）：我的信实和慈爱必与他同在。这二者曾与大卫同在；神继续向他施慈爱，从而显明自己是信实的。这二者也与基督同在；神向他成就了自己所有的应许。但这还不是全部；神向我们的慈爱和信实都与基督同在；神不仅喜悦他，也在他里面喜悦我们；神一切的应许都是在他里面成为“是的”和“阿们”。所以，若有任何可怜的罪人盼望从神的信实和慈爱得益处，就当知道，这益处与基督同在，存放在他手中，他们必须向他求取（第28节）：我要为他永远存留我的慈爱，由他支配；神圣良善的一切溪流，都必在基督中保的渠道里永远流淌。因此，我们所仰望、直到永生的，乃是我们主耶稣基督的怜悯，犹大书 1:21（约翰福音 17:2）；神的慈爱怎样借着他流向我们，神的应许也照样借着他向我们坚立：我的约必与他坚定；这既指与他所立的救赎之约，也指在他里面与我们所立的恩典之约。因此，新约总是常新的，并且坚立不移，因为它被交在一位中保手中（希伯来书 8:6）。这约坚立，是因为它立在这一根基之上。这也归于主耶稣永远的尊荣，因为神与人之间的大事完全交托给他，父也把一切审判都交给他，为要使众人都尊敬他（约翰福音 5:22、23）；所以这里说：我的名必使他的角高举。这将成为他的荣耀：神的名在他里面（出埃及记 23:21），并且他奉神的名行事。父怎样吩咐我，我就怎样行。（4）他的国必大大扩展（第25节）：我要使他的手伸到海上（他必统管众海和海岛），使他的右手伸到诸河，就是那些有河流灌溉的内陆地区。大卫的国度扩展到大海、红海、埃及河和幼发拉底河。但这话要在弥赛亚的国里得到完全成就，并且成就得越来越充分，直到世上的国成为主和主基督的国（启示录 11:15），众海岛都等候他的律法。（5）他必承认神为他的父，神也必承认他为自己的儿子、自己的长子（第26、27节）。这是对拿单论到所罗门的信息中这句话的解释（因为所罗门和大卫一样，也是基督的预表）：我要作他的父，他要作我的子（撒母耳记下 7:14）；双方都必承认这一关系。[1.] 他必向我呼求：你是我的父。所罗门很可能这样做过；但我们确知，基督在肉身的日子确曾这样做；那时他向神大声呼求，称他为圣父、公义的父，并教导我们称他为我们在天上的父。基督在极其痛苦的时候向神呼求：“你是我的父”（马太福音 26:39、42 ，“我父啊”）；在十字架上又说：“父啊，赦免他们；父啊，我将我的灵魂交在你手里。”他也视神为自己的神，因此在自己所承担的全部工作中完全顺服他，服从他的旨意（他是我的神，也是你们的神，约翰福音 20:17）；又视他为拯救自己的磐石，必在他所承担的事上扶持他，使他完成这事，并使他得胜有余，成为完全的救主。因此，他以无所畏惧的决心忍受十字架，轻看羞辱，因为他知道自己必被称义，也必得荣耀。[2.] 我要立他为我的长子。我看不出这话怎能应用于大卫；作一切受造之物的长子乃是基督的特权，因此他也是承受万有的（歌罗西书 1:15；希伯来书 1:2、6）。当基督得着天上地下所有的权柄，父将万有都交给他时，神就立他为自己的长子，使他远高于地上的众王，比他们更伟大、更尊贵；因为他是万王之王，众天使、掌权的和有能的都服从了他（彼得前书 3:22）。

2. 就他的后裔而言。神的约总是把立约之人的后裔包括在内；这个约也是如此（第29、36节）：他的后裔必存到永远，他的宝座也与其一同长存。如今，这话要按照我们将其应用于基督还是大卫而有不同的理解。

（1）如果我们把它应用于大卫，他的后裔就应理解为他的继承者，即所罗门和后来那些从大卫腰中所出的犹大诸王。这里假定他们可能堕落，不再照着他们先祖大卫的精神和脚踪行；若是如此，他们就必须料到自己会受到神的责罚，正如大卫家当时所受的一样（第38节）。但这一点可以鼓励他们：他们虽然受管教，却不会被抛弃，也不会被剥夺继承权。这是指拿单信息中的那一部分（撒母耳记下 7:14、15）：他若犯了罪，我必责打他，但我的慈爱仍不离开他。大卫的后裔和宝座在这种意义上存到永远：尽管他的许多后代十分邪恶，成为他家中的耻辱，他的家族仍延续下来，并且长久保持王室的尊位；只要犹大仍是一个王国，大卫的后代就一直作王，那国的王权从未转到别的家族手中，不像十个支派的王权，先在耶罗波安家，继而在巴沙家，等等；而且，大卫家一直是一个卓然有别的家族，直到大卫的那位子孙来到，他的宝座必存到永远（见路加福音 1:27、32；2:4、11）；大卫的后代若在后来的世代离弃神和自己的本分，转向罪恶的道路，神就会把使人荒凉的审判降在他们身上，毁灭这个家族；然而，他仍不会从大卫收回自己的慈爱，也不会背弃与他所立的约；因为这一切应许都要在那从他腰中所出的弥赛亚身上得到完全成就。同样，当犹太人被弃绝时，使徒说明，神与亚伯拉罕所立的约并未废弃，因为这约已在他属灵的后裔，就是凭信心承受义的人身上得到成就（罗马书 11:7）。

（2）如果我们把它应用于基督，他的后裔就应理解为他的臣民，即所有信徒、他属灵的后裔、神所赐给他的儿女（希伯来书 2:13）。这就是那必存到永远的后裔；他的宝座也必在他们中间，在教会里，在人心里，长久如天。直到末了，基督都必在世上拥有一群服事他、尊荣他的百姓。他必看见自己的后裔；他必延长自己的年日。当时间和日子都不复存在时，这圣洁的后裔仍必在得荣耀的状态中永远长存；基督的宝座和国度也因此永远延续：他的恩典之国必贯穿时间的一切世代，他的荣耀之国则必延续到永恒无尽的世代。

[1.] 基督国度的延续，在这里因其臣民的罪恶和苦难而显得可疑；他们的罪孽和灾祸似乎威胁着这国度，要使它毁灭。这里提出这种情形，是要使我们在它成为事实时不至跌倒，而能使其与圣约的稳固相协调，并确信圣约尽管如此仍旧坚立。第一，这里假定基督国度的臣民会有许多过失。他的儿女可能因失职而离弃神的律法（第30节），又可能因作恶而违背他的律例（第31节）。有些污点正是神儿女的污点（申命记 32:5）。教会内部深处有许多败坏，正如教会成员的心里也有许多败坏一样，而且这些败坏会显露出来。第二，这里告诉他们，他们必须因此受痛苦（第32节）：我要用杖追讨他们的过犯，并且比追讨别人的过犯更早追讨他们的过犯。我只认识你们，因此我要惩罚你们（阿摩司书 3:2）。他们与基督的关系并不能使他们免于交账。但请注意，苦难对于神的百姓是什么。1. 它不过是一根杖，不是斧头，也不是刀剑；这是为纠正，不是为毁灭。这表明苦难中有温和；它是人的杖，是人管教自己儿女时所用的那种杖；也表明苦难之中并借着苦难而有良善的目的，这样的杖会结出平安的义果。2. 这是神手中的杖（我要追讨他们）；掌杖的是有智慧、知道自己所做之事的神，是有恩典、必行最美之事的神。3. 他们只有在极有必要时才会感受到这杖的疼痛：如果他们违背我的律法，那时我就要用杖追讨他们的过犯，否则便不如此行。那时，神的尊荣必须得到维护，他们也必须谦卑下来，被挽回归正。

[2.] 尽管如此，基督国度的延续仍因神不可侵犯的应许和誓言而成为确定的（第33节）：然而，我不会把我的慈爱从他完全、最终地收回。第一，“尽管他们屡次触怒我，我的约却仍不会废弃。”要注意，苦难不仅与圣约之爱相一致，而且对于神的百姓而言，苦难正是从这种爱中流出来的。大卫的后裔虽然受管教，却不等于被剥夺继承权；他们可能被打倒，却没有被丢弃。神继续恩待他的百姓，1. 是因基督的缘故；慈爱在他里面为我们存留，神说：“我不会从他收回这慈爱”（第33节）；我必不向大卫说谎（第35节）。我们不配，但他是配的。2. 是因圣约的缘故：我的信实必不落空，我也必不背弃我的约。这里假定他们已经违背神的律例，亵渎并玷污了它们（这个词就是这个意思）；“但是，”神说，“我不会背弃、亵渎或玷污我的约。”这里所用的是同一个词。神所说并起誓的，是只要日月长存，他在世上就必有一所教会（第36、37节）。日月在天上忠实地见证创造主的智慧、能力和良善，并且在它们所衡量的时间持续之际一直长存；但基督的后裔必永远坚立，在世界存留时作世上的光，照耀其中；世界结束以后，他们仍必成为坚立的众光，照耀在父的穹苍里。

哀诉与申辩；大卫向神申辩。

38 但你丢弃了你的受膏者，厌恶他，向他发怒。39 你废弃了与你仆人所立的约；你把他的冠冕抛在地上，亵渎了它。40 你拆毁了他一切的篱笆；你使他的保障变为废墟。41 凡从路上经过的人都抢夺他；他成为邻邦的羞辱。42 你高举了他敌人的右手；你使他一切的仇敌欢喜。43 你又使他的刀锋卷刃，不使他在争战中站立。44 你使他的荣耀止息，把他的宝座推倒在地。45 你缩短了他年轻的日子；你使羞耻遮盖他。细拉。46 主啊，要到几时呢？你要永远隐藏自己吗？你的烈怒要如火焚烧吗？47 求你记念我的年日何其短暂；你为何徒然造了所有世人呢？48 有谁活着而不见死亡呢？他能救自己的灵魂脱离坟墓的手吗？细拉。49 主啊，你从前凭自己的信实向大卫起誓所应许的慈爱在哪里呢？50 主啊，求你记念你仆人所受的羞辱；我怎样把所有强盛诸民的羞辱怀在胸中；51 主啊，你的仇敌用这羞辱辱骂了你受膏者的脚踪。52 主是永远当称颂的。阿们，阿们。

在这些经文中，我们看到：

I. 这是对大卫家目前悲惨可叹之境况的极其忧郁的哀诉；诗人认为，这种境况很难与神和大卫所立的约相协调。“你曾说不会收回你的慈爱，但你如今却丢弃了。”有时，要使神的护理与他的应许相协调，并非容易的事；然而我们确信二者是可以协调的，因为神的作为成就他的话，绝不与之矛盾。1. 大卫家似乎已经失去了它在神里面的分，而这正是它最大的力量和荣美。神曾喜悦他的受膏者，如今却向他发怒（第38节）；神曾与这家立约，如今据诗人所能看见的，却废弃了这约；不是违背其中某几项条款，而是把它取消了（第39节）。我们若以为神护理中的责罚会使圣约作废，就是误解了这些责罚。当那伟大的受膏者基督亲自在十字架上时，神似乎丢弃了他，向他发怒，然而并没有废弃与他所立的约，因为那约已经永远坚立。2. 大卫家的尊荣丧失了，被弃于尘土之中：你把他的冠冕（这冠冕一向被视为神圣）抛在地上，任人践踏，因而亵渎了它（第39节）。你使他的荣耀止息（世上的一切荣耀如此不可靠，又如此迅速地衰残），并且把他的宝座推倒在地；不仅废黜了君王，也终结了王国（第44节）。如果本诗写于罗波安时代，这话对于王国的大部分，即六分之五，确实如此；如果写于西底家时代，这话对于那可怜的余剩之地而言，就更显著地真实。要注意，宝座和冠冕都是摇摇欲坠之物，常常被弃于尘土中；但有一顶永不衰残的荣耀冠冕，为基督属灵的后裔存留。3. 大卫家暴露在外，成为所有邻邦的掠物；这些邻邦因这古老而尊贵的家族遭难便凌辱它（第40节）：你拆毁了他一切的篱笆（就是一切保护他们的事物，尤其是他们认为神的约和应许在他们周围筑起的那道保护篱笆），甚至使他的保障变为废墟，以致这些保障与其说是他们的庇护，不如说是他们的耻辱；于是，凡从路上经过的人都抢夺他（第41节），轻易以他为掠物（见诗篇 80:12、13）；仇敌狂妄地说话：他成为邻邦的羞辱；这些邻邦因他从如此崇高的尊位上跌落而得意。不但如此，人人都助长这场灾祸（第42节）：“你高举了他敌人的右手，不仅赐给他们能力，也使他们倾向于把能力用在这事上。”教会的仇敌若举手攻击教会，我们就必须看见是神举起了他们的手；因为若不是从上头赐给他们，他们就毫无能力。但当神确实容许他们伤害他的教会时，这就使他们欢喜：“你使他一切的仇敌欢喜；那些恨恶你的人竟得以看见那些爱你之人的眼泪和患难，并以此为乐，这竟是为着你的荣耀。”4. 大卫家无力自救（第43节）：“你使他的刀锋卷刃，使刀变钝，不能像从前那样发挥威力；而且（更糟的是）你挫去了他心志的锋芒，夺去了他的勇气，不使他像从前一样在争战中站立。”人的心志如何，取决于众灵之父和塑造者使他们如何；除非神乐意扶持我们，否则我们不能带着任何力量或决心站立。人若心里衰败，是神使他们丧胆；但当那些本应起来维护教会的人无法站立时，教会的处境就十分可悲。5. 大卫家濒临不光彩的终局（第45节）：你缩短了他年轻的日子；它已将像正当盛年的青年一样被剪除。这似乎暗示本诗写于罗波安时代；当时大卫家尚处在年轻的日子，却已经衰老，开始败落。因此，它被羞耻遮盖；这个家族在第一位和第二位君王统治时显得如此伟大、如此显赫，到第三位君王统治时却衰落得如此渺小，正如罗波安时代的大卫家一样，这便大大成为它的羞辱。但这话也可以应用于巴比伦之囚；与人们所期待的相比，那时还不过是这个王国年轻的日子。然而，当时那些君王年轻的日子确实显著地被缩短了，因为约雅斤和西底家都是在年轻之时，大约三十岁左右，被掳到巴比伦的。

从这一切哀诉中，我们应当学习：1. 罪会怎样破坏各个家族，包括尊贵的王室，以及那些宗教信仰曾居首位的家族；后代一旦堕落，家族便陷入羞辱，罪孽也玷污他们的荣耀。2. 我们多么容易把所应许给教会的尊荣和幸福寄托在某种外在事物上；若在那事上失望，就以为应许落空、圣约作废。如今，我们若仍陷入这种错误，便无可推诿，因为我们的主已经如此明确地告诉我们，他的国不属这世界。

II. 对此向神发出极其恳切的申辩。他们以四件事向神恳求怜悯：——

1. 患难持续已久（第46节）：主啊，要到几时呢？你要隐藏自己吗？要到永远吗？最令他们忧伤的，是神自己似乎不悦，不借着他的先知向他们显现以安慰他们，也不借着他的护理为他们显现以拯救他们，并且长久把他们留在黑暗中；神退隐以后，这似乎成了永恒的黑夜：你永远隐藏自己。不但如此，神不仅向他们隐藏自己，而且似乎起来与他们为敌：“你的烈怒要如火焚烧吗？要焚烧多久呢？难道永远不会熄灭吗？地狱不正是神永远焚烧的烈怒吗？难道这就是你受膏者的分吗？”

2. 人生短暂，死亡确定：“主啊，求你止息怒气，施怜悯归回我们，记念我的年日何其短暂，我年日的终点又何其确定。主啊，既然我的生命如此短暂流逝，不久便要结束，求你不要让它一直如此悲惨，以致我宁可根本不存在，也不愿如此存在。”约伯也这样恳求（第10章第20、21节）。诗人在这里很可能是奉大卫家和这家当时那位王子的名提出这一点；他的年轻日子已经被缩短（第45节）。

（1）他以人生的短暂和虚空恳求（第47节）：求你记念我的年日何其短暂；有些人解释为：记念我是何等短暂无常，因此无力承受你烈怒的权势，也因此是一个适合蒙你怜悯的对象。你为何徒然造了所有世人呢？或者说，你使亚当所有的子孙受造而归于何等的虚空！这话可以有两种理解。[1.] 它可以被理解为宣告一个伟大的真理。如果前面所说从前的慈爱（第49节）被遗忘了（就是那些关乎另一种生命的慈爱），那么人确实是徒然受造的。人既是必死的，若死亡的另一边没有将来的境况，我们就很容易以为人是徒然受造的；他徒然被赋予理性的高贵能力和才干，徒然充满如此宏大的计划和愿望。但神不会徒然造人；所以，主啊，求你记念那些慈爱。或者，[2.] 它可以被理解为暗示诗人正遭遇一种强烈的试探。神确实没有徒然创造所有人，也没有徒然创造任何一个人（以赛亚书 45:18）。因为，第一，如果我们因许多人在今世生命短暂、患难长久，就以为神徒然造了他们，那么，神确实使他们如此，却不能因此说他们是徒然受造的。因为那些日子短少、满有患难的人仍可以荣耀神，行一些善事，与神保持相交，并且进入天国；这样，他们就不是徒然受造的。第二，如果我们因大多数人既不服事神，也不以神为乐，就以为神徒然造了人，那么就他们自己而言，他们确实是徒然受造的；他们若不重生，倒不如没有出生。但他们徒然受造并非神的过错，而是他们自己的过错；就神而言，他们也不是徒然受造的，因为他为自己创造万有，甚至恶人也是为祸患的日子而造；他若没有因他们而得荣耀，就必在他们身上得荣耀。

（2）他以死亡的普遍性和不可避免性恳求（第48节）：“有谁”（原文意为“有哪个强壮的人”）“活着而不见死亡呢？大卫家中的君王本人也不能免除这一判决和打击。主啊，他既然必然要死，求你不要使他的一生都如此悲惨。他能救自己的灵魂脱离坟墓的手吗？不能，他的时候一到，就不能逃脱。因此，在他的时候来到以前，求你不要借着垂死生命中的苦难把他交在坟墓手中。”我们应当在这里学到，死亡是所有人的结局；我们的眼睛很快就必须闭上而见死亡；那场争战无人能够退役，也没有任何保释可以使我们脱离坟墓的监牢。因此，我们务要确保自己在死亡和坟墓的另一边拥有幸福，使我们离世时可以被接到永远的住处。

3. 下一个恳求的理由，取自神向他仆人大卫所施的慈爱，以及与他所立的约（第49节）：“主啊，你从前向大卫显明的慈爱在哪里呢？不但向他显明，而且凭你的信实向他起誓应许。难道你不成就自己的应许吗？难道你要撤销自己已经成就的事吗？你岂不仍是同一位吗？那么，我们为何不能得享从前向大卫所施确定的恩慈呢？”神的不改变和信实向我们保证，神不会丢弃那些他已经拣选并与之立约的人。

4. 最后一个恳求的理由，取自仇敌的狂妄和加在神受膏者身上的羞辱（第50、51节）：“主啊，求你记念这羞辱，使它从我们身上滚去，归回到我们的仇敌身上。”（1）受辱骂的是神的仆人；他们所受的凌辱也反映在他们的主人身上，尤其因为他们正是因服事他而受辱骂。（2）加在神仆人身上的羞辱，对于一切关心神尊荣的人都是极为沉重的重担：“我把所有强盛诸民的羞辱怀在胸中，甚至几乎被它压垮；我对此深感痛心，在它的重压之下几乎无法振作精神。”（3）“如此辱骂我们的是你的仇敌；难道你不以他们为仇敌，起来攻击他们吗？”（4）他们辱骂了你受膏者的脚踪。他们批评君王在治理过程中所采取的一切步骤，追踪他所有的行动，以便恶意评论他所说、所做的每一件事。或者，我们若把这话应用于基督，就是主的弥赛亚，那么他们便是以他的脚踪，即他迟迟未来，来辱骂犹太人。哈蒙德博士把它解释为：他们辱骂弥赛亚的耽延。他们称他为“那将要来者”；但因为他尚未来到，因为他们无人搭救时，他没有立即前来救他们脱离仇敌之手，那些人便告诉他们，他永远不会来，他们必须放弃等候他。末后日子的讥诮者同样辱骂弥赛亚的脚踪，因为他们问：“他降临的应许在哪里呢？”（彼得后书 3:3、4）。还有人把对受膏者脚踪的辱骂解释为蛇伤了女人后裔的脚跟，或解释为基督跟随者的苦难；他们跟随他的脚踪，并为他的名受辱骂。

III. 即使发出这悲伤的哀诉之后，本诗仍以赞美结束（第52节）：主是永远当称颂的，阿们，阿们。他如此回应仇敌的辱骂。别人越亵渎神，我们就越应当称颂他。他也如此纠正自己的怨言，责备自己不该与神的护理争辩，不该质疑他的应许；应当以对神的赞美使这两种罪恶的激情都静默下来。无论情形如何，神仍是良善的，我们绝不恶意揣测他；神是信实的，我们绝不怀疑他。大卫家的荣耀虽然被玷污、污损，但这将成为我们的安慰：神永远当称颂，他的荣耀绝不会黯淡。我们若要得到神应许坚定不移所带来的安慰，就必须为此赞美他；我们称颂神，就是鼓励自己。这里有两个“阿们”，与这个词的双重含义相称。阿们——事情正是如此，神是永远当称颂的。阿们——愿事情如此，愿神永远受称颂。他在发出哀诉以前，以感恩开始本诗（第1节）；如今又以颂赞结束。凡为神已经成就之事感谢他的，也可以为他将要成就之事感谢他；凡以正确的方式用赞美跟随神的，神必以他的慈爱伴随他们。