诗篇 94

这篇诗是在神的教会受压制、遭欺压和逼迫的时候写成的；它向神申诉，视他为天地的审判者，并求他为自己的百姓显现，抵挡他和他们的仇敌。本诗讲到两件事：——I. 使逼迫者知罪并惊惧（第1–11节），向他们显明其危险和愚昧，并与他们辩理。II. 给受逼迫者安慰与平安（第12–23节），根据神的应许和诗人自己的经历，向他们保证：他们的患难必有美好的结局；到了适当的时候，神必显现，使他们欢喜，并使那些起来敌挡他们的人羞愧混乱。我们歌唱这篇诗时，必须以圣洁的义愤观看压迫者的骄傲，以圣洁的怜悯观看受压迫者的眼泪；但与此同时，也要向上仰望公义的审判者，完全满意；并以喜悦的盼望向前展望这一切事情的结局。

向神申诉，求他抵挡逼迫者；无神论者和压迫者的愚昧。

1 耶和华神啊，伸冤属于你；伸冤的神啊，求你显现。2 审判世界的主啊，求你挺身而立；使骄傲人受到应得的报应。3 耶和华啊，恶人夸胜要到几时呢？恶人夸胜要到几时呢？4 他们狂妄发言、口出刚愎的话，要到几时呢？一切作孽的人自夸，要到几时呢？5 耶和华啊，他们打碎你的百姓，苦害你的产业。6 他们杀死寡妇和寄居者，又谋害孤儿。7 然而他们说：耶和华必看不见，雅各的神也必不理会。8 民中愚顽如畜类的人哪，你们当明白；愚昧人哪，你们到几时才有智慧呢？9 那栽种耳朵的，难道自己听不见吗？那塑造眼睛的，难道自己看不见吗？10 那管教列国的，难道不责罚吗？那教导人知识的，难道自己不知道吗？11 耶和华知道人的意念，晓得它们都是虚妄。

在这些经文中，我们看到：

I. 他们郑重地向神申诉，控告那些残酷压迫他百姓的人（第1、2节）。这足以使那些人惊惧，因为神百姓的祷告正在控告他们；神的百姓昼夜向他呼求，求他为他们向敌人伸冤；难道他不会迅速为他们伸冤吗（路加福音 18:3、7）？请在此留意：

1. 他们为坚固自己在这次申诉中的信心而赋予神的称号：伸冤的神啊；以及审判世界的主啊。我们可以放胆向他申诉；因为，(1.) 他是审判者，是至高的审判者，也是唯一的审判者；每个人所受的审判都从他而出。赐下律法的那一位，也按那律法的准则，照各人的行为向各人宣判。他已经为审判预备了宝座。他确实设立了官长，在他之下施行报应（罗马书 13:4），但他是最高的伸冤者，就连官长自己也要向他交账；他的宝座是无辜受压者最后的申诉之处（用法律术语说，是 dernier ressort）。他是普世的审判者，不只审判这座城或这个国家，也是全地的审判者；没有人可以不受他的管辖；在任何法庭上向他申诉，都不能以这是 coram non judice——在不具司法资格的人面前——为理由提出异议。(2.) 他是公义的。他既有权为冤屈伸冤，这也是他的本性、属性和尊荣。这里赋予他的称号也含有这个意思，并且如此着重地重复说：伸冤的神啊；你不会容许强权永远胜过正义。这也是我们不可为自己伸冤的充分理由，因为神已经说：伸冤在我；擅自夺取他的特权、登上他的宝座，是胆大妄为的僭越（罗马书 12:19）。这应当警醒一切行恶的人，无论他们暗中行恶，使其不被发现，还是强横行恶，使其不受制止：有一位伸冤的神，必定会叫他们交账；这也应当鼓励那些受冤屈的人默然忍受，把自己交托给那按公义审判的主。

2. 他们向神所求的是什么。(1.) 求他荣耀自己，使自己的名得尊荣。邪恶的逼迫者以为神已经退去，离弃了这地。他们说：“主啊，求你显现；使他们知道你确实存在，并且随时准备为那些向你心存正直的人显出大能。”仇敌以为神的百姓既被战胜，神也被战胜了。他们说：“主啊，求你挺身而立，靠自己的力量被高举。求你挺身而立，使人看见，使人敬畏；不要容许你的名被人践踏、贬损。”(2.) 求他挫败压迫者：使骄傲人受到应得的报应；也就是说：“因他们一切的狂傲和他们加给你百姓的伤害，与他们算账。”这些祷告也是预言，向一切强暴之子宣告可怕的信息。公义的神必照他们所应得的对待他们。

II. 他们谦卑地向神诉说压迫者的骄傲和残酷，并为此与神申辩（第3–6节）。请在此留意：

1. 他们所控告之仇敌的品格。他们是恶人，是作孽的人；他们自己是坏人，是极坏的人，因此便憎恨并逼迫那些以良善使他们羞愧、定他们有罪的人。那些残害无辜、憎恨义人的人，实在是恶人，所作的是最恶劣的罪孽；他们已经丧尽一切荣誉和德行。

2. 他们所控诉的傲慢野蛮行为。(1.) 他们狂妄无礼，并以抬高自己为乐。他们说狂傲夸大的话；他们夸胜，口出狂言，自我夸耀，仿佛他们的舌头和双手都属于自己，不必为自己的言行向任何人交账；又仿佛时势完全属于他们，他们毫不怀疑自己必能胜过神和信仰。那些高抬自己、夸胜和自夸的人，往往也会恶言攻击别人；但不敬虔的罪人攻击神、他的真理、道路和百姓的一切刚愎言语，都必有算账的一天（犹大书 1:15）。 (2.) 他们不敬虔，并因神的百姓属于神，就以践踏他们为乐（第5节）：“耶和华啊，他们打碎你的百姓！他们破坏百姓的聚会、产业、家庭和身体，竭尽所能苦害你的产业，使他们忧伤，压碎他们，践踏他们，将他们连根拔除。”神的百姓是他的产业；有人因他的缘故憎恨他们，并谋求他们的毁灭。在我们为教会代求时，这是向神陈明的一个极好理由：“主啊，教会是你的；你对它拥有所有权。它是你的产业；你喜悦它，并从它收取你在这个世界上当得之荣耀的出产。你岂会容许这些恶人如此践踏它吗？”(3.) 他们毫无人性，并以伤害那些最无力自助的人为乐（第6节）；他们不但欺压这些人，使他们贫穷，而且杀死寡妇和寄居者；他们不但忽略孤儿，以他们为掠物，而且谋害他们，因为他们软弱、毫无防护，有时落在他们的掌握之中。他们本应保护这些人不受伤害，却对他们施加最严重的伤害；这也许是因为神特别看顾这些人。谁会想到，人类的儿女中竟有人能如此野蛮呢？

3. 他们因逼迫持续不止而谦逊地向神申辩：“主啊，他们这样行要到几时呢？”他们又问：要到几时呢？恶人的这种邪恶何时才会终止呢？

III. 对逼迫者提出无神论的指控，并根据这项指控与他们申辩。

1. 这里揭露了他们无神论的思想（第7节）：然而他们说，耶和华必看不见。尽管他们的恶行发出的呼声极其强烈响亮，尽管他们反抗自然之光和自己良心的指示，他们仍然胆敢说：“耶和华必看不见；他不仅会对小过错睁一只眼闭一只眼，甚至也会对大罪闭上眼睛。”或者，他们以为自己把事情处理得十分巧妙，也许披上了公义和信仰的外衣，以致这事不会被判定为谋杀。“雅各的神，尽管他的百姓声称自己与他有如此密切的关系，却不会把这事看作违反公义，也不会看作敌对他自己的百姓；他永远不会为这事叫我们交账。”他们这样否认神对世界的治理，嘲弄他与百姓所立的约，并公然蔑视将来的审判。

2. 这里证明他们是愚昧荒谬的。凡说永生神耶和华必看不见，或说雅各的神必不理会他的百姓所受之伤害的人，拿八就是他的名字，愚昧与他同在；然而这里仍公正地与他辩理，为要使他知罪、回转，免得他遭受毁灭（第8节）：“民中愚顽如畜类的人哪，你们当明白，让理性引导你们。”注意，无神论者虽然以才智之士、哲学家和政治家自居，实际上却是民中愚顽如畜类的人；他们只要肯明白，就必相信。神借着先知说话，仿佛他迫切盼望人真正成为人，并借着明白和思想显明自己确实如此：“愚昧人哪，你们到几时才有智慧呢？到几时才会有足够的智慧，知道神看见并留意你们一切的言行，又因此像那些必须交账的人一样说话行事呢？”注意，没有人坏到一个地步，使我们不应采用方法挽回并改正他；也没有人愚顽、愚昧到一个地步，使我们不应尝试他是否仍能变得有智慧；只要有生命，就有希望。为了证明那些质疑神无所不知和公义之人的愚昧，诗人提出以下论证：

(1.) 根据创造之工（第9节），就是人体的形成；这事既证明神确实存在，也证明任何受造物所具有的一切完美，都以无限而超越的方式存在于神自己里面。那栽种耳朵的（耳朵栽在头上，如同树栽在地里），难道自己听不见吗？毫无疑问，他能听见，而且比我们听得更多、更清楚。那塑造眼睛的（解剖学家知道眼睛的构造何等精巧，超过身体的任何部分，并借着解剖使我们也知道），难道自己看不见吗？他自己若没有这种完美，岂能、又岂愿把它赐给受造物呢？注意，[1.] 自然界的一切能力都源于自然界的神（见出埃及记 4:11）。 [2.] 借着认识自己，我们可以在认识神的道路上前进很远——如果借着认识自己的身体和感觉器官，我们便能断定，我们既能看见和听见，神就更能看见和听见，那么，借着认识自己的灵魂及其高贵的能力，我们当然更能得出这个结论。外邦人的神有眼却不能看，有耳却不能听；我们的神虽不像我们一样有眼有耳，我们却必须断定他既看见也听见，因为我们的视觉和听觉都是从他而来，并且我们必须为如何使用它们向他交账。

(2.) 根据护理之工（第10节）：那因外邦人的多神崇拜和偶像崇拜而管教他们的，难道不会更严厉地因自己百姓的无神和亵渎而责罚他们吗？那因世人彼此欺压伤害而管教他们的，难道不会责罚那些自称是他儿女，却逼迫真正属于他之人的人吗？全世界都在他的治理之下，我们岂会不在他的管教之下呢？他既以列国之王的身份留意这些事，难道不会更以雅各之神的身份留意吗？哈蒙德博士提出了另一种很可能正确的解释：“那教导列国的（也就是把自己的律法赐给他们），难道不会责罚吗？也就是说，难道不会按那律法审判他们，并因他们违犯律法而叫他们交账吗？如果不会根据律法施行审判，赐下律法就是徒然的。”同一个词确实兼有管教和教导之意，因为管教的目的是教导，并且教导应当与管教同行。

(3.) 根据恩典之工：那教导人知识的，难道自己不知道吗？他不仅以自然之神的身份赐下理性之光，也以恩典之神的身份赐下启示之光，向人显明何为真正的智慧和悟性；行这事的，难道自己不知道吗（约伯记 28:23、28）？溪流不断涌出，确实表明泉源十分充盈。如果一切知识都从神而来，毫无疑问，一切知识都在神里面。根据神无所不知这一普遍教义，诗人不仅驳斥了那些说“耶和华必看不见（第7节），他不会察看我们所行之事”的无神论者，也唤醒我们众人，使我们思想神甚至会察看我们所想的事（第11节）：耶和华知道人的意念，晓得它们都是虚妄。[1.] 他特别知道那些以为神会纵容恶人邪恶行为的意念，也知道它们是虚妄的；那些人借着这种愚妄的幻想，使自己在罪中胆气壮盛，神嗤笑他们的愚昧。[2.] 他知道世人一切的意念，也知道这些意念大多是虚妄的；人心中思想所构想的尽都是恶，唯独是恶，并且终日如此。即使在善念中，也有一种反复无常和不坚定，完全可以称为虚妄。我们必须严密看守自己的思想，因为神特别留意它们。思想在神面前就是言语，虚妄的思想就是对他的冒犯。

给受苦圣徒的安慰；神是他百姓的保障。

12 耶和华啊，你所管教、又从你的律法中教导的人是有福的；13 你使他在遭难的日子得享安息，直到为恶人挖成坑穴。14 因为耶和华必不丢弃他的百姓，也不离弃他的产业。15 审判却必归回公义；一切心里正直的人都必跟随它。16 谁肯为我起来攻击作恶的人？谁肯为我站立，抵挡作孽的人？17 若不是耶和华帮助我，我的灵魂几乎已经住在寂静之中。18 我说：我的脚滑跌了；耶和华啊，你的慈爱却扶持我。19 我里面思虑繁多时，你的安慰使我的灵魂喜悦。20 那借律例图谋恶事的罪孽宝座，岂能与你相交吗？21 他们聚集起来攻击义人的性命，定无辜之血的罪。22 但耶和华是我的保障；我的神是我避难的磐石。23 他必使他们自己的罪孽归到他们身上，并在他们自己的邪恶中剪除他们；耶和华我们的神必剪除他们。

诗人既已向那些苦害神百姓的人宣告患难，就在这里向受苦害的人保证他们必得安息（见帖撒罗尼迦后书 1:6、7）。他根据神的应许和自己的经历，向受苦的圣徒说安慰的话。

I. 根据神的应许；这些应许不但使他们免于悲惨，也确保他们必得幸福（第12节）：你所管教的人是有福的。他在这里越过带来患难的工具，注目于神的手；这就给患难赋予另一个名称，也使它呈现出完全不同的色彩。仇敌打碎神的百姓（第5节）；他们的意图正是如此。然而事情的真相是，神借着他们管教自己的百姓，如同父亲管教自己所喜爱的儿子；逼迫者不过是他所使用的杖。虽然他们不是这个意思，他们的心也不这样思想（以赛亚书 10:5–7）。这里所应许的是：

1. 神的百姓必从苦难中得益处。他管教他们时，也必教导他们；这样被置于神圣训练之下的人是有福的，因为没有谁能像神那样教导。注意，(1.) 圣徒所受的苦难是父亲般的管教，目的是教导、改正并提升他们。(2.) 当圣言和圣灵的教导与护理的责备同行时，它们既显明人是有福的，也帮助人变得有福；因为这时它们是蒙收纳为儿女的标记，也是成圣的途径。我们受管教时，必须祈求得着教导，并查考律法，把它看作解释护理的最佳注释者。产生益处的并不是管教本身，而是与管教同行、并对管教作出解释的教导。

2. 他们必熬过自己的苦难（第13节）：你使他在遭难的日子得享安息。注意，(1.) 神的百姓在遭难的日子之后，仍有安息为他们存留；这些日子虽然可能又多又长，却必被数算，并在适当的时候结束，绝不会永远持续。那差遣患难的，也必差遣安息，照他使他们受苦的日子安慰他们。(2.) 因此，神借着患难教导他的百姓，为要预备他们得蒙拯救，使他们脱离患难而得安息；这样，他们既已得到改正，就可以得到解救；苦难既已完成其工作，就可以被除去。

3. 他们必看见那些作为其受苦工具之人的毁灭。这是一项应许，不是为了满足他们的任何情欲，而是为了使荣耀归于神：直到为恶人挖成坑穴（或者更准确地说，在为恶人挖掘坑穴的时候）；神为他们安排平安的同时，也在预备他的箭攻击逼迫者。

4. 他们虽然可能被打倒，却必定不会被丢弃（第14节）。神受苦的百姓应当确信，无论他们的朋友怎样行，神都不会丢弃他们，也不会把他们逐出他的约或他的看顾；他不会离弃他们，因为他们是他的产业，他绝不会放弃对这产业的所有权，也不会容许自己被夺去这产业。圣保罗曾以此安慰自己（罗马书 11:1）。

5. 无论事情现在多么糟糕，都必得到改善；虽然目前偏离了正轨，却必回到应有的古老河道（第15节）：审判必归回公义；护理中看似存在的混乱（因为真正的混乱从未存在）必得到纠正。神的审判，就是他的治理，有时看起来仿佛远离了公义，因为恶人兴旺，最好的人反而受到最恶劣的对待；但它必重新归回公义，或是在今世，或最迟在末日的大审判中；那审判必使一切恢复正轨。那时，一切心里正直的人都必跟随它；他们必以赞美跟随它，并完全满意；他们必恢复兴盛繁荣的景况，从隐晦中发出光来；他们必使自己顺应神护理的安排，并以相宜的情感关注其一切运行。他们必跟随耶和华而行（何西阿书 11:10）。哈蒙德博士认为，这话最显著地应验在耶路撒冷的毁灭，以及后来异教罗马的毁灭上；他们是把基督钉十字架的人，也是逼迫基督徒的人，而众教会因此得享安息。那时，审判确实归回公义，归回慈悲、良善和对神百姓的恩宠；他们那时所受的支持，正如他们先前所受的践踏一样显著。

II. 根据他自己的经历和观察。

1. 他和他的朋友曾受到残酷而专横之人的欺压；这些人手中握有权力，却滥用权力苦害一切良善的人。他们自己是作恶的人和作孽的人（第16节）；他们任凭自己陷入各样不敬虔和不道德之中，因此他们的宝座就成了罪孽的宝座（第20节）。他们的尊位给罪恶披上了体面的外衣，他们的权柄则被用来支持罪恶，并实现其邪恶的计谋。宝座本应使作恶的人惧怕，保护并称赞行善的人；它竟成为罪孽的座位和庇护所，实在可悲。凡以议政的谋略图谋恶事，又以主权将恶事制定并变成法律的，就是罪孽的宝座。即使人的法律反对罪孽，罪孽也已经足够胆大妄为；而人的法律往往过于软弱，不能有效地制止它。但罪孽若有法律支持，就会何等狂妄、何等有害！罪孽不会因为被制定为法律就有所改善，反而会变得更加恶劣；实行罪孽的人也不能以自己不过奉命行事为借口而免罪。这些作孽的人既借法律图谋恶事，就留心确保法律得到执行；因为他们聚集起来攻击义人的性命，而义人不敢遵守暗利的规条和亚哈家的律法；他们又因义人违犯其法令，便定无辜之血的罪。请看但以理的仇敌这个例子：他们取得禁止祷告的不敬虔谕旨时，就是借法律图谋恶事（但以理书 6:7）；但以理不肯服从时，他们便聚集起来攻击他（第11节），定他无辜之血的罪，把他交给狮子。人类最优秀的恩人常在法律和公义的名义之下受到这种对待，仿佛他们是最恶劣的罪犯。

2. 他们所受的欺压沉重地压在他们身上，也压伤了他们的心灵。受苦的圣徒不可绝望；尽管他们遭受逼迫时，发现自己困惑又被打倒。这里的诗人也是如此：他的灵魂几乎已经住在寂静之中（第17节）；他智穷计尽，不知道该说什么、做什么；在他自己看来，他的生命已到尽头，随时会坠入坟墓，就是那寂静之地。圣保罗在类似的处境中，自己心里也断定是必死的（哥林多后书 1:8、9）。他说：“我的脚滑跌了（第18节）；我正在无可挽回地走向灭亡；已经毫无补救，我必定跌倒。有一天，我必死在扫罗手中。我的盼望落空了；我发现自己信心的立足之地，不像从前有时那样稳固。”（诗篇 73:2）。他里面有许多困惑纠结的思虑，涉及自己所处的境况、应当如何解释这境况、应当采取什么行动，以及事情可能会有怎样的结局。

3. 在这种困境中，他们寻求帮助、援助和一些解救。(1.) 他们环顾四周寻找，却感到失望（第16节）：“谁肯为我起来攻击作恶的人？我是否有任何朋友，会因爱我而为我出面？公义是否有任何朋友，会因不义而产生敬虔的义愤，为我所受伤害的案件申辩？”他观看，却无人拯救，也无人扶持。注意，压迫者一方既掌握权力，受压迫者若没有安慰者，没有人敢公开支持他们或为他们说一句好话，也不足为奇（传道书 4:1）。圣保罗被带到尼禄那罪孽的宝座前时，没有人站在他身旁（提摩太后书 4:16）。 (2.) 他们向上仰望寻求帮助（第20节）。他们谦卑地向神申辩：“主啊，罪孽的宝座岂能与你相交吗？你岂会在这些暴君的邪恶中赞助并支持他们吗？我们知道你不会。”宝座若是公义的宝座，并且实现了设立它的目的，就是与神相交；因为君王借他掌权，而当他们为他掌权时，他们的审判就是他的审判，他也承认他们是他的仆役；凡抗拒他们或起来敌挡他们的，必自取定罪。然而，宝座一旦成为罪孽的宝座，就不再与神相交。公义圣洁的神绝不会支持不义，即使不义存在于君王和坐宝座的人身上；是的，即使那些宝座属于大卫家，也是如此。

4. 他们在神里面，也唯独在神里面，找到了援助和解救。其他朋友都辜负他们时，他们在神里面仍有一位信实而大有能力的朋友；因此，一切受苦的圣徒都应当信靠他。(1.) 神在绝境中施以援手（第17节）：“我几乎住在寂静之中时，耶和华便帮助我，使我存活，使我不丧胆；我若没有借着信靠他、期待从他得着解救而以他为帮助，就绝不能保全自己的灵魂；但凭着对他的信心而活，使我的头仍能浮在水面之上，使我仍有气息，也仍有话可说。”(2.) 神的良善是下沉之心灵的强大扶持（第18节）：“我说，我的脚正滑入罪恶、毁灭和绝望时，耶和华啊，你的慈爱便扶持我，使我不至跌倒，又挫败那些商议要把我从尊位上推下之人的计谋。”（诗篇 62:4）。我们在属灵上得到扶持，不但有赖于神的大能，也有赖于他的怜悯：你的慈爱，就是你慈爱的恩赐和我对你慈爱的盼望，扶持了我。当神的百姓向左向右观看，都没有人扶持时，神的右手就扶持他们；当我们意识到自己的软弱，知道自己无力凭自身的力量站立，并来到神面前承认这一点，告诉他我们的脚怎样滑跌时，我们便预备好领受他施恩的扶持。(3.) 神圣的安慰是困苦心灵有效的解救（第19节）：“我里面的思虑繁多时，这些思虑像人群一样喧嚷，像人群一样彼此拥挤碰撞，又极其任性，难以约束；在我许多忧伤、焦虑和惧怕的思虑之中，你的安慰使我的灵魂喜悦；当这些安慰如此及时地临到，使我不安的思虑静默，使我的心安稳时，它们最为甘甜。”人的灵魂被忧郁的思想驱赶时，世界的安慰只能给它很少的喜乐；那些安慰如同对忧伤之心唱歌。但神的安慰能够触及灵魂，而不仅是触动幻想；它必带来世界的笑脸无法赐予、世界的怒容也无法夺去的平安与喜乐。

5. 神现在并将来都必以公义审判者的身份，支持并保护正义，惩罚并报应冤屈；诗人对此既有确信，也有经历。(1.) 他必为受伤害的人伸冤（第22节）：“其他人都不愿、不能或不敢庇护我时，耶和华就是我的保障，保护我脱离患难中的邪恶，使我不至被患难压垮和毁灭；他是我避难的磐石，我可以躲在它的裂缝中，又可以把脚站在它的顶端，脱离危险所能触及的范围。”神是他百姓的避难所；他们可以逃到他那里，在他里面平安稳妥。他是他们避难的磐石，像磐石一样坚固、稳妥、无法攻破、不可动摇；天然的堡垒有时胜过人工的防御工事。(2.) 他必与伤害人的人算账（第23节）：他必使他们自己的罪孽归到他们身上；他必照他们所应得的对待他们，他们加给并谋划加给神百姓的祸害，必临到他们自己身上。接着说：他必在他们自己的邪恶中剪除他们。如果神追讨一个人的邪恶，他自己的邪恶就足以使他陷入最深的悲惨；对邪恶的回忆必刺痛他，邪恶的报应必剪除他。本诗以得胜的确信作结：耶和华我们的神，就是站在我们一边、承认我们属于他的神，必剪除他们，使他们与他毫无相交，从而使他们彻底悲惨；他们的排场和权势对他们毫无帮助。