詩篇 78

這是一篇歷史詩；它敘述了神賜給以色列的大憐憫，他們用以惹動神的極大罪惡，以及他們因自己的罪而遭受神不悅的許多憑據。詩人在上一篇詩中開始述說神古時的奇事，以便在艱難之時鼓勵自己；他在那裡突然中斷，但在這裡為了教導教會，又重新續述這個主題，並且加以詳述，不僅表明神曾怎樣恩待他們，以此作為進一步成全其憐憫的保證，也表明他們待神何等卑劣，這就顯明神此時那樣管教他們乃是公義的，並使一切怨言都無可容身。這裡有：

I.這段教會歷史的序言，吩咐當代的人留心它，並將它推薦給後來的世代研習（第1–8節）。#

II.從摩西到大衛的歷史本身；它被寫成詩篇或詩歌，使人更容易記住，並傳給後代，也使他們在歌唱時，因這裡所敘述的事而比聽一篇平鋪直敘的記載更受感動。這篇詩的一般主旨見於 （第9–11節），其中指出他們當時所受的責罰 （第9節），使他們遭受這些責罰的罪 （第10節），以及神從前向他們所施、使那罪更為嚴重的憐憫（第11節）。 至於細節，這裡告訴我們：#

1.神為他們施行了何等奇妙的作為：領他們出埃及 （第12–16節），在曠野供養他們 （第23–29節），降災給他們的仇敵並將其毀滅 （第43–53節），最後使他們得著應許之地為業（第54、55節）。#

2.他們對神所賜的恩惠何等忘恩負義，並犯了何等多、何等大的惹怒神之事。他們怎樣向神發怨言、不信靠他 （第17–20節），又在神懲罰他們時，僅僅假裝悔改順服 （第34–37節），就這樣使他憂傷、試探他（第40–42節）。 他們來到迦南以後，怎樣以偶像崇拜冒犯神（第56–58節）。#

3.神怎樣因他們的罪而公義地懲罰他們：在曠野中如此 （第21、22節），使他們的罪本身成為他們的刑罰 （第29–33節）；近來約櫃被非利士人擄去時也是如此（第59–64節）。#

4.儘管他們一再惹動神，神仍怎樣施恩寬容他們，並以憐憫回到他們那裡。神從前曾赦免他們 （第38、39節），近來又除去他們自招的審判，使他們在教會和國家兩方面都得到幸福穩固的治理（第65–72節）。 正如這篇詩的一般主旨在我們歌唱時可使我們受益，促使我們回想神從前為我們和他的教會所做的事，以及我們怎樣得罪了他；其中的細節也可使我們受益，警戒我們不可犯古時以色列人惡名昭彰的不信與忘恩之罪；這些事的記錄被保存下來，是為教訓我們。“這些事臨到他們，是要作為鑑戒，”（哥林多前書 10:11；希伯來書 4:11）。#

這些經文包含這段歷史的序言，表明本詩與其標題相符；它的確是一篇訓誨詩：一篇施行教導的詩；我們若不領受它所賜的教導，就是自己的過錯。這裡，

I.詩人要求人留心他所寫的內容 （第1節）：我的民哪，要側耳聽我的律法。有些人認為這是詩人自己的話。大衛以君王的身份，或亞薩以大衛的名義，作為他的國務書記，或以色列美歌者的文士，在這裡呼召百姓，把他們看作交託他照管的子民，要側耳聽他的律法。他稱自己的教訓為律法或諭令；這些教訓本身具有這樣的約束力。每一個美善的真理，一旦人在真理的光照和愛中接受了它，就會在良心上具有律法的權能；然而還不止於此：大衛是一位君王，他願意運用自己的王權來造就百姓。神若藉著恩典使偉人成為善人，他們就能比別人行更多的善，因為他們的話對周圍所有人都會成為律法；因此眾人必須側耳聽從。神的啟示若已經傳到我們耳中，而我們卻不向它傾耳，既不謙卑自己，也不約束自己去聆聽並留心，那麼這啟示傳到我們耳中又有何益呢？或者，詩人作為先知，替神發言，因此稱他們為他的子民，並要求他們如同順服律法一樣順服所說的話。有耳可聽的，就應當這樣聽聖靈向眾教會所說的話（啟示錄 2:7）。#

II.這裡提出了幾個理由，說明我們為什麼應當殷勤留心這裡所敘述的事。#

1.這裡所論述的事十分重大，配得思考；它們奇異，也需要人思考 （第2節）：我要開口說比喻，講說崇高而非同尋常、卻極其美好並十分值得你們留心的事；我要講說隱語，它們要求你們極其認真地看待，正如東方的君王和學者從前用來彼此考驗的謎語一樣。這些事被稱為隱語，並不是因為它們難以理解，而是因為它們極其值得驚歎，也應當受到仔細探究。據說，這話應驗在我們救主所講的比喻中（馬太福音 13:35）；那些比喻與這裡一樣，是對神的國在人間之狀況的描繪。#

2.它們是古代留下的紀念：是我們祖宗告訴我們的古時隱語（第3節）。 這些事確鑿無疑；我們已經聽見並知道它們，沒有留下質疑其真實性的餘地。路加福音被稱為對我們中間所確信之事的敘述（路加福音 1:1），這裡所述的事也是如此。我們對父母和祖先所當有的尊敬，使我們有義務留心祖宗告訴我們的事；只要這些事顯為真實而美善，我們就當以更加恭敬和重視的態度領受。#

3.這些事要傳給後代，而謹慎地將它們傳下去，是落在我們身上的責任 （第4節）；因為我們的祖宗將這些事告訴了我們，我們就不向他們的子孫隱瞞。我們的兒女被稱為他們的兒女，因為他們顧念自己後裔的後裔，並把他們看作自己的兒女；我們教導兒女認識神，就是向父母償還他們教導我們所使我們欠下的一部分債。不但如此，即使我們自己沒有兒女，也必須向他們的兒女，就是別人的兒女，宣講神的事。我們所顧念的必須是一般意義上的後代，而不只是自己的後代；不僅要顧念正在興起的下一代和已經出生的兒女，也要顧念以後將來的世代和將要出生的兒女。我們應當傳給兒女的，不只是語言、藝術與科學的知識、自由和財產，尤其是主的美德，以及他在所行奇妙作為中顯出的能力。我們所當極力關切的，是把我們的信仰這份重大的託付，純全完整地交在繼承我們的人手中。有兩件事，我們必須為自己的後嗣保守其充分清楚的知識，使之作為產業傳承下去：#

(1.)神的律法；因為神賜下律法時特別吩咐他們，要殷勤教導自己的兒女 （第5節）：他在雅各和以色列中設立法度或聖約，並制定律法，賜給他們誡命和應許，又吩咐他們將這些事傳給自己的兒女（申命記 6:7、20）。 正如那位歷史學家論到羅馬共和國時所說，神的教會不可成為 res unius ætatis：僅屬一個時代的事物，而必須從一代維持到另一代；因此，神既在利未支派和亞倫家中預備了世代相承的傳道人，也指定父母應當用他的律法知識培養自己的兒女；兒女長大以後，也必須起來向自己的子孫述說這些事 （第6節），這樣，當一代服事、敬拜神的人過去時，另一代可以起來，教會也可以像大地一樣永遠長存；神的名在人間也可以如天之久長。#

(2.)神在憐憫和審判中關乎他們的護理。前者的提及似乎是為了後者；神既吩咐人把他的律法傳給後代，也就需要把他的作為一同傳給後代，就是向順服之人所賜應許的成就，以及向悖逆之人所宣告警告的應驗。我們應當把這些事告訴自己的兒女和兒女的兒女，#

[1.]使他們受到鼓勵，遵從神的旨意 （第7節）：使他們不忘記神在往日所行的作為，可以仰望神，遵守他的誡命，以他的命令為準則，以他的聖約為倚靠。只有那些憑良心遵行神誡命的人，才可以滿有把握地盼望神的救恩。人若適當地思想神的作為，這些作為就會極大堅固我們的決心，使我們既仰望他，也遵守他的誡命，因為他能在這兩件事上扶持我們。#

[2.]使他們受到警戒，不要效法自己的祖宗 （第8節）：使他們不至像自己的祖宗，成為頑梗悖逆的世代。這裡要看：第一，他們祖宗的品格怎樣。他們雖是亞伯拉罕的後裔，被接納與神立約，並且據我們所知，是當時世上唯一公開承認信仰神的百姓，卻仍然頑梗悖逆，行事與神相反，直接抵擋他的旨意。他們確實宣稱與神有關係，卻不使自己的心歸正；他們向神所作的承諾並非出於至誠，在敬拜他時也沒有在內心與他相交，因此他們向神心志不堅定，一遇到任何事情就離開他。注意，假冒為善是通往背道的大路。那些不使自己的心歸正的人，必不向神堅定，反而反覆無常。第二，對兒女所作的吩咐是什麼：不要像自己的祖宗。注意，那些出自邪惡、不敬虔祖先的人，只要思想神的話語和作為，就會看見充分的理由，不去踏隨他們的腳蹤。一種虛妄的生活方式即使是從祖宗傳統承受的，也不能以此作為藉口（彼得前書 1:18）；因為我們所知道他們身上的惡，必須成為對我們的警戒，使我們懼怕那對他們如此有害的事，如同我們會避開他們所走、曾使其健康或產業敗壞的道路一樣。#

在這些經文中，

I.詩人注意到以色列百姓近來所受的護理責罰；這是他們以詭詐待神、自招而來的（第9–11節）。 以法蓮的子孫，就是示羅所在支派的人，雖然裝備精良、能以弓射箭，卻在爭戰之日轉身退後。這似乎是指以利時代非利士人使他們遭受的那次可恥潰敗；當時非利士人擄走了約櫃（撒母耳記上 4:10、11）。 詩人在這裡開始述說此事，經過一段很長的離題敘述以後，又在第61節回到此事。難怪在四十多年後的大衛時代，這件事在人心中仍如此鮮明；因為在那場令人難忘的戰役中被非利士人奪去的約櫃，雖很快脫離了被擄的境況，卻一直沒有脫離隱沒的狀態，直到大衛將它從基列耶琳運到自己的城中。要注意：#

1.以法蓮子孫可恥的怯懦。這個善戰的支派以勇士聞名，也是約書亞的支派；這個支派的子孫雖擁有一貫精良的裝備，但臨敵時卻轉身退後。注意，人若沒有尚武的精神，戰爭的兵器對他幾乎毫無用處；神若離去，這種精神也就消失了。罪使人喪膽，奪去人的勇氣。#

2.他們怯懦的原因同樣可恥；這些原因是：#

(1.)可恥地違犯神的律法和與他所立的約 （第10節）；他們卑劣地行詭詐、背信棄義，因為他們不守神的約；又卑劣地頑梗悖逆（正如第8節對他們的描述），因為他們斷然拒絕遵行他的律法，實際上是當面告訴神，他們不願受他的管束。#

(2.)對神所賜恩惠的可恥忘恩：他們忘記了他的作為和他的奇事，就是他們本應驚歎的奇妙作為（第11節）。 注意，我們不順服神律法的根源，乃是忘記神的作為。#

II.他由此查考先例，將這件事與他們祖宗的情形相比較；他們的祖宗同樣忘記神向他們所施的憐憫，對那建立他們、厚賜恩惠給他們的主忘恩負義，因此屢次遭受他的憤怒。這些經文中的記述十分引人注目，因為它講到神的良善與人的邪惡之間某種爭戰，而憐憫最終向審判誇勝。#

1.神最初把他的以色列百姓聯合起來、組成一個民族時，為他們成就了大事：他在他們祖宗眼前行了奇妙的事；不僅是在他們眼前，也是為了他們的緣故和益處。這些事如此奇異、如此仁慈，使人以為它們絕不會被忘記。這裡僅簡要提到他在埃及地為他們所行的事 （第12節），以後在第43節又重新述說。他接著在這裡表明：#

(1.)他怎樣在紅海中為他們開出一條道路，使他們，也賜他們勇氣，得以經過，儘管眾水在他們頭上立起如壘（第13節）。 可參看 以賽亞書 63:12、13 ，那裡說神彷彿牽著他們的手，引領他們經過深處，使他們不至絆跌。#

(2.)他怎樣在曠野無人走過的路徑上為他們預備嚮導 （第14節）；他一步一步引領他們，白晝用雲彩，也使他們免受炎熱；終夜用火光，或許也溫暖空氣；至少它使夜間的黑暗不那麼可怕，也可能驅趕野獸（撒迦利亞書 2:5）。#

(3.)他怎樣在乾旱疲乏無水之地，為他們的營地供應清水；他不是打開天上的水瓶（那本來是尋常的方法），而是鑿開磐石 （第15、16節）：他在曠野劈開磐石，使其湧出水來，儘管這些磐石既不能從上面的雲彩，也不能從下面的泉源吸納水。他使他們從乾燥堅硬的磐石中得水喝；這水不是像從蒸餾器中那樣一滴一滴地滴出，而是形成溪流，如同江河傾瀉，又如同出自大深淵。神厚厚地賜予，並且有豐盛的憐憫；他及時賜予，有時也使我們感到缺少憐憫，好叫我們更清楚地知道它們的價值。神從磐石中賜給以色列的水更為寶貴，因為那是屬靈的飲料；那磐石就是基督。#

2.神開始這樣賜福給他們時，他們也開始冒犯他 （第17節）：他們仍更加得罪他，比他們在埃及時所犯的更多，儘管他們在那裡已經十分敗壞（以西結書 20:8）。 他們忍受奴役的苦難，勝過忍受得釋放時的困難；他們向督工發的怨言，從未像向摩西、亞倫所發的那樣多，彷彿他們蒙拯救是為了行這一切可憎之事（耶利米書 7:10）。 正如罪有時會趁著誡命得機會，罪在另一些時候也會趁著拯救得機會，變得更加邪惡。他們惹動至高者。他雖是至高者，他們也知道自己絕非他的對手，卻仍惹動他，甚至向他的公義挑戰；這事發生在曠野，神在那裡完全掌握他們，所以為了自己的利益，他們有義務討他喜悅；他在那裡也向他們顯出如此多的憐憫，所以出於感恩，他們也有義務討他喜悅；然而，他們偏偏在那裡說出、做出自己明知會惹動他的話與事：他們心中試探神（第18節）。 他們的罪從心裡開始，並由此取得其惡毒。他們的心總是迷誤（希伯來書 3:10）。 他們這樣試探神，把他的忍耐試到極處，看他是否還會容忍他們，實際上是叫他儘管施行最嚴厲的手段。他們用兩種方式惹動他：#

(1.)渴望，更確切地說，是強求他認為不宜賜給他們的東西：他們照自己的私慾索要食物。神已經在嗎哪中賜給他們滿足飢餓的食物，那是有益、可口而且豐盛的食物；他曾打碎鱷魚的頭，從其中賜給他們堅固信心的食物（詩篇 74:14）。 但這一切仍不能使他們滿足；他們必須得到滿足私慾的食物，要有珍饈美味和各種花樣，來迎合奢侈的胃口。我們埋怨自己的分、放縱肉體的慾望，再沒有什麼比這更惹神憤怒。#

(2.)不信他有能力把他們所欲的賜給他們。這才真正是試探神。他們向神挑戰，要他賜給他們肉；如果他不賜，他們就會說，那是因為他不能，而不是因為他看出這對他們並不適宜 （第19節）：他們出言攻擊神。那些限制神能力的人，就是出言攻擊他。說“神豈能在曠野擺設筵席嗎？”是對神所能作出的最為不公的毀謗。他們已有嗎哪，但他們認為，除非有煮的、有烤的，有第一道、第二道、第三道菜，像他們在埃及時那樣，既有肉又有魚，還有調味品（出埃及記 16:3；民數記 11:5），有一盤盤肉和一托盤盤水果，否則就不算擺設了筵席。奢欲是何等不合理、永不知足的東西！這些貪圖口腹的人把擺設豐盛的筵席看成如此了不得的事，以為即使神自己也不能在那曠野為他們擺設；然而林中的百獸和山上的飛鳥全都屬於他（詩篇 50:10、11）。 他們不信神的能力，更為惡劣的是，與此同時，他們卻承認神已經成就了與此同樣的大事 （第20節）：看哪，他擊打磐石，水便噴湧，溪流也漫溢，他們和他們的牲畜都喝了這些水。在曠野擺設筵席，富人也能做到；從磐石中取出水來，世上最強大的君王也做不到。這兩件事哪一件容易呢？不信雖然總是不合理，卻從未提出過如此荒謬的問題：“那使磐石融化成水流的，難道也能賜下餅嗎？那已經賜下餅的，也能預備肉嗎？”在全能者豈有難成的事嗎？一旦超越了自然的一般能力，神就是顯露了自己的膀臂，我們便必須斷定，在他沒有不可能的事。無論我們所求的是多麼大的事，我們都理當承認：主啊，你若肯，必能。#

3.神公義地對他們的挑釁表示憤怒，並且甚為不悅 （第21節）：主聽見就發怒。注意，神見證我們一切的怨言和不信；他聽見這些，並且甚為不悅。因此有火向雅各燃起；主的火在他們中間焚燒（民數記 11:1）。 或者，這也可理解為神怒氣的火向以色列上騰。對於不信的人，我們的神自己就是烈火。那些不肯相信神憐憫之能力的人，必感受到他憤怒的能力，並被迫承認，落在他手裡真是可怕的事。這裡告訴我們：#

(1.)神為何如此憎惡他們的挑釁 （第22節）：因為這件事顯明他們不信神；他們不相信神向他們所作有關他自己的啟示，因為他們不敢把自己交託給他，也不敢將自己置於他的照管之下。他們不倚靠他已經開始為他們施行的救恩；若是倚靠，就不會這樣質疑這救恩能否繼續完成。那些不能從心裡倚靠神在通往最終福樂的路上以護理賜下合宜食物的人，不能說是倚靠神的救恩，以之為自己最終的福樂。使他們的不信更為嚴重的，是他們已經經歷過神的能力和良善（第23–25節）。 他已經把自己能力無可否認的證據賜給他們，不僅在下面的地上，也在上面的天上；因為他吩咐上面的雲彩，如同創造它們、吩咐它們存在的主；他隨己意使用它們。雲彩通常藉著降雨，幫助大地出產穀物；但這一次，神這樣吩咐它們時，它們自己就把穀物降下，因此這裡稱之為天上的糧食；因為天能離開地而做成這工，地卻不能離開天而做成。掌管雲彩鑰匙的神敞開天上的門戶；這比打開窗戶更大，而打開窗戶尚且被說成極大的福分（瑪拉基書 3:10）。 對一切憑信心和禱告祈求、尋找、叩門的人，這些門戶隨時都必敞開；因為天上的神向一切求告他的人有豐盛的憐憫。他不僅豐豐富富地供養人，而且敞開門戶接待人。神已經如此恩待他們，將嗎哪如雨降給他們吃，作為實在的食物，每日按時供應，使所有人都夠用，也使每個人都夠用；他們竟仍不信靠他，神理當以此為惡。人吃了天使的食物，就是天使若需要食物，也會享用併為此感恩的食物；或者更確切地說，是藉天使的服事賜下的食物；照迦勒底譯本的讀法，是從天使居所降下的食物。每一個人，甚至以色列中最小的孩子，都吃了大能者的糧食（旁註如此譯）；最弱的胃也能消化它，然而它又如此滋養人，可作強壯之人的乾糧。供應雖如此美好，他們卻沒有受到限量，也從未減少到供應不足；因為他賜給他們充足的食物。他們若收取甚少，是他們自己的過錯；即便如此，他們仍一無所缺（出埃及記 16:18）。 神每日為我們所作、並且從我們來到世上以後一直為我們所作的供應，雖然不像這事具有如此多的神蹟成分，卻具有同樣多的憐憫；因此，我們不信靠神的罪就更加嚴重。#

(2.)他怎樣表達自己對這挑釁的憤怒：不是拒絕賜給他們所如此無度貪求的，反而是把它賜給他們。#

[1.]他們質疑他的能力嗎？他很快就給他們一個可感知的證據，使他們確信他能在曠野擺設筵席。風看似隨意吹動，然而只要他願意，就能使風作他的採辦者，運來供應（第26節）。 他使東風和南風吹起；這或是指東南風，或是先用東風從那個方向把鵪鶉帶來，再用南風從另一個方向帶來更多鵪鶉；因此，他把肉如雨降給他們，而且是最為鮮美的種類，不是屠夫所賣的牲畜之肉，而是野禽；其數量極其豐富，多如塵土，多如海沙 （第27節），使最卑微的以色列人也能得到充足供應。這絲毫不花費他們什麼，連從山上取來的勞苦也不需要，因為他使它們落在他們營中，環繞他們的住處（第28節）。 這件事記在 民數記 11:31、32 . 要看神甚至對邪惡、忘恩的人仍何等良善，並要驚奇他的良善竟沒有勝過他們的邪惡。也要看，我們沒有多少理由憑神所賜這類豐盛禮物判斷他的愛；珍饈美味並不是他特別恩寵的憑據。基督把幹餅賜給他所愛的門徒，卻把蘸了調味汁的一口食物遞給出賣他的猶大。#

[2.]他們藐視他的公義，並誇耀自己已經達到目的嗎？他使他們為鵪鶉付出高昂代價；因為他雖然將他們所欲的賜給他們，他們卻尚未離棄自己的私慾 （第29、30節）；他們的胃口永不知足；他們已經十分飽足，卻仍不滿足，因為他們不知道自己究竟想要什麼。私慾的本性就是這樣；它不以任何事物為滿足，人越遷就它，它就越任性。那些放縱私慾的人，永遠不會與私慾疏遠。或者，這暗示神的慷慨並沒有使他們為自己忘恩的貪求而羞愧；他們若尚有任何廉恥之心，本來就會羞愧。然而結果怎樣呢？食物還在他們口中，像甘美的一口食物在舌下翻動時，神的烈怒就臨到他們，殺了他們中最肥壯的人 （第31節），就是那些最奢縱、最大膽的人。可參看 民數記 11:33、34 . 他們像羊一樣被餵養，預備遭到宰殺；屠夫先取最肥壯的。我們可以推想，當中有一些敬虔知足的以色列人，適量地吃了鵪鶉，並未因此受害；因為毒害他們的不是食物，而是他們自己的私慾。讓貪圖口腹、縱情聲色的人在這裡讀到自己的判決。那些以肚腹為神之人的結局就是滅亡（腓立比書 3:19）。 愚昧人的亨通必毀滅他們，並使他們的敗亡更為嚴重。#

4.神臨到他們的審判並未使他們改過，也沒有達到其目的，正如他的憐憫同樣沒有達到目的 （第32節）：儘管如此，他們仍舊犯罪；他們仍像從前一樣向神和摩西發怨言、爭鬧。神雖發怒擊打他們，他們卻仍執意偏行己路（以賽亞書 57:17）；他們不因他的奇妙作為而相信。他公義的作為，與他憐憫的作為同樣奇妙，同樣是他能力的偉大證據；然而這些作為並未感動他們敬畏神，也未使他們確信，使神成為自己的朋友是多麼符合他們的益處。那既不被神的憐憫融化，也不被他的審判打碎的心，實在剛硬。#

5.他們既執意犯罪，神便繼續施行審判；但這些審判性質不同，不是突然發生，而是緩慢奏效。如今他不再用那種殺死他們中最肥壯之人的急症懲罰他們，而是用一種遷延的慢性病痛 （第33節）：所以，他使他們的日子在曠野的虛空中耗盡，使他們的年歲在患難中度過。他們因一道不可撤銷的判決，被定罪要在曠野中熬過三十八個漫長乏味的年頭；這些年確實是在虛空中耗盡的，因為在那一切年間，他們沒有向迦南邁近一步，反倒再次折回，像在迷宮中一樣來回飄流，沒有為征服迦南作出一次努力。他們不但在虛空中度日，也在患難中度日，因為他們的屍首被定要倒在曠野；除了迦勒和約書亞以外，他們全都在那裡滅亡了。注意，那些仍舊犯罪的人，必須預料自己仍舊處在患難中。我們之所以在如此多的虛空和患難中度日，生活得如此缺少安慰，又如此沒有成效，原因就在於我們沒有憑信心而活。#

6.在這些責罰之下，他們宣稱悔改，但他們的這種表白並非出自內心，也不真誠。#

(1.)他們的表白聽起來頗為可信 （第34、35節）：他殺他們，或定他們要被殺的時候，他們才尋求他；他們承認自己的過錯，懇求他的赦免。一些人被殺時，其餘的人因恐懼而向神呼求憐憫，並應許他們必會改過，成為非常良善的人；那時他們才歸向神，清早切切尋求他。因此，人會以為他們真是渴望尋見他的人。他們聲稱這樣做，是因為他們從前雖已忘記，如今卻想起神是他們的磐石；所以現在既需要他，就要逃到他那裡，在他裡面避難；又想起至高的神是他們的救贖主，曾領他們出埃及，因此他們可以坦然來到他面前。患難被差來，是要提醒我們，神是我們的磐石和救贖主；因為在順境中，我們很容易忘記他。#

(2.)他們的這種表白並不真誠 （第36、37節）：他們不過用口諂媚他，彷彿以為憑好聽的話就能說服他撤銷判決、除去審判，而暗中卻打算等危險過去便背棄諾言；他們沒有全心歸向神，只是假意歸向他（耶利米書 3:10）。他們所有的表白、禱告和應許，都是嚴刑逼出來的。顯然，他們所說的並非真心話，因為他們並未持守。他們在陽光下融化，在陰影中卻又凍結。他們不過用舌頭向神說謊，因為他們的心不向著他，在他面前也不正直；結果顯明瞭這一點，因為他們不堅守他的約。他們的改革並不真誠，因為他們不能恆久；他們竟以為可以這樣欺瞞那鑑察人心的神，這實際上與他們用任何怨言冒犯他一樣，是對他的極大侮辱。#

7.因此，神憐憫他們，使那些已經威脅要臨到、並已部分執行的審判止息 （第38、39節）：但他滿有憐憫，赦免了他們的罪孽。人或許會以為，這種虛假的悔改本應使他們的罪孽滿盈。如此向聖潔的神說謊，如此扣留價銀的一部分，而且是主要的一部分，還有什麼比這更惹他發怒呢（使徒行傳 5:3）？然而，他滿有憐憫，在這種限度上赦免了他們的罪孽：他沒有毀滅他們，沒有使他們被剪除、不再成為一族，儘管他完全可以公正地這樣做；他卻保全他們的性命，直到他們養育出另一個將要進入應許之地的世代。不可毀壞，因為其中有福（以賽亞書 65:8）。他多次使自己的怒氣轉消（因為他是自己怒氣的主），沒有激起他的全部烈怒，照他們所當受的對待他們。他為什麼沒有這樣做呢？並不是因為他們的毀滅會使他遭受任何損失，而是：#

(1.)因為他滿有憐憫；當他將要毀滅他們時，他的憐愛大大發動，他說：以法蓮哪，我怎能捨棄你？以色列啊，我怎能棄絕你（何西阿書 11:8）？#

(2.)因為他們雖然沒有正確地記得他是他們的磐石，他卻記得他們不過是血肉之軀。他顧念他們本性的敗壞會使他們傾向邪惡，並且樂意以此作為寬容他們的理由，儘管這實際上絕不能成為他們犯罪的藉口（見創世記 6:3）。他顧念他們本性的軟弱與脆弱，也顧念壓碎他們是何等容易：他們如同一陣過去而不再返回的風。他們很快就可能被除滅；但他們一旦消逝，便無可挽回地消逝了，那麼與亞伯拉罕所立的約又將如何呢？他們是血肉，是風；由此很容易推論，他們可以被公正地、立即地剪除，失去他們也不會有什麼損失。但神卻作出相反的推論，因此他不毀滅他們；因為真正的原因是，他滿有憐憫。#

本段的內容與主旨同前一段一樣，說明神曾賜給以色列何等大的憐憫，他們怎樣惹他發怒，他因他們的罪給他們帶來什麼審判，以及他最後怎樣在審判中仍記念憐憫。那些領受神憐憫的人，不可因此壯膽去犯罪，因為他們所領受的憐憫會加重他們的罪，並催促刑罰臨到；然而，那些因罪正受神責罰的人，也不可灰心而不悔改，因為他們所受的刑罰乃是促使他們悔改的途徑，並不會阻止神仍為他們存留的憐憫。請留意：

I.再次回顧以色列人在曠野中的罪，因為這些事寫下來是為警戒我們 （第40、41節）：他們在曠野屢次惹他發怒，是何等頻繁！不是一次，也不是兩次，而是許多次；他們一再惹他發怒，這種重複使罪更加嚴重，犯罪的地點也是如此（第17節）。神記下他們多少次惹他發怒，他們自己卻沒有記下（民數記 14:22），他們這十次試探我。他們惹動他時，與其說使他發怒，不如說使他憂傷，因為他把他們看作自己的兒女（以色列是我的兒子，我的長子）；兒女不孝、不敬的行為，比起使慈愛的父母發怒，更會使他們憂傷；父母把這事放在心上，覺得自己受到冷酷的對待（以賽亞書 1:2）。他們使他憂傷，因為他們迫使他不得不使他們受苦，而這並不是他甘心做的。他們在他面前自卑之後，又像從前一樣退後試探神，並限制以色列的聖者，規定他應當用什麼證據顯明自己的能力和與他們同在，也規定他應當用什麼方法帶領他們、供應他們。他們把他限制在自己的方式和時間之內，彷彿他沒有察覺他們正在與他爭鬧。我們限制以色列的聖者，乃是狂妄；因為他既是那聖者，就必行最能榮耀自己的事；他既是以色列的聖者，就必行最有益於他們的事。我們若企圖規定他，就既質疑了他的智慧，也顯露了自己的驕傲和愚昧。他們之所以在將來限制神，是因為忘記了他從前的恩惠 （第42節）：他們不記念他的手何等有力，也不記念他的手曾怎樣為他們伸出；他們也不記念他救他們脫離仇敵的日子，這仇敵就是法老，是企圖毀滅他們的大敵。有些日子因顯著的拯救而格外值得紀念，絕不可忘記；因為記念這些日子，會在我們最艱難的困境中鼓勵我們。#

II.神賜給以色列的憐憫；當他們試探並限制神時，卻沒有把這些憐憫放在心上。這裡所列神為他們施行的奇妙作為，比前面的記述起始得更早，延伸得也更遠（第12節），等等。#

1.這裡從他們蒙拯救出埃及，以及神用來迫使埃及人釋放他們的災禍說起：這些就是神在埃及施行的神蹟 （第43節），也是他在瑣安的田野，即瑣安地區所行的奇事；正如我們說“在某地的田野”，意思就是在某一地區。#

(1.)這裡明確列出埃及的幾種災禍；這些災禍大聲宣告神的能力和他對以色列的恩寵，也使他和以色列的仇敵驚恐。例如：#

[1.]把水變成血；他們曾痛飲神百姓的血，甚至嬰孩的血，如今神就給他們血喝，因為他們是配得的（第44節）。#

[2.]蒼蠅和青蛙侵擾他們；成群結隊、密密麻麻的各種昆蟲吞吃他們、毀滅他們（第45節）。因為神若願意，就能使最軟弱、最卑賤的動物成為他發怒的器具；它們力量上的不足，可以由數量來補足。#

[3.]蝗災吞吃他們的出產和他們勞碌所得的（第46節）。它們被稱為神的大軍（約珥書 2:25）。#

[4.]冰雹毀壞他們的樹木，尤其是葡萄樹這種最脆弱的樹木 （第47節）；也毀壞他們的牲畜，尤其是羊群這種牲畜中最弱小的，它們被熾熱的雷電擊殺 （第48節）；嚴霜，或凝結的雨水（原文字義如此），又猛烈到甚至毀壞了桑樹。#

[5.]長子之死是埃及最後也是最慘重的一災，正是這一災使以色列的拯救得以完成；在意圖中，它是最先提出的（出埃及記 4:23），在執行中卻是最後發生的；因為較溫和的方法若能成事，這一災本可避免。但這裡對此有詳盡的描述（第49–51節）。第一，神的怒氣是這災的原因。忿怒如今已經徹底臨到埃及人；較輕的審判曾使法老的心變軟，他的心卻又屢次剛硬，因此神如今激起他的全部烈怒；他把自己猛烈的怒氣傾倒在他們身上，就是最高程度的怒氣。忿怒和惱恨是原因，患難（即苦難與痛苦，羅馬書 2:8、9）則是結果。他從高天把這一切傾倒在他們身上，毫不留情；他們也無法逃脫他的手（約伯記 27:22）。他為自己的怒氣開闢道路，或照原文字義說，為自己的怒氣稱量一條路徑。他不是漫無定準地把怒氣傾倒在他們身上，而是按分量施行。他的怒氣在公義的天平上經過最精確的稱量；因為即使在最強烈的不悅中，他也從未、將來也永不會錯待他的任何受造物：他怒氣的路徑總是經過稱量的。第二，神的天使是執行這刑罰所使用的器具：他差遣降災的天使到他們中間；這些天使的本性並不邪惡，只是就他們奉差執行的使命而言是降災的。他們是毀滅的天使，或施行刑罰的天使；他們走遍埃及全地，按照神怒氣中經過稱量的路徑領受命令，不是殺死所有的人，而是隻殺長子。良善的天使對罪人會成為降災的天使。那些使聖潔的神成為自己仇敵的人，絕不可指望聖潔的天使成為自己的朋友。第三，刑罰本身極其嚴厲：他不使他們的性命免於死亡，反讓死亡在他們中間得勝誇耀，並把他們的生命交給瘟疫，立刻剪斷他們生命的線；因為他擊殺了埃及一切的長子 （第51節），就是他們力量的首生者，也是各家所寄託的希望。兒女是父母的力量，長子則是他們力量的首生者。這樣，因為以色列在神眼中看為寶貴，他便以人代替他們，以列邦代替他們的生命（以賽亞書 43:4）。#

(2.)神藉著降在埃及人身上的這些災禍，為自己的百姓開闢道路，使他們如羊群一樣出發；他把他們與埃及人分別出來，如同牧人把綿羊與山羊分別開來，並且藉著塗抹在門框上的羔羊之血，在這些羊身上作了自己的記號。他使他們如羊群一樣出發，他們並不知道自己要往哪裡去；他又在曠野中引導他們，如同牧人以一切可能的關懷和溫柔引導自己的羊群（第52節）。他帶領他們安全前行，雖經過危險的道路，他們也不致懼怕，就是說，他們不需要懼怕。他們在紅海邊確實驚慌（出埃及記 14:10），但神對他們所說的話和為他們所行的事，有效地止息了他們的恐懼。海卻淹沒了那些冒險追入海中的仇敵（第63節）。海對他們是一條通道，對逼迫他們的人卻是一座墳墓。#

2.這記述一直延伸到他們在迦南定居之時 （第54節）：他領他們來到自己聖所的邊界，就是來到那片土地；他把自己的聖所設立在其中，聖所彷彿是那地的中心和都會，是那地的冠冕和榮耀。成為神聖所邊界的土地是有福的。那地的福分就在於神在那裡為人所認識，他的聖所和居所也在那裡，Ps.lxxvi 1, 2。整個國土，特別是錫安，就是他右手所得的山，是他憑自己的能力分別出來歸給自己的（見詩篇 44:3）。他使他們乘駕地的高處（以賽亞書 58:14；申命記 32:13）。他們發現迦南人正完全而安穩地佔據那地；但神從他們面前趕出外邦人。他作為全地的主，不但取消了那些人對那地的權利，而且親自執行了對他們所作的判決；他作為萬軍之主，把他們從那地趕出去，使自己的百姓以色列踐踏他們的高處，又用準繩為各支派劃分產業，使他們住進自己所毀滅之人的房屋。神本可以把那片無人居住、未經耕種的曠野（其面積或許與迦南大致相同）變成肥沃的土地，把他們安置在那裡；但他為他們所定的土地要作為天國的預表，因此必須成為萬國的榮耀；他們也必須為之爭戰，因為天國是努力進入的。#

III.以色列人在迦南定居後的罪（第56–58節）。兒女與他們的祖宗相似，把舊有的敗壞帶進新的住處。雖然神為他們行了這麼多事，他們仍舊試探、惹動至高的神。他把自己的法度賜給他們，他們卻不遵守；他們起初顯得很有希望，後來卻退後。他們對神說好聽的話，行事卻不忠信，如同欺騙人的弓，看似會把箭射中目標，但弓一拉開就折斷，使箭掉在弓箭手腳前，或許還反彈到他臉上。人無法把握他們，也不能信賴他們的應許或表白。他們有時似乎獻身於神，卻很快偏離，用自己的邱壇和雕刻的偶像惹他發怒。偶像崇拜是最容易纏累他們的罪；他們雖屢次聲稱為此悔改，卻也同樣屢次重新陷入其中。無論是敬拜偶像，還是藉著形像敬拜神，彷彿神也是一個偶像，都是屬靈的姦淫；所以經上說，他們藉此觸動他的嫉妒（申命記 32:16、21）。#

IV.神因這些罪給他們帶來的審判。他們在迦南的地位，並不能使他們在犯罪的道路上得到保障，正如他們出自以色列也不能保障他們一樣。地上萬族中，我只認識你們，因此我必懲罰你們（阿摩司書 3:2）。外邦人的偶像崇拜或許暫被忽視，在以色列中卻不會如此。#

1.神不喜悅他們 （第59節）：神聽見這事，就是聽見他們罪孽的呼聲上達到他面前，就發怒；他極其嚴肅地看待這事，這是理所當然的。他又極其憎惡以色列，就是他曾深愛並喜悅的以色列。那些曾是他所揀選之民的人，變成了他震怒的世代。任意妄為的罪，尤其是偶像崇拜，使以色列人也成為神的聖潔所憎惡、神的公義所要懲治的對象。#

2.他離棄在他們中間的帳幕，並撤去對那榮耀的保護（第60節）。我們若不先離棄神，神絕不會離棄我們；我們若不把他從我們中間趕走，他絕不會撤離。他的名為忌邪者，他是忌邪的神；因此，他曾許配給自己的百姓既擁抱外人的胸懷，就遭他厭惡、棄絕，而他也拒絕再與他們同住，這並不足為奇。示羅的帳幕是神安置在人間的帳棚，神要在那裡真實地與地上的人同住；但他的百姓既背信棄義地離棄它，他就公正地離棄它，於是它的一切榮耀都消逝了。帳幕若沒有神在其中同在，以色列從中所得的喜樂就極其微小。#

3.他把一切交在仇敵手中。神所離棄的人，很容易成為毀滅者的掠物。非利士人是神之以色列的死敵，也是以色列之神的死敵；然而，神仍要使用他們作鞭子責打自己的百姓。#

(1.)神容許他們擄走約櫃，把它當作勝利的戰利品帶走，表明他不但離棄了帳幕，甚至也離棄了約櫃；如今約櫃不再是他同在的標記 （第61節）：他把自己的力量交給擄掠，彷彿這力量已被削弱、被征服；他的榮耀也因被棄在仇敵手中而蒙受羞辱。我們在 撒母耳記上 4:11 讀到這事。約櫃在以色列人中既已像陌生人一樣，它很快在非利士人中成為俘虜，也不足為奇。#

(2.)他任憑以色列的軍隊被非利士人擊潰 （第62、63節）：他把自己的百姓交給刀劍，就是交給他自己公義的刀劍和仇敵狂怒的刀劍，因為他向自己的產業發怒；他的怒氣就是吞滅他們青年的火，使他們在壯年時期死於刀劍或疾病。這在他們中間造成如此嚴重的毀滅，以致他們的少女無人稱讚，就是沒有被許配成婚（婚姻在眾人中都是尊貴的），因為沒有青年男子可供她們嫁娶；也因為以色列的困苦和災難如此眾多、如此嚴重，婚禮的歡樂被視為不合時宜，人們甚至說：不生育的腹是有福的。普遍的毀滅造成男子稀少（以賽亞書 13:12），我必使人比精金還少，以致七個女人拉住一個男人（以賽亞書 4:1；3:25）。然而，這還不是最壞的：#

(3.)就連侍奉約櫃的祭司何弗尼和非尼哈，也倒在刀下。他們倒下是公正的，因為他們使自己成為卑賤之人，在主面前罪大惡極；他們的祭司職分不但不能保護他們，反而加重了他們的罪，並催促他們滅亡。他們倒在刀下也是公正的，因為他們沒有呼召或授權，就把自己暴露在戰場上。我們若離開自己的位置和本分的道路，就是把自己置於神的保護之外。祭司倒下時，他們的寡婦沒有哀哭（第64節）。一切哀悼的禮儀都消失了，埋沒在真實沉重的悲痛中；非尼哈的妻子非但沒有哀悼丈夫之死，自己反倒在給兒子起名以迦博之後死去（撒母耳記上 4:19），等等。#

V.此後，神在憐憫中重新轉向他們，並施恩為他們顯現。我們沒有讀到他們悔改歸向神，卻讀到神因以色列的苦難而憂傷（士師記 10:16），也顧念自己的尊榮，擔心仇敵發怒，恐怕他們行事乖僻（申命記 32:27）。因此，那時主如同從睡夢中醒來 （第65節），又像勇士因酒而高聲呼喊。這不只是像一個從睡眠中被喚醒的人，從因飲酒而陷入的昏睡中恢復過來，於是開始留意先前似乎完全忽略的事；更像一個因睡眠而精神煥發、又因清醒而適量地飲酒使心歡喜的人，所以更加活躍有力，適合辦事。當神把象徵他力量的約櫃交給擄掠之後，他因珍視自己的尊榮，很快就伸出大能的膀臂把它救回，並激發自己的力量，為他的百姓施行大事。#

1.他降災給那些擄去約櫃的非利士人（第66節）。他用痔瘡擊打他們的後部，彷彿他們正在逃離他時從後面被擊傷，甚至當他們以為自己得勝有餘時也是如此。他使他們蒙受羞辱；他們把痔瘡的金像連同約櫃一併送回，作為贖愆祭（撒母耳記上 6:5），就親自幫助使這羞辱成為永久的羞辱，存作 in perpetuam rei memoriam：永久的紀念。注意，神遲早必使他的仇敵蒙羞，以此榮耀自己，甚至當他們因成功而最為驕傲時也是如此。#

2.約櫃被擄數月、被埋沒數年之後，他為約櫃預備了一個新的安置之處。他確實拒絕了約瑟的帳幕；他再也沒有把約櫃送回以法蓮支派的示羅（第67節）。那地方的廢墟是神公義長存的紀念碑。神說，你們看我向示羅所行的事（耶利米書 7:12）。但他並未把榮耀從以色列完全奪去；約櫃的遷移並不等於約櫃被除去。示羅失去了它，以色列卻沒有失去它。神必在世上擁有教會，在人間擁有國度，儘管這個或那個地方的燈臺可能被挪去；甚至示羅被棄絕，正是錫安蒙揀選，正如很久以後猶太人的跌倒成了外邦人的富足（羅馬書 11:12）。神不揀選約書亞所屬的以法蓮支派，卻揀選猶大支派 （第68節），因為耶穌將出自這個支派，而他比約書亞更大。約櫃從非利士人手中被救回後，運到的地方基列耶琳位於猶大支派境內。約櫃在那裡取得了對該支派的佔有；但後來又從那裡被遷到錫安，就是他所愛的錫安山 （第68節）。那裡地勢美麗，是全地的喜樂；他在那裡建造自己的聖所，如同高大的宮殿，又如大地（第69節）。大衛確實只為約櫃搭建了一個帳棚，但當時聖殿已經被規劃和預備，並由他的兒子建成；那聖殿是：#

(1.)極其宏偉的地方。它建造得如同君王和世上大人物的宮殿；不，它的輝煌壯麗超過所有宮殿。所羅門建造了它，但這裡卻說是神建造的，因為他父親曾教導他；或許就是針對這項工程；若不是主建造房屋，建造的人就徒然勞力（詩篇 127:1）；這是一篇為所羅門所作的詩篇。#

(2.)極其穩固的地方，如同大地；雖然它不會與大地存留同樣長久，但在它存留期間，卻像神用自己權能的話托住的大地一樣穩固。直到福音的聖殿建立起來，它才最終被毀；這福音的聖殿要像日月一樣長存（詩篇 89:36、37），陰間的門也不能勝過它。#

3.他為他們設立良好的政權，就是君主制，並設立一位合他心意的君王：他從以色列千萬人中揀選自己的僕人大衛，把王權交在他手中；基督要從他腰中而出，而他也要作基督的預表（第70節）。關於大衛，這裡請留意：#

(1.)他起初的卑微。他的出身確實高貴，因為他是猶大支派首領的後裔，但他所受的教育卻很貧寒。他從小受的訓練不是作學者，也不是作士兵，而是作牧人。他像摩西一樣從羊圈中被召出來；因為神喜愛把尊榮賜給謙卑而勤勉的人，把貧寒人從塵土中高舉，使他們與王子同坐；有時，他發現那些早年在獨處和默想中度過的人，最適合參與公共事務。大衛的子孫曾因出身卑微而受人責難：這不是那個木匠嗎？經上說大衛被召時，沒有說他正在帶領公羊，而是說他正在跟隨母羊，尤其是那些懷孕的母羊。這表明，在牧人的一切良好品質中，他最顯著的是溫柔和憐憫，特別關懷羊群中最需要照顧的。這種性情使他適合治理，也使他成為基督的預表；基督像牧人一樣牧養自己的羊群時，特別留心溫柔地引導那些懷孕的母羊（以賽亞書 40:11）。#

(2.)他升遷的偉大。神提升他來牧養自己的百姓雅各（第71節）。神提升他作王，是賜給他的極大尊榮，尤其是使他作雅各和以色列的王；他們是神特有的百姓，是與他親近併為他所愛的。但與此同時，神把治理自己產業的責任交託給他，也是對他的重大信任。神提升他登上王位，是要他牧養百姓，不是要他養肥自己；是要他行善，不是要他使自己的家族顯赫。所有在大牧者之下的牧人，無論官長還是傳道人，都領受了同樣的囑咐：要牧養神的羊群。#

(3.)他治理的美好成果。大衛既有如此重大的託付交在手中，就蒙主憐憫，使他在履行職責時既有技巧又忠心 （第72節）：於是他牧養他們；他治理並教導他們，引導並保護他們。#

[1.]極其誠實；他按自己內心的純正行事，除了神的榮耀和交託給他的百姓之福以外，別無所求。他信仰的原則就是他治理的準則；他靠著神的恩典，不以屬肉體的權術，而以敬虔的真誠施政。他所做的一切都出於善意，沒有任何私下的目的。#

[2.]極其明智；他用自己雙手的技巧行事。他不但在自己的意圖上極其真誠，也在自己的行動上極其審慎；他為達到目標，選擇最適當的方法，因為他的神教導他明辨。處在這種治理之下的百姓是有福的！詩人有充分的理由把這件事列為神恩待以色列最後且最具冠冕意義的實例，因為大衛是基督這位偉大而良善之牧者的預表；基督先降卑，後被高舉。論到他，早有預言說，他必被智慧和聰明的靈充滿，必憑公正施行審判和責備（以賽亞書 11:3、4）。他的一切臣民都可以完全信賴他內心的純正和雙手的技巧；他的政權與百姓必不斷增長，永無窮盡。#