詩篇 57

這篇詩與緊接在它前面的那篇十分相似；它是在類似的情形下寫成的，那時大衛既身處患難的危險之中，又面臨犯罪的試探；它像前一篇一樣，以“求你憐憫我”開始；其結構也相同。

I.他以禱告和訴苦開始，然而並非不確信自己的祈求會蒙應允（第1–6節）。#

II.他以喜樂和讚美結束（第7–11節）。因此，我們可以從中在祈求和感恩兩方面得到指引與鼓勵，並且可以在歌唱這篇詩時，將二者都獻給神。#

這篇詩的標題中有一個新詞，Al-taschith：休要毀壞。有人認為，這不過是這篇詩所配的一種人所熟知的曲調；另有人則將它應用於這篇詩的寫作情形和內容。休要毀壞；就是說，大衛不肯讓掃羅被殺，那時在洞中正有殺他的絕好機會，他的僕人也很想這樣做。大衛卻說，不可殺他（撒母耳記上 24:4、6）。或者更確切地說，神不讓大衛被掃羅毀滅；祂容許掃羅逼迫大衛，卻始終加上這一限制：不可毀滅他；正如祂容許撒但苦待約伯，卻說：只要存留他的性命。大衛不可被毀滅，因為他裡面有福（以賽亞書 65:8），就是基督，那最美好的福。當大衛身在洞中、處於迫在眉睫的危險時，他在這裡告訴我們，他的心如何轉向神；那些身處危險時心裡仍有這樣美好意念的人是有福的！

I.他以對神的信心和盼望，以及向神的禱告來扶持自己（第1、2節）。他看見自己被仇敵包圍，便仰望神，獻上合宜的禱告：主啊，求你憐憫我！他又重複這句話，但這並不是徒然的重複：求你憐憫我。這是稅吏的禱告（路加福音 18:13）。可惜有人輕率而褻瀆地使用這句話；他們喊道：願神憐憫我們，或說：主啊，憐憫我們，卻只是為了表達自己的驚奇、詫異或煩惱，神和祂的憐憫根本不在他們的一切意念中。大衛在這裡懷著深切虔誠的感情禱告：“主啊，求你憐憫我！求你憐恤地看顧我，並在你的慈愛和憐憫中救贖我。”為了使自己蒙神憐憫，他在這裡宣告：#

1.他完全倚靠神：我的心投靠你（第1節）。他不只是聲稱自己信靠神，他的心也確實單單倚靠神，帶著真誠的敬虔和自我奉獻，並且完全以神為樂、以神為滿足。他來到神面前，在祂施恩寶座的腳凳前，謙卑地宣告自己對祂的信賴：我要投靠在你翅膀的蔭下；正如猛禽將要襲擊小雞時，小雞便躲在母雞翅膀底下，直到這些災害過去。#

（1.）他確信自己的患難到了適當的時候必有美好的結局；這些災害必會過去，風暴必會消散。Non si male nunc et olim sic erit：我雖然現在困苦，卻不會永遠如此。我們的主耶穌在受苦時也以此安慰自己（路加福音 22:37）。關乎我的事必有終結。#

（2.）與此同時，他在神的保護之下十分安穩。#

[1.]他從神本性的良善中得到安慰；這良善使神樂意扶助並保護祂的百姓，正如母雞本能地庇護自己的幼雛。神展翅前來幫助祂的百姓，這表示迅速的拯救（詩篇 18:10）；祂又將他們收在自己的翅膀底下，這表示即使災害臨到他們，仍有溫暖和舒暢（見馬太福音 23:37）；#

[2.]他從神話語的應許和祂恩典的約中得到安慰；因為這也可以指基路伯伸展的翅膀，神被稱為住在兩基路伯之間（詩篇 80:1），並從那裡賜下祂的聖言。“我要飛奔到神那裡，以祂為施恩的神；祂的應許必作我的避難所，也必成為我穿越這一切危險的可靠通行憑證。”神藉著祂的應許將自己賜給我們，使我們可以信靠祂；我們必須藉著信心接受祂，並將自己的信賴寄託於祂。#

2.他所有的願望都向著神（第2節）：“我要向至高的神呼求，求祂扶助和解救；我要向那位至高者舉起我的心，懇切禱告，就是向那為我成全諸事的神禱告。”應當注意：#

（1.）在臨到我們的一切事上，我們都應當看見並承認神的手；凡所成就的，都是祂所行的；祂的旨意在其中得以成全，聖經也得以應驗。#

（2.）無論神在祂百姓身上成就什麼，最終都必顯明，那是為他們、為他們的益處而成就的。神雖為至高、至高無上，卻俯就到如此卑微的地步，眷顧萬事，使其共同為他們的益處效力。#

（3.）這正是我們在一切困境和艱難中都應當向祂呼求的充分理由；不僅要禱告，而且要懇切禱告。#

3.他所有的指望都來自神（第3節）：祂必從天上施恩救我。凡以神為唯一避難所，藉著信心和禱告投奔祂的人，都可以確信，必按祂的方式、在祂的時候蒙拯救。這裡應當留意：#

（1.）他期望從何處得著拯救：從天上。他無論望向地上的哪一方，都找不到避難所，也看不見幫助；但他卻盼望拯救從天而來。那些舉心仰望上面之事的人，可以從那裡期待一切美善。#

（2.）他所期望的是怎樣的拯救。他相信神必救他脫離那些想要吞吃他的人的辱罵；他們企圖毀滅他，同時又竭盡所能地騷擾他。有人將它讀作：祂必從天上施恩救我，因為祂已經使那要吞吃我的人蒙羞；祂迄今已經挫敗了他們攻擊我的計謀，因此祂必使我的拯救完全成就。#

（3.）他要將自己的拯救歸因於什麼：神必發出祂的慈愛和誠實。神本為良善，並且信守祂所說的每一句話；當祂為自己的百姓施行拯救時，就顯明事實確是如此。要使我們幸福，我們所需要的無非是得享神慈愛和誠實的益處（詩篇 25:10）。#

II.他描述仇敵的勢力和惡意（第4節）：我的心在獅子中間。掃羅和跟隨他的人如此兇猛狂怒地攻擊大衛，以致大衛住在獅子洞中，也可能比住在這些人中間更安全；這些人不斷向他咆哮，隨時準備將他當作獵物。他們如火焚燒，所呼出的無非是火焰；他們點燃生命的輪子，煽動彼此攻擊大衛，而他們自己則被地獄點燃（雅各書 3:6）。他們是世人，人原可期望他們尚有幾分人的理性和憐憫；然而，他們不過是披著人形的猛獸。他們向大衛咬牙切齒，指望用牙齒將他撕碎吞吃；他們的牙齒如同預備行惡殺人的槍和箭。他們用舌頭咒罵他、損害他的名聲；這舌頭就像砍殺人的快刀（見詩篇 42:10）；惡毒的舌頭是一件危險的武器，撒但的工具用它攻擊神的百姓。他描述了仇敵害他的惡毒計謀（第6節），又說明這些計謀的結局：“他們為我的腳設下網羅，要藉此捕捉我，使我不能再次從他們手中逃脫；他們在我面前挖了坑，要使我在毫無察覺時一頭跌進去。”請看教會仇敵的詭計；請看他們如何費盡心力行惡。然而，讓我們看看其結果如何。#

1.這確實給大衛帶來一些攪擾：我的心屈沉。想到竟有人對他懷有如此深的惡意，這使他沮喪垂頭。但，#

2.這卻給他們自己帶來毀滅；他們為大衛挖坑，自己反倒掉在其中。他們設計加給大衛的禍害反而歸到自己身上，他們的計謀也陷入困境；掃羅追趕大衛時，非利士人卻來侵襲他；甚至在洞中，掃羅以為大衛會落在他手裡，自己反倒落在大衛手中，任憑大衛處置。#

III.他祈求神榮耀自己和自己的大名（第5節）：“無論我和我的利益結果如何，神啊，願你崇高，過於諸天！願聖潔的天使，就是上界那些榮耀的居民讚美你；願你的榮耀遍及或覆庇全地；願這地的一切居民都被引導來認識你、讚美你。”因此，神的榮耀應當比我們自己的任何具體利益更貼近我們的心；我們為神榮耀所關切的，也應當勝過為自身利益所關切的。當大衛陷入最大的困苦和羞辱時，他並沒有禱告說：主啊，求你高舉我；而是說：主啊，求你高舉自己的名。同樣，大衛之子心裡憂愁，禱告說“父啊，救我脫離這時候”時，立刻收回了那項祈求，以這一項代替：“但我原是為這時候來的；父啊，願你榮耀你的名”（約翰福音 12:27、28）。或者，這也可以看作他為加強自己求拯救的祈求而提出的理由：“主啊，求你從天上施恩救我；藉此，你必榮耀自己，顯明你是天和地的神。”我們禱告時最好的鼓勵取自神的榮耀；因此，在我們一切求具體憐憫的祈求中，應當關注神的榮耀，過於關注自己的安慰；因為這被列為主禱文中的第一項祈求，用來規範並引導其餘一切祈求：我們在天上的父，願人都尊你的名為聖。#

這裡的曲調改變得何等奇妙！大衛的禱告和訴苦，藉著信心活潑的運行，忽然都轉化為讚美和感恩；他的麻衣已經解下，他以喜樂束腰，他的哈利路亞頌讚與他的和散那呼求一樣熱烈。這應當使我們喜愛禱告，因為禱告遲早必被讚美所吞沒。請留意：

I.他如何預備自己履行讚美的本分（第7節）：神啊，我心堅定！我心堅定。我的心挺立或被舉起（有人這樣解釋）；它先前是屈沉的（第6節）。我的心堅定，#

1.是就神的護理而言；它倚靠神，已經為一切可能發生的事做好準備（詩篇 112:7；以賽亞書 26:3）。我的心堅定，因此這一切事都不能搖動我（使徒行傳 20:24）。我們若蒙神的恩典，被帶入這種平穩安定的心境，就大有理由感恩。#

2.是就敬拜神而言：我的心堅定，要歌唱讚美。這表明，在一切敬虔行為中，內心都是首要之事；在信仰上，惟有出於內心所做的事，才真正有效。內心必須堅定，為履行本分而堅定；它必須為此預備妥當，調整到合宜的狀態；它還必須在履行本分時堅定，專心投入，毫不分心地等候主。#

II.他如何激勵自己履行讚美的本分（第8節）：我的榮耀啊，你當醒起；也就是說，我的舌頭啊（我們的舌頭是我們的榮耀，而當它被用來讚美神時，最能成為我們的榮耀），或者，我的心啊；心必須首先被喚醒。遲鈍昏睡的敬拜絕不會蒙神悅納。我們必須激勵自己和我們裡面的一切來讚美神；這祭必須用聖火點燃，並在聖潔的火焰中上升。在這些讚美詩中，大衛的舌頭要領唱，他的琴瑟要隨之應和。我要親自醒起；這不只是說：“我在這事上不會死氣沉沉、昏昏欲睡、漫不經心”，更是說：“我要處於最活潑的狀態，如同剛從一場恢復精神的睡眠中醒來。”他要為這事清早醒起，在清晨就與神一同開始新的一天，也在蒙憐憫之初就早早起來。當神帶著祂的恩惠向我們而來時，我們必須帶著讚美出去迎接祂。#

III.他如何以讚美之工為樂，甚至可以說以此為榮；他絲毫不以承認自己對神負有的義務以及對神的倚賴為恥，反而決意要在萬民中讚美祂，在列邦中向祂歌唱（第9節）。這表明：#

1.他自己的心在讚美神時深受感動，並且寬廣；他甚至要使全地都回響著他的聖歌，好叫眾人都看出，他認為自己多麼虧欠神的良善。#

2.他渴望帶領別人也來與他一同讚美神。他要在萬民中傳揚神的讚美，使人對神的認識、敬畏和愛得以傳播，使地極都看見祂的救恩。當大衛被趕到異教之地時，他不僅不敬拜他們的神明，還公開承認自己對以色列之神的敬奉；無論走到哪裡，他都要帶著自己的信仰，也要努力使別人喜愛這信仰，並在身後留下它的馨香。大衛的詩篇充滿普世教會，並且直到世界的末了仍要如此；因此可以說，他仍在萬民中讚美神，在列邦中向祂歌唱，因為一切敬虔的人都使用他的話讚美神。同樣，聖約翰在他的著作中被稱為在許多民、國面前再說預言（啟示錄 10:11）。#

IV.他如何為自己預備讚美的題材（第10節）。那曾是他盼望和安慰的題材（神必發出祂的慈愛和誠實；第3節），如今成為他感恩的題材：你的慈愛廣大，達到諸天，其廣大超越人的構想和表達；你的誠實達到穹蒼，其廣大超越人的探究，因為有什麼眼睛能夠看見那隱藏在雲中的事呢？神的慈愛和誠實達到諸天，因為凡將財寶積存在其中、將盼望建立在其上的人，神的慈愛和誠實必將他們全都帶到天上。神的慈愛和誠實甚至在諸天受到讚美，也就是說，受到上界一切光明而蒙福的居民讚美；他們不斷將對神的讚美升到至高之處，而大衛在地上則竭力將對祂的讚美傳到最遠之處（第9節）。#

V.他最終如何將榮耀自己名的事交給神（第11節）：神啊，願你崇高！他曾用同樣的話（第5節）總結自己的禱告，如今又用這些話總結自己的讚美，這並不是徒然的重複：“主啊，我渴望高舉你的名，也願一切受造之物都高舉你的名；然而，我們當中最好的人對此又能做什麼呢？主啊，求你親自承擔這工作；求你自己成就：神啊，願你崇高！在得勝教會的讚美中，你被高舉達到諸天；在爭戰教會的讚美中，你的榮耀遍及全地；然而，你超乎這兩個教會一切的稱頌和讚美（尼希米記 9:5）；所以，主啊，願你高舉自己，超過諸天，也超過全地。父啊，願你榮耀自己的名。你已經榮耀了它，求你再次榮耀它。”#