詩篇 43

這篇詩很可能與前一篇是在同一場合寫成的；它既沒有標題，便可視為前一篇的附篇。病症隨即復發時，他便立刻求助於同一藥方，因為他已將這藥方記在自己的書中，並在其上註明“probatum est：已經證實”。本篇第2節與前一篇第9節幾乎完全相同，本篇第5節也與前一篇第11節一字不差。基督自己雖無限量地有聖靈，卻在有需要時第二次、第三次禱告，“說的話還是與先前一樣”（馬太福音 26:44）。本篇詩中：

I.大衛就仇敵加給他的傷害向神申訴（第1、2節）。#

II.他祈求神使他重新得以自由享受公共禮儀，並應許要善用這些禮儀（第3、4節）。#

III.他竭力以對神活潑的盼望和信靠，平息自己心靈中的騷動（第5節）；我們唱這篇詩時，若也竭力追求這些，便是在心中以恩典歌唱。#

大衛在這裡憑著信心和禱告求告神，以他為自己的審判者、力量、引導、喜樂和盼望，並帶著與此相稱的情感和言辭。

I.他以神為自己的審判者，就是公義的審判者；他知道神必審判他，也知道神必為他判斷，因為他自覺正直（第1節）：神啊，求你判斷我，為我辨屈。有人控告他；面對他們，他是被告；他們的法庭不公正地判定他有罪並定他的罪，他便從那裡上訴到天上的法庭，就是至高的審判所，祈求撤銷他們對他的判決，澄清他的無辜。也有人傷害他；面對他們，他是原告，向那為冤屈施行報應的神陳明控訴，祈求神為他主持公道，並在他們身上施行公義。注意：#

1.與他爭鬥的仇敵是什麼人。這裡有一群罪惡的人，他稱他們為不敬虔或無憐憫的國民。無憐憫的人顯明自己是不敬虔的；因為凡對自己的主人存有一點敬畏或愛心的人，也必憐憫與自己同作僕人的。這裡還有一個惡人作他們的首領，就是一個詭詐不義的人，極可能是掃羅；他不僅不向大衛施恩，反而以極其背信和不誠實的手段對待他。若大衛所指的是押沙龍，他的品格也並無更好。只要地獄之外仍有這樣的惡人，甚至有這樣的國民，那麼尚未進入天堂的好人遭受苛刻卑劣的待遇，就不足為奇了。有些人認為，大衛藉著預言的靈寫下這篇詩，是為被擄到巴比倫的猶太人所用，而這裡所指的不敬虔國民就是迦勒底人；這篇詩確實非常適用於他們，但它也只是像其他類似的經文一樣，沒有一處可以私意解釋。無論大衛是否有此用意，神都可能定意使這篇詩供他們使用。#

2.他針對這些人作了怎樣的禱告：求你判斷我。至於神因罪與他的爭訟，他祈求說：“不要審判我，因為那樣我必被定罪；”但至於仇敵與他的爭訟，他卻祈求說：“主啊，求你判斷我，因為我知道自己必被稱義；求你在他們面前為我辨屈，站在我這一邊，並在你的護理中顯明你為我行事。”凡案情正直的人，都可以期待神為他申辯。“求你為我辨屈，以致救我脫離他們，使他們不能任意加害於我。”我們若得蒙拯救，就必須認為自己的案件已經得到充分申辯，即使仇敵並未被毀滅。#

II.他以神為自己的力量，就是全然充足的力量；他如此仰望神（第2節）：“你是賜我力量的神，是我的神、我的力量；我一切的力量都從你而來，我在你裡面剛強起來；你曾多次使我剛強，沒有你，我就軟弱如水，完全不能為你做什麼，也不能為你忍受什麼。”大衛此時哀痛而行，缺少屬靈的喜樂，卻仍發現神是賜他力量的神。即使我們不能在神里面安慰自己，仍可倚靠他；即使缺少屬靈的歡愉，仍可得到屬靈的扶持。大衛在這裡以此向神申訴：“你是我所倚靠、以為力量的神；那麼，你為何丟棄我呢？”這是他的誤解；因為神從未丟棄任何信靠他的人，無論他們對自己的光景懷有何等憂鬱的看法。“你是賜我力量的神；那麼，我的仇敵為何強過我？我為何因他欺壓人的權勢哀痛而行呢？”教會仇敵的強大勢力與教會之神的全能大力，看來難以調和；但到了那日，二者便會得到調和，因為他所有的仇敵都必成為他的腳凳。#

III.他以神為自己的引導，就是信實的引導（第3節）：求你引導我，帶我到你的聖山。#

1.他祈求神藉著護理使他從流亡之地歸回，再次為他開路，使他能自由享受神聖所的特權。他的心所繫唸的是聖山和帳幕，而不是家庭的安慰、宮廷中的升遷或娛樂；他能忍受缺少這些，卻迫不及待地想再次看見神的帳幕；在他眼中，沒有什麼比這些更可愛的，他甘願被帶回那裡。為此，他祈求說：“求你發出你的光和你的真理；願我得著這事，作為你恩寵的果子，因為你的恩寵就是光；也作為你應許的成就，因為你的應許就是真理。”要使我們幸福，我們無須渴求更多，只須渴求從神的恩寵中流出、並包含在他應許中的福分。那憐憫、那真理已經足夠，就是一切；當我們在神的護理中看見這些時，便看見自己正處在極其安全的引導之下。注意，神所引導的人，他必引導他們到他的聖山和帳幕；所以，那些自稱受聖靈引導、卻背棄神所設立之禮儀的人，必定是在自欺。#

2.他祈求神藉著恩典帶領他與神自己相交，並預備他在來世得見且享受神自己。有些猶太著述者認為，這裡的光和真理是指君王彌賽亞和他的先鋒以利亞；他們已經來到，回應了舊約時代的禱告。但我們仍須為神的光和真理禱告，就是為賜光和真理的聖靈禱告；他補足基督肉身不在場的缺欠，引導我們進入敬虔的奧秘，並指引我們走向天國的道路。當神將他的光和真理髮到我們心中時，它們必在我們一切的敬拜中，也在我們一切的目標和期望中，引導我們到上面的世界；我們若憑良心跟隨那光和那真理，它們就必將我們帶到上面的聖山。#

IV.他以神為自己的喜樂，就是極大的喜樂。神若引導他到自己的帳幕，恢復他從前的自由，他很清楚自己應當做什麼：那時，我要走到神的祭壇（第4節）。他要儘可能親近神，就是他極大的喜樂。注意：#

1.到帳幕來的人，也應當到祭壇來；來到各種禮儀前的人，應當預備自己前來，然後來到特別的禮儀前，就是那些最能感動人、最有約束力的禮儀前。我們越親近神，越緊緊依附他，就越好。#

2.來到神祭壇前的人，務要確保自己是在其中來到神面前，並用心、以真誠的心親近他；我們若不在神聖的禮儀中來到聖潔的神面前，即使來到這些禮儀前也是徒然。#

3.來到神面前的人，必須以他為自己極大的喜樂而來到他面前；不僅以他為自己將來的福樂，也以他為自己現今的喜樂；而且不是普通的喜樂，乃是極大的喜樂，遠遠超過感官和今世的一切喜樂。原文中的說法極其有力：到神那裡，就是使我的喜樂歡欣、使我的誇勝歡欣的神。無論我們因什麼歡喜或誇勝，神都必須是其中的喜樂；我們在其中的一切喜樂都必須歸結於他，並且必須越過恩賜而歸向賜恩者。#

4.當我們以神為極大的喜樂來到他面前時，我們在他裡面所得的安慰，必須成為我們讚美他的內容，因為他是神，也是我們的神：神啊，我的神，我要彈琴讚美你。大衛擅長彈琴（撒母耳記上 16:16、18），他要用自己所擅長的來讚美神；因為我們應當以自己所有最好的來讚美神。這本是理所當然的，因為他是最好的。#

V.他以神為自己的盼望，就是永不落空的盼望（第5節）。在這裡，大衛像先前一樣，因自己的低沉和灰心責問自己，並承認自己屈服於這些情緒是不對的，也沒有理由如此：我的心哪，你為何憂悶？隨後，他藉著信心中的期待使自己安靜下來；他期待自己必將榮耀歸給神（應當仰望神，因為我還要讚美他），也期待自己必與神同享榮耀：他是使我面容得救的，是我的神。我們無論怎樣堅持這一點都不為過，因為這是我們生死所必須倚靠的。#