詩篇 62

這篇詩中既沒有直接的禱告，也沒有直接的讚美；看不出它是在什麼情形下寫成的，也看不出它是否因某一特定事件而寫，無論是憂傷的還是喜樂的。但其中：

I.大衛滿懷喜悅地表明自己對神的信靠和倚賴，並鼓勵自己繼續等候他（第1–7節）。#

II.他極其懇切地激勵並鼓勵別人也信靠神，而不倚靠任何受造之物（第8–12節）。我們歌唱這篇詩時，應當激勵自己等候神。#

在這些經文中，我們看到：

I.大衛表明自己為一切福分倚賴神，並且單單倚賴他 （第1節）：我的心實在默默等候神。儘管如此（有人這樣譯），或說：“無論情形如何，無論我可能遭遇什麼困難或危險，即使神向我皺眉，我在等候他時遇到令人灰心的事，我的心仍然等候神”（或按原文所說，向神默默無聲），“不對他的作為說什麼反對的話，只安靜地等候他將要成就的事。”當我們的心等候神時，我們既行在本分的道路上，也行在安慰的道路上；這就是我們欣然把自己和自己一切事務的安排交託給他的旨意與智慧，安然接受並使自己順應他護理的一切安排，在事情尚未明朗時耐心等候，並且無論情形如何，都完全滿意於他的公義和良善。我的心豈不順服神嗎？七十士譯本如此譯。確實如此，也理當如此；我們的意志必須融入他的旨意。我的心仰望神，因為我的救恩是從他而來。儘管他當時受到威脅、身處危險，他卻毫不懷疑自己的救恩必會來到；他期待救恩從神而來，並且單單從他而來，因為指望救恩來自大小山嶺都是徒然的（耶利米書 3:23；詩篇 121:1、2）。“我知道救恩必從他而來，所以我要耐心等候他，直到救恩來到，因為他的時間是最好的時間。”我們可以把這話應用於我們永恆的救恩；這救恩被稱為神的救恩（詩篇 50:23）。它從他而來；他為我們預備了它，又預備我們承受它，並保守我們直到得著它。因此，願我們的心等候他，讓他按照自己認為合宜的道路，引導我們經過這個世界，進入那永恆的救恩。#

II.這種倚賴的根據和理由 （第2節）：惟獨他是我的磐石和我的救恩；他是我的保障。#

1.“他以往許多次都是如此；我在他裡面找到了庇護、力量和幫助。他用恩典扶持我，使我在患難之下得以站立；他又藉著護理保護我，使我免受仇敵的凌辱，並救我脫離自己所陷入的患難；所以我信靠他必會搭救我，”（哥林多後書 1:10）。#

2.“惟獨他能作我的磐石和我的救恩。受造之物並不足以倚賴；離了他，它們什麼也不是，所以我要越過它們而仰望他。”#

3.“他已經藉著聖約承擔要如此待我。那位萬古的磐石正是我的磐石；那位施行救恩的神正是我的救恩；那位至高者正是我的高臺；所以我完全有理由信靠他。”#

III.他怎樣運用自己對神的信心。#

1.因為信靠神，他的心堅定不移。“如果神是我的力量和大能的拯救者，我必不大大動搖（也就是說，我不至於徹底敗亡和毀滅）；我可能受到震動，卻不會沉沒。”或者說：“我內心不會大受攪擾而不安。我可能受到一些驚嚇，卻不會驚惶失措，也不會失去對自己心靈的掌握。我可能困惑，卻不至絕望，”（哥林多後書 4:8）。這種在神里面的盼望必成為靈魂又牢靠又堅固的錨。#

2.他不把仇敵放在眼裡，並且輕看他們攻擊他的一切企圖（第3、4節）。如果神幫助我們，無論人多麼強大、多麼惡毒，我們都不必懼怕人能怎樣攻擊我們。他在這裡：#

(1.)描述他仇敵的品格：他們謀劃惡事，以蛇一般濃烈的毒液設計，又以蛇一般極大的詭詐籌謀；而且這是針對一個人，是針對他們自己的同類，針對一個勢單力薄、不能與他們抗衡的人，因為他們人數眾多。儘管神的護理屢次挫敗他們惡毒的計謀，他們仍繼續施行惡意的逼迫。“你們這樣做要到幾時呢？你們永遠不肯承認自己的錯誤嗎？你們的惡意永遠也不會耗盡嗎？”他們同心商議，要把一個卓越的人從他的尊位上推下來；要使一個誠實的人離開他的正直，誘使他陷入罪中，因為罪是惟一能真正使我們從尊榮中墜落的事；又要把一個蒙神高舉的人從尊位上推下來，因而與神爭戰。他們的惡意根源在於嫉妒；他們因大衛獲得高升而憂愁，所以圖謀貶損他的名聲並加以抹黑（這就是把他從尊位上推下來），以阻止他得到擢升。為此，他們誹謗他，喜歡聽見別人惡評他，也喜歡聽見那些連他們自己都知道是虛假的惡劣傳聞被製造出來並四處傳播：他們喜愛謊言。他們為了傷害他，毫不顧忌地說謊誣衊他；同樣，他們為了掩蓋自己所謀劃的惡事，並更有效地將其成就，也毫不顧忌地對他說謊：他們口裡祝福（當面恭維大衛），心裡卻咒詛；他們心裡希望一切災禍臨到他，暗中策劃攻擊他，並在秘密結黨中推行這樣或那樣的惡計，指望藉此毀滅他。信靠這樣虛假的人是危險的；但神是信實的。#

(2.)他宣告他們的結局，向他們宣判死刑；他這樣做不是以君王的身份，而是以先知的身份：你們全都必因神公義的審判而被殺戮。掃羅和他的臣僕在基利波山被非利士人殺死，正應驗了這一預言。那些尋求毀滅神所揀選之人的，不過是在為自己預備毀滅。神的教會建造在必定屹立的磐石上；但那些攻擊教會及其支持者和保護者的人，必如傾斜的牆和搖搖欲墜的籬笆；它根基腐朽，因自身的重量而下沉，突然倒塌，並把那些置身於它蔭下、尋求它庇護的人埋在廢墟之中。大衛既把自己的信心放在神里面，便這樣預見仇敵的傾覆；事實上，他向他們發出挑戰，任憑他們使出最惡毒的手段。#

3.他鼓勵自己繼續等候神 （第5–7節）：我的心哪，你只要默默等候神。注意，我們正在行的善事，應當激勵自己繼續去行，並且越發多行，就像那些已經藉著恩典經歷其安慰和益處的人一樣。我們已經發現等候神是美好的，所以應當吩咐自己的心，甚至勸服它，使它恆常倚賴神，從而令我們總能安穩。他曾說 （第1節）：我的救恩是從他而來；他又說 （第5節）：我的盼望是從他而來。他的救恩是他所盼望的首要之事；只要他從神得著救恩，就不再期待別的。既然他的救恩來自神，他其餘一切的盼望也都來自神。“只要神拯救我的靈魂，至於其他一切，就讓他隨自己的美意待我吧；我必安然接受他的安排，因為我知道這一切終必成就我的救恩，”（腓立比書 1:19）。他在 （第6節） 重複自己在 （第2節） 論到神的話；他不僅對此確信不疑，而且深感喜悅，並且在思想中反覆默想：惟獨他是我的磐石和我的救恩；他是我的保障；我知道他確實如此。但在那裡他補充說，我必不大大動搖；在這裡則說，我必完全不動搖。注意，信心越多付諸實行，就越有活力。Crescit eundo：它因操練而增長。我們越多默想神的屬性和應許，並我們自己的經歷，就越能勝過自己的恐懼；這些恐懼如同哈曼，一旦開始倒下，就必倒在我們面前，而我們必得蒙保守，十分平安（以賽亞書 26:3）。正如大衛對神的信心逐漸達到不可動搖的堅定，他在神里面的喜樂也增長為聖潔的誇勝 （第7節）：我的救恩和我的榮耀都在於神。我們的救恩在哪裡，我們的榮耀也就在哪裡；因為我們的救恩若不是那將要顯現的榮耀、那極重無比永遠的榮耀，又是什麼呢？我們的誇耀也必須在那裡。讓我們終日以神為誇耀。“我力量的磐石（也就是我堅固的磐石，我把盼望建立在其上，並靠它站立）和我的避難所，就是我遭受追趕時逃去尋求庇護之處，都在於神，並且單單在於他。我沒有別處可以逃奔，也沒有別的可以倚靠；我越思想這事，就越滿意自己所作的選擇。”他就這樣以耶和華為樂，繼而乘駕地的高處（以賽亞書 58:14）。#

這裡記載了大衛勸勉別人像他一樣信靠神、等候神。那些親自發現神的道路何等令人得安慰的人，必會邀請別人也進入這些道路；在神里面有足夠的一切，供所有聖徒支取；別人和我們一同分享，並不會使我們所得的有所減少。

I.他勸所有人都像他一樣等候神（第8節）。請留意：#

1.他把這良善的勸告賜給誰：你們眾民（也就是所有人）；所有信靠神的人都必蒙接納，因為他是地極之人的倚靠（詩篇 65:5）。你們以色列家的人（迦勒底譯本如此譯）；他們尤其有義務並受邀請信靠神，因為他是以色列的神；一個民族豈不應當尋求自己的神嗎？#

2.他所賜的良善勸告是什麼。#

(1.)信靠神：“要信靠他；與他交往，並甘願憑信心與他交往；倚靠他為你們成全一切，倚靠他的智慧和良善、能力和應許、護理和恩典。要時時這樣做。”我們必須始終存著慣常的信心信靠神，必須過倚賴他的生活；我們必須時時如此信靠他，以至任何時候都不把那隻能放在他身上的信心放在自己或任何受造之物身上；我們也必須在一切場合實際地信靠神，在每次緊急關頭都信靠他：疑惑時讓他引導我們，危險時讓他保護我們，缺乏時讓他供應我們，並賜我們力量說一切善言、行一切善工。#

(2.)與神相交：在他面前傾心吐意。這個說法似乎暗指在主面前澆奠祭。當我們悔改承認罪時，我們的心便在其中傾倒在神面前（撒母耳記上 7:6）。但這裡所指的是禱告；禱告若合乎應有的樣式，就是在神面前傾心吐意。我們必須把自己的苦情擺在他面前，以完全謙卑而坦然的態度向他陳明自己的願望，然後把自己完全交給他安排，耐心地使我們的意志順服他的旨意；這就是傾心吐意。#

3.他給我們什麼鼓勵，使我們接受這良善的勸告：神是我們的避難所；他不只是我的避難所 （第7節），也是我們所有人的避難所，就是一切願意逃到他那裡、在他裡面尋求庇護之人的避難所。#

II.他警戒我們謹防錯誤地寄託自己的信心；在這件事上，人心像在其他任何事上一樣詭詐（耶利米書 17:5–9）。真正信靠神的人 （第1節） 必單單信靠他（第5節）。#

1.我們不要信靠世上的人，因為他們是折斷的蘆葦 （第9節）：下等人實在是虛空，完全無力幫助我們；上等人也是虛假，我們若信靠他們，他們就會欺騙我們。人可能以為，可以因下等人人多勢眾、身體強壯並能服役而倚靠他們，也可以因上等人的智慧、權力和影響而倚靠他們；但這兩等人都不可倚靠。在二者之中，上等人被說成更具欺騙性，因為他們是虛假；這不僅表示虛空，也表示罪惡。我們不像倚靠君王和軍隊統帥那樣容易倚靠下等人；君王和統帥因其顯赫的地位誘使我們信靠他們，所以當他們辜負我們時，就顯明自己是虛假的。但把他們放在天平裡，就是聖經的天平裡；或者不如說，試驗他們，看看他們表現如何，是否會滿足你對他們的期望；你就會在他們身上寫下“提客勒”。他們合起來比虛空還輕。與神相比，我們不能倚靠他們的智慧給我們謀略，不能倚靠他們的能力替我們辦事，不能倚靠他們對我們的善意，甚至也不能倚靠他們的應許；即使有所倚靠，也只能在他們從屬於神的情況下倚靠。#

2.我們不要信靠世上的財富，不要把它當作我們的堅城 （第10節）：不要倚靠欺壓，也就是不要倚靠通過欺詐和暴力取得的財富，因為人若擁有許多財富，那通常是通過不正當的搜刮或積存得來的（我們的救主稱之為不義的錢財，路加福音 16:9）；也不要倚靠獲取財富的手段。“不要因為自己已經獲得許多財富，或正走在獲取財富的道路上，就以為自己已經十分安全；因為這就是因搶奪而變得虛妄，也就是，你們自以為在欺騙別人時，其實是在欺騙自己。”那倚仗自己豐富財物的人，在邪惡上堅立自己（詩篇 52:7）；但到了結局，他必成為愚頑人（耶利米書 17:11）。不要有人愚昧到以為可以靠自己的罪立足，更不要以為可以靠這種罪立足。不僅如此，因為擁有財富而不信靠財富實在很難，所以即使財富通過合法誠實的方式加增，我們也必須謹防自己的情感過分傾向它：“不要把心放在財富上；不要熱切追逐它，不要以它為靈魂的安息而從中自得，也不要把它當作自己的產業而加以信靠；不要為它過分憂慮；不要用它衡量自己和別人；不要把世上的財富當作你最高的善和至高的目的；簡而言之，不要把它當作偶像。”當財富加增時，我們最容易這樣做。那財主的田產豐盛出產時，他便對自己的靈魂說，你只管安安逸逸地享用這些東西（路加福音 12:19）。最可能使人心離開神的，正是一個笑臉相迎的世界；人的心本應單單放在神身上。#

III.他給出了一個極好的理由，說明我們為什麼應當以神為所信靠的，因為他是具有無限能力、慈愛和公義的神（第11、12節）。他自己對此深信不疑，也希望我們同樣確信：神說了一次，我聽見了兩次；這就是說，#

1.“神已經說了，我也聽見了；一次，是的，甚至兩次。他已經說了，我也藉著理性之光聽見了；理性很容易從那無限完全者的本性，並從他創造和護理的作為推斷出這事。他已經說了，我也藉著那些特別關係到我的事件，聽見了一次，是的，甚至兩次（也就是許多次）。他已經說了，我也藉著啟示之光聽見了，就是藉著夢和異象（約伯記 4:15），藉著他在西奈山上榮耀地彰顯自己”（有人認為這話尤其指此事），“並藉著寫下來的聖言。”神屢次告訴我們他是一位何等偉大、何等良善的神，我們也應當屢次留意他所告訴我們的事。或者，#

2.“神雖然只說了一次，我卻聽見了兩次；我殷勤地聽，不僅用外在的耳朵聽，也用自己的靈魂和心思聽。”神對有些人說了兩次，他們一次也不肯聽；但對另一些人，他只說一次，他們卻聽了兩次（參看約伯記 33:14）。那麼，這樣被說出、又這樣被聽見的是什麼呢？#

(1.)與我們相關的這位神具有無限的能力。能力屬於神；他是全能的，凡事都能做；在他沒有不可能的事。一切受造之物的所有能力都源於他、依靠他，並由他隨己意使用。能力是他的，我們必須把能力歸給他。這是我們為什麼應當時時信靠他，並不斷倚賴他的充分理由；因為我們信靠他所要為我們成就的一切，他都有能力成就。#

(2.)他是具有無限良善的神。詩人在這裡轉而直接對神說話，因為他渴望把神良善的榮耀歸給他；這良善正是他的榮耀：主啊，慈愛也屬於你！神不僅是最偉大的存在者，也是最良善的存在者。慈愛在他那裡（詩篇 130:4、7）。他以自己獨有的方式施行憐憫；他是發慈悲的父（哥林多後書 1:3）。這是我們應當信靠他的進一步理由，也回答了由我們的罪惡和不配所產生的異議；儘管我們只配承受他的忿怒，卻仍可以因他的慈愛盼望一切福分，因為他的慈愛覆庇他一切所造的。#

(3.)他從未、也永遠不會虧待任何受造之物：因為你照各人的行為報應各人。雖然他在今世並不總是明顯這樣做，但到了報償的日子，他必這樣做。人為他所作的任何服事都不會得不到賞賜，向他所行的任何冒犯也不會不受懲罰，除非人悔改。這顯明能力和慈愛都屬於他。如果他不是有能力的神，有些罪人就會強大到無法受罰；如果他不是有慈愛的神，有些服事就會卑微到不配得賞賜。這話似乎特別說明神的公義：當無辜而受屈的人向他申訴時，他必作出審判；他必照真理施行審判，為受害者伸冤，並向那些傷害他們的人報仇（列王紀上 8:32）。因此，受屈的人應當把自己的案件交託給他，並信靠他為他們申辯。#