詩篇 17

大衛因仇敵的惡意而陷入極大的困苦和危險；在這篇詩中，他藉著禱告投奔神這位久經考驗的避難所，並在他裡面尋求庇護。

I.他就自己的正直向神申訴（第1–4節）。#

II.他祈求神繼續扶持他持守正直，並保護他脫離仇敵的惡意（第5–8、13節）。#

III.他描述仇敵的品性，以此作為懇求神保護他的理由（第9–12、14節）。#

IV.他以將來蒙福的盼望安慰自己（第15節）。有些人認為，在這件事上，他是基督的預表；基督全然無辜，卻遭人憎恨和逼迫，但他像大衛一樣，將自己和自己的案件交託給那按公義審判的主。#

這篇詩是一篇禱告。正如有哀哭的時候，也有歡喜的時候；同樣，有讚美的時候，也有禱告的時候。大衛當時正受逼迫，可能是被掃羅逼迫；掃羅像在山上獵取鷓鴣一樣追捕他。他外有爭戰，內有懼怕；這兩者都催逼他以懇求者的身份來到施憐憫的寶座前。在這些經文中，他向神陳訴，既是申訴（“耶和華啊，求你聽聞公義！願我公義的案件在你的審判臺前得以審理，並求你對此作出判決”），也是祈求（“側耳聽我的禱告”；第1節；又在第6節說：“求你向我側耳，聽我的言語”）。這並不是因為神需要我們如此迫切地催促，而是因為他准許我們如此表達自己熱切渴望他施恩應允禱告的心願。他以這些事為理由，懇求神垂聽：

1.他是真誠的，在禱告中沒有向神弄虛作假：“這禱告不是出於虛偽的嘴唇。”他口中所說的正是心中所想的，他內心的感受與口中的表達一致。虛假的禱告沒有果效；但我們的禱告若由內心引領，神就必以恩寵迎接。#

2.他素來在別的時候也常禱告，並非困苦和危險如今才首次促使他履行這項本分：“我從前曾求告你（第6節）；所以，主啊，現在求你聽我。”患難來臨時，若發現禱告的輪子已經轉動起來，這將給我們極大的安慰，因為這樣我們便可以更加坦然無懼地來到施恩的寶座前。商人樂意優待那些長期與他們交易的顧客。#

3.他的信心鼓勵他期待神會留意他的禱告：“我知道你必聽我；所以，神啊，求你向我側耳。”我們憑信心倚靠神，是加強我們向他陳明心願的有力理由。現在讓我們來看：#

I.他的申訴是什麼；在這裡要注意：#

1.他向哪個具有受理和裁決權的法庭申訴；那就是天上的法庭。“主啊，求你聽聞公義，因為掃羅如此暴躁、如此懷有偏見，以致他不肯聽。主啊，願我的判決從你面前發出（第2節）。人判定我應當像作惡的人一樣受到追捕和剪除。主啊，我不服他們的判決，向你申訴。”他曾當著掃羅的面，在公開的抗議中這樣做（撒母耳記上 24:12，“願耶和華在你我中間判斷是非”），如今又在私下的靈脩中重申此事。注意，#

(1.)神治理和審判的公正與廣泛，是受屈無辜者極大的支持。我們若被不義之人詆譭、凌辱和歪曲，得以投奔一位公義的神，便是一種安慰。他必維護我們；他是受欺壓者的保護者；他的審判符合真理。藉著真相的顯明，每個人和每件案件都必以真實面目顯露出來，除去一切虛假的色彩；藉著他的裁決，一切不義的判決都必被推翻，各人也必照自己的行為得到報應。#

(2.)真誠不懼怕任何鑑察，連神親自的鑑察也不懼怕；這是按著恩典之約的原則而言的：“願你的眼睛察看正直之事。”神的無所不知怎樣使假冒為善的人恐懼，也照樣使正直的人喜樂；對於那些受到誣告或在任何方面遭受冤屈的人，這尤其令人得安慰。#

2.他希望以什麼證據證明自己的申訴成立；那就是神對他的察驗（第3節）：“你已經察驗我的心。”因此，神的判決是正確的，因為他總是按自己的知識行事；這種知識比人藉著最仔細的觀察和最嚴格的調查所獲得的知識更加確定，絕無錯誤。#

(1.)他知道神已經試驗了他。#

[1.]藉著他自己的良心；良心是神在靈魂中的代理者。人的靈是耶和華的燈；神藉此鑑察了他，並在夜間察看他，就是當他在床上與自己的心交談時。他順服這種鑑察，認真回顧了自己一生的行為，要發現其中有什麼不對之處，卻找不到任何仇敵指控他的事。#

[2.]藉著護理之工。神曾藉著他一再有機會殺死掃羅來試驗他；神也藉著掃羅的惡意、朋友的背叛以及他所受到的許多激怒來試驗他。因此，他若真是別人所說的那種人，就必顯露出來；然而，經過這一切試驗，並沒有查出任何可控告他的事，也絲毫沒有證據證明他們對他的指控。#

(2.)神察驗了他的心，並能為他內心的正直作見證；但為進一步證明自己的正直，他親自留意到兩件事，他的良心也在這些事上為他作證：#

[1.]他已經堅定立志抵擋舌頭的一切罪：“我已經立志，並且靠著神恩典的力量完全定意，使我的口不犯罪。”他沒有說：“我希望它不犯罪”，也沒有說：“我但願它不犯罪”，而是說：“我已經完全定意，使它不犯罪。”他用這嚼環約束自己的口（詩篇 39:1）。注意，恆常立志並警醒抵擋舌頭的罪，將成為我們正直的有力證據。若有人在言語上沒有過失，他就是完全人（雅各書 3:2）。他沒有說：“我的口永遠不會犯罪”（因為我們在許多事上都有過失），而是說：“我已經立志，使它不犯罪。”那鑑察人心的知道這個心志是否真誠。#

[2.]他怎樣謹慎遠離有罪的言語，也照樣謹慎遠離有罪的行為（第4節）：“論到世人通常的行為，就是人類生活中的行動和事務，我藉著你話語的指引，保守自己遠離毀滅者的道路。”有些人認為，這是特別指他雖然有能力殺死掃羅，卻沒有親自作掃羅的毀滅者，也不准許別人這樣做，反而對亞比篩說：“不可殺他”（撒母耳記上 26:9）。但這也可以從更廣泛的意義來理解：他保守自己遠離一切惡行，並按照自己職分的責任，竭力使別人也遠離這些惡行。注意，第一，罪惡的道路是毀滅者魔鬼的路徑；他的名字是亞巴頓和亞玻倫，意思是毀滅者。他誘騙靈魂進入罪惡的道路，藉此毀滅他們。第二，我們所有人都應當遠離毀滅者的道路；因為我們若行在通往毀滅的道路上，那麼毀滅和苦難最終若成為我們的分，我們只能歸咎於自己。第三，我們必須以神的話為嚮導和準則，藉著聽從其中的指示和勸誡，遠離毀滅者的道路（詩篇 119:9）。第四，我們若謹慎避開罪惡的一切道路，在患難中回想此事時，就會大得安慰。我們若保守自己，不讓那惡者以試探觸碰我們（約翰一書 5:18），就可以盼望他不能以恐嚇傷害我們。#

II.他的祈求是什麼；簡而言之，就是他可以經歷神在他裡面所成就的善工，以此作為神向他施恩的證據，也是承受神恩惠所需的資格；這就是從父神而來的恩典與平安。#

1.他祈求神的恩典在他裡面運行（第5節）：“求你扶持我的腳步行在你的路徑上。主啊，我已經靠著你的恩典保守自己遠離毀滅者的道路；求你藉著同一恩典保守我行在你的路徑上。求你不僅約束我不行惡，也激勵我常常多行善。願我的腳步被約束在你的路徑上，使我不從中退後，也不偏離；願我的腳步在你的路徑上得到扶持，使我不致絆跌而陷入罪中，也不輕忽怠慢自己的本分。主啊，你從前怎樣保守我，如今仍求你繼續保守我。”那些靠著恩典行在神路徑上的人，需要禱告，也確實禱告，求自己的腳步可以在這些路徑上得到扶持；因為他若不樂意扶持我們，我們便不能站立；他若不樂意引導、托住並扶持我們，我們便不能向前邁進一步。大衛直到此時一直蒙保守行在本分的道路上，但他並不認為這足以保證自己將來也必如此；因此他禱告說：“主啊，求你仍然扶持我。”凡願意在神的道路上繼續前進並堅持到底的人，都必須藉著信心和禱告，每日從他那裡取得新鮮的恩典和力量。大衛意識到自己的道路很滑，自己也很軟弱，並沒有達到應有的堅定和完備；還有人窺伺他失腳，並會利用他最輕微的過失攻擊他。因此他禱告說：“主啊，求你扶持我，使我的腳不致滑跌，使我絕不說出或做出任何顯得不誠實，或顯得不信靠你以及你的護理和應許的事。”#

2.他祈求神向他顯出蒙恩的憑據（第7節）。這裡要注意，#

(1.)他怎樣仰望神，以他為百姓的保護者和救主；他如此稱呼神，並由此得到禱告的鼓勵：“你用右手拯救那些投靠你的人，使他們脫離起來攻擊他們的人。”這是藉著你自己的能力，你不需要任何其他力量的協助。神百姓的特徵就是信靠他；他樂意使他們成為自己的知己，因為他的奧秘與義人同在；他們也以他為所倚靠的，因為他們將自己交託給他。信靠神的人有許多仇敵，許多人起來攻擊他們，尋求毀滅他們；但他們有一位朋友，足以對付所有仇敵。他若幫助他們，誰反對他們都無關緊要。他以作他們的救主為自己的榮耀。他的全能為他們施展，他們也都發現他隨時預備拯救他們。旁註的讀法是：“你拯救那些信靠你的人，使他們脫離那些起來攻擊你右手的人。”聖徒的仇敵也是背叛神和他右手的人；因此毫無疑問，神必在適當的時候起來攻擊他們。#

(2.)他期待並渴望從神那裡得到什麼：“求你顯出奇妙的慈愛。”這個詞表示：#

[1.]分別出來的恩惠。“求你為我分別出你的慈愛；不要只以普遍的憐憫打發我，求你恩待我，像你素來恩待那些愛你名的人一樣。”#

[2.]奇妙的恩惠。“求你使你的慈愛顯為可驚歎的！主啊，求你以一種使我和別人都感到驚奇的方式，向我證明你的恩惠。”神的慈愛因其白白賜予和豐盛充足而奇妙；在某些事例中，這慈愛以特殊的方式顯得奇妙（詩篇 118:23）；當基督降臨，在聖徒身上得榮耀，並在一切信他的人身上受驚歎時，這慈愛在聖徒的救恩中必定顯為奇妙。#

在這些經文中，我們可以注意到：

I.大衛所祈求的是什麼。他被尋索他性命的仇敵四面包圍，便祈求神保守他安然渡過仇敵對他的一切攻擊，直到承受他受膏所得的王冠。這禱告既預言基督必蒙保守，經歷降卑狀態中的一切艱難困苦，進入升高狀態中的榮耀和喜樂，也是基督徒的榜樣，教導他們將自己的靈魂交託神保守，信靠他必保守他們進入他的天國。他祈求：#

1.他自己可以得到保護（第8節）：“求你保守我安全，將我嚴密隱藏，使人找不到我，也無法接近我。求你救我的性命；不僅救我必死的生命脫離死亡，也救我不朽的靈脫離罪惡。”那些將自己置於神保護之下的人，可以憑信心懇求得享這種保護的益處。#

(1.)他祈求神保守他：#

[1.]像人保護眼中的瞳人一樣謹慎；大自然奇妙地為瞳人設置了防護，也教導我們保護它。我們若保護神的律法，如同保護眼中的瞳人（箴言 7:2），就可以期待神也如此保護我們；因為論到他的百姓，經上說，凡觸碰他們的，就是觸碰他眼中的瞳人（撒迦利亞書 2:8）。#

[2.]像母雞把雛雞聚集在翅膀底下那樣溫柔；基督曾使用這個比喻（馬太福音 23:37）。“求你將我隱藏在你翅膀的蔭下，使我既安全又溫暖。”或者，這也許更是在暗指基路伯的翅膀遮蔽施恩座：“求你使我處於那榮耀恩典的保護之下；這恩典是神的以色列所特有的。”大衛在這裡所祈求的，後來成就在大衛之子、我們的主耶穌身上。論到他，經上說（以賽亞書 49:2），神將他藏在自己手的蔭下，又將他藏在箭袋中，如同磨亮的箭。#

(2.)大衛進一步禱告說：“主啊，求你保守我脫離惡人，脫離屬世的人。”#

[1.]“保守我不成為他們那樣的人，也不做他們所做的事；不從他們的計謀，不站他們的道路，也不吃他們的美食。”#

[2.]“保守我不被他們毀滅和壓倒。不要讓他們在我身上稱心如意；不要讓他們勝過我而誇勝。”#

2.仇敵企圖使他陷入罪惡或患難的一切計謀都可以被挫敗（第13節）：“耶和華啊，求你起來！求你為我顯現，挫敗他，並藉著這次挫敗使他在自己眼中被打倒。”掃羅逼迫大衛時，有多少次以為已經穩穩抓住獵物，卻又讓獵物逃脫！基督的仇敵將他處死，以為目的已經達到；然而，基督的復活何等挫敗了他們！#

II.他以什麼為理由，鼓勵自己在這些祈求中的信心，以及祈求得以成就的盼望。他提出：#

1.他仇敵的惡意與邪惡：“他們是這樣的人，根本不配得到支持；若不是神親自特別看顧，救我脫離他們，他們就必毀滅我。主啊，求你察看那些欺壓我、消耗我、壓倒我的人是何等邪惡。”#

(1.)“他們極其惡毒，滿懷惡意；他們是我致命的仇敵，渴望我的血，渴望我的心頭之血：是靈魂的仇敵。”這個詞就是這個意思。大衛的仇敵竭盡所能，要逼他犯罪，逼他離開神；他們吩咐他去事奉別神（撒母耳記上 26:19），因此他有理由禱告抵擋他們。注意，那些與我們靈魂為敵的人是我們最惡劣的仇敵，我們也應當如此看待他們。#

(2.)“他們極其安逸，沉溺感官享受，又傲慢無禮、狂妄自大（第10節）：他們被自己的脂肪包裹，以自己的尊榮、權勢和豐富裹住自己、擁抱自己，隨後便藐視神，公然蔑視他的審判（詩篇 73:7；約伯記 15:27）。他們沉溺於享樂，並向自己保證明天必像今天一樣。因此，他們用口說驕傲的話，以自己誇口，褻瀆神，踐踏並凌辱他的百姓。”（參看啟示錄 13:5、6）。“主啊，這樣的人難道不應當被制伏、被降卑，並被迫認清自己嗎？你察看這些驕傲的人，使他們降卑，豈不是為了你的榮耀嗎？”#

(3.)“他們不安不息，不知疲倦地攻擊我：他們四面圍困我（第9節）。他們如今幾乎已經達到目的；他們包圍了我們，在我們的腳步周圍圍困我們。無論我們走到哪裡，他們都追蹤我們，像獵犬緊追野兔一樣緊隨不捨，並利用一切機會攻擊我們；他們人數太多，行動也太迅速，我們無法應付。然而，他們假裝看向別處，定睛俯視地面，彷彿正在沉思、退回內心、思考別的事。”或者（有些人如此理解）：“他們警醒而專注，一心要傷害我們；他們低頭凝視，絕不放過任何實現計謀的機會。”#

(4.)“他們的首領（就是掃羅）特別嗜血殘暴、詭詐多謀（第12節），像靠獵物為生、因而貪食獵物的獅子。”惡人以作惡為自己的飲食，正如善人以行善為自己的飲食一樣。他像潛伏在隱密處的少壯獅子，掩飾自己殘酷的計謀。這話很恰當地用在掃羅身上；他曾在野羊的磐石那裡（撒母耳記上 24:2）和西弗曠野（詩篇 26:2）尋找大衛，而獅子慣常在那裡潛伏，等待獵物。#

2.神擁有管轄他們、控制並約束他們的能力。他提出：#

(1.)“主啊，他們是你的刀；父親豈會容許自己的刀拔出來攻擊自己的兒女呢？”一方面，這成為我們應當耐心忍受人所加傷害的理由，因為他們不過是製造患難的工具，而患難最初是從神而來，我們有義務順服他的旨意；另一方面，這也鼓勵我們盼望，他們的忿怒必使神得稱讚，剩餘的忿怒也必被他約束，因為他們是神的刀。他可以隨己意使用這刀；沒有他的許可，這刀不能動；當他用這刀完成工作以後，就必將它收回鞘中。#

(2.)“他們是你的手；你藉著他們管教自己的百姓，使他們感受到你的不悅。”因此，他期待從神的手得拯救，因為患難也是從神的手而來。Una eademque manus vulnus opemque tulit：同一隻手使人受傷，也使人得醫治。除了逃向神的手以外，無法逃離神的手。當我們懼怕人的權勢時，看見人的權勢倚賴神的權能並服在其下，是非常令人得安慰的（參看以賽亞書 10:6、7、15）；#

3.他們外在的興盛（第14節）：“主啊，求你起來攻擊他們，因為：”#

(1.)“他們完全獻身於世界，毫不在意你和你的恩惠。他們是屬世的人，被世界的靈驅使，隨從這世界的風俗而行，貪愛這世界的財富和享樂，熱切追逐這些事，以此為自己的事業，又安逸地享受這些事，以此為自己的福樂。他們在今生有自己的分；他們將這世界的美物看為最好的事物，認為這些足以使自己幸福，因而選擇這些事，將福樂寄託於其中，並以這些為自己所追求的至善。他們以這些為滿足，他們的靈魂在其中安逸；他們不再向前看，也毫不留心為來生作預備。這些事就是他們的安慰（路加福音 6:24）、他們的美物（路加福音 16:25）、他們的賞賜（馬太福音 6:5），也是他們議定所得的一錢銀子（馬太福音 20:13）。主啊，這樣的人豈應當得到支持和贊助，去攻擊那些尊榮你的人嗎？這些人將你的恩惠看得勝過世上的一切財富，並以你為他們的分。”（詩篇 16:5）。#

(2.)他們擁有豐富的世物。#

[1.]他們有膨脹的慾望，也有許多東西可以滿足這些慾望：“你用隱藏的珍寶填滿他們的肚腹。”這世界的東西被稱為珍寶，是因為人如此看待它們；除此以外，對於靈魂而言，並且與永恆的福分相比，它們不過是廢物。它們隱藏在受造界的各個部分，也隱藏在護理之工至高無上的安排中。它們是神隱藏的珍寶，因為大地和其中所充滿的都屬於他；屬世的人雖然認為這些是自己的，並忘記神對它們的所有權，事實仍是如此。那些天天奢華宴樂的人，肚腹被這些隱藏的珍寶填滿；然而，這些只能填滿肚腹（哥林多前書 6:13），不能填滿靈魂；它們並不是靈魂的糧食，也不能使靈魂滿足（以賽亞書 55:2）。它們不過是豆莢、灰燼和風；然而，大多數人毫不顧念自己的靈魂，只顧自己的肚腹，便以這些為滿足。#

[2.]他們家庭龐大，也有許多財物可以留給家人：“他們兒女眾多”，但他們的草場仍未因牲畜過多而不敷使用；他們擁有的足夠供給所有兒女，還把剩餘的財物留給自己的嬰孩，就是孫輩。這就是他們的天堂，是他們的福樂，是他們的一切。大衛說：“主啊，求你救我脫離他們；不要使我的分與他們相同。求你救我脫離他們攻擊我的計謀；因為他們擁有如此眾多的財富和權勢，若不是耶和華站在我這一邊，我便無法應付他們。”#

4.他以自己倚靠神，以神為自己的分和福樂，作為懇求的理由。“他們在今生有自己的分；但至於我（第15節），我並不屬於他們。我在世上所有的很少。Nec habeo, nec careo, nec curo：我既沒有，也不需要，更不在意。神的顯現以及對神的享受，才是我寄託幸福之處；這正是我所盼望的，也是我以其盼望安慰自己的事；我也藉此將自己與那些在今生有自己之分的人區別開來。”心滿意足地瞻仰神的面，可以從以下方面理解：#

(1.)這是我們在今世的本分和安慰。我們必須在公義中，即披戴基督的義，具有善良的心和美好的生活，藉著信心瞻仰神的面，常將他擺在自己面前；我們必須天天以默想主的榮美為樂。每天早晨醒來時，我們必須以神在他話語中擺在我們面前的形像為滿足，也以他的形像藉著更新的恩典印在我們身上為滿足。我們經歷神對我們的恩惠，並與他相似，應當比那些肚腹被感官享樂填滿的人所得的滿足更大。#

2.這是我們在另一個世界所得的報償和福樂。他以對此事的展望結束了前一篇詩，也同樣結束了這一篇詩。那福樂只為得稱為義併成聖的義人預備和設定。他們醒來時就必得著這福樂：靈魂在死亡時醒來，脫離它在身體中的沉睡；身體在復活時醒來，脫離它在墳墓中的沉睡。這福樂包括三件事：#

[1.]直接看見神和他的榮耀：“我必瞻仰你的面”，不再像在這個世界上那樣彷彿對著鏡子模糊觀看。在那裡，對神的認識必臻於完全，擴展了的悟性也必被這種認識充滿。#

[2.]有分於他的形像。我們的聖潔在那裡必達到完全。這是由前一件事產生的結果（約翰一書 3:2）：“他若顯現，我們必要像他，因為必得見他的真體。”#

[3.]由這一切產生完全而充分的滿足：“我就必心滿意足”，極其充足地得到滿足。靈魂除非在神里面，在他的面和形像裡面，在他向我們所施的恩惠和他在我們裡面所成就的善工裡面，就不能得到滿足；甚至這種滿足，也要等到我們進入天國以後才能達到完全。#