詩篇 49

這篇詩篇是一篇講道，下一篇也是如此。在大多數詩篇中，我們看見作者禱告或讚美；在這些詩篇中，我們看見他傳講；而我們歌唱詩篇時，有責任教導、勸戒自己和彼此。這篇論述的主旨和目的，是要使屬世之人認識到，他們把心放在今世之物上乃是罪惡和愚昧，從而勸他們尋求一個更美世界的事物；也是要安慰神的百姓，使他們面對自己的患難，以及因惡人亨通而產生的憂愁。

I.在序言中，他要喚醒屬世之人，使他們脫離安逸無憂的狀態（第1–3節），並在患難的日子安慰自己和其他敬虔的人（第4、5節）。#

II.在這篇詩篇的其餘部分，#

1.他竭力使罪人認識到，他們迷戀今世財富是何等愚昧；為此，他向他們表明：#

（1）他們雖有一切財富，卻不能救自己的朋友脫離死亡（第6–9節）。#

（2）他們不能救自己脫離死亡（第10節）。#

（3）他們不能確保自己在今世幸福（第11、12節）。更不用說，#

（4）他們也不能確保自己在來世幸福（第14節）。#

2.他竭力安慰自己和其他善良的人：#

（1）使他們不懼怕死亡（第15節）。#

（2）使他們不懼怕惡人日益昌盛的權勢（第16–20節）。我們歌唱這篇詩篇時，應當領受這些教訓，並要有智慧。#

這是詩篇作者論述世界之虛空，以及世界不足以使我們幸福時所作的序言；我們很少見到比這更莊嚴的引言，因為沒有什麼真理比這更加確實無疑，也沒有什麼真理比這更有分量、更為重要；思想這真理，也最能使我們得益處。

I.他要求別人留意他將要說的話（第1、2節）：萬民哪，你們都當聽這話；要聽，也要留心；要聽，也要思想；說了一次的話，要聽兩次。要聽並且側耳（詩篇 62:9、11）。他不只是說：“以色列眾人哪，你們都當聽；迦南的一切居民哪，你們都當側耳”，而是說：萬民哪，你們都當聽；世上一切的居民哪，你們都當側耳；因為這教訓並非蒙神啟示之福的人所獨有，就連自然之光也為此作見證。所有人都可以知道，因此所有人都應當思想，他們的財富在死亡之日不能使他們得益。卑賤的和尊貴的、富足的和貧窮的，都必須一同來聽神的話；所以雙方都當聽，並把這話應用在自己身上。世上尊貴富足的人，應當聽聞其屬世產業的虛空，不可因這些產業驕傲，也不可因享有這些產業便自以為安穩，而要用這些產業行善，好藉著它們為自己結交朋友；貧窮卑微的人，應當聽這話，以自己的少有為滿足，不可嫉妒那些富足的人。貧窮人因過度渴求世界的財富而陷入危險，並不亞於富足人因過度以財富為樂而陷入危險。他說明了他的論述為何應當受到重視的充分理由（第3節）：我口要說智慧的話；他所要說的，#

1.是真實而美善的。這乃是智慧和聰明；凡領受並順服它的人，它都要使他們有智慧、有見識。這不是可疑的，而是確定的；不是瑣碎的，而是重大的；不是精細玄妙的思辨，而是有奇妙的用處，能引導我們循正路達到我們偉大的終點。#

2.是他自己已經充分領會的。他口中所說的，是他心裡所默想的（如 詩篇 19:14；45:1）；這是神放在他心裡的，也是他自己認真思想過的；他已經充分了解其含義，並確信其真實。傳道人從自己心裡所說的話，最有可能觸及聽眾的心。#

II.他使自己專心留意（第4節）：我要側耳聽比喻。它被稱為比喻，並不是因為它使用象徵而且晦澀難懂，而是因為它是一番智慧而極有教益的論述。這裡所用的詞，與論到所羅門箴言時所用的相同。詩篇作者自己也要側耳聽它。這表明：#

1.這是神的靈教導他的，並非他憑自己說的。凡要教導別人的，必須先親自學習。#

2.他認為這事與自己有切身關係，並且決意不把自己的靈魂託付在他勸別人不可託付其靈魂的根基上。#

3.他若不親自把這事當作極其重要的事來留意，也就不會期望別人留意。神在哪裡賜下受教者的舌頭，就先在那裡喚醒耳朵，使人像受教者一樣聆聽（以賽亞書 50:4）。#

III.他應許盡己所能，把這事講得清楚而感人：我要用琴解開我的謎語。他為自己所學到的，並不願隱藏起來或只留給自己，而願傳達出去，使別人得益。#

1.有些人不明白這事；這對他們是一個謎。你若告訴他們眼所能見之物的虛空，以及看不見之物的真實與分量，他們就說：“哎，主神啊！他豈不是在說比喻嗎？”為了這些人，他要解開這謎語，使它清楚到奔跑的人也能讀懂。#

2.另一些人對這事明白得相當清楚，卻不為所動；這事從未感動他們。為了這些人，他要用琴解開它，嘗試用這種方法觸動他們、贏得他們。一首詩或能尋見那逃避講道的人。赫伯特。#

IV.他首先把這教訓應用在自己身上；這是論述神聖之事的正確方法。我們要勸戒或教導別人以前，必須先向自己傳講。他在開始陳明屬肉體的安全感之愚昧（第6節）以前，先根據自己的經驗，說明聖潔、蒙恩的安全感所帶來的益處與安慰；這是那些倚靠神而不倚靠屬世財富的人所享有的：我何必懼怕呢？他的意思是：我何必怕他們所怕的（以賽亞書 8:12），即屬世之人的恐懼呢？#

1.“我何必怕他們呢？在患難和逼迫的日子，當我腳跟的罪孽，或那些企圖絆倒我腳跟、以詭計傾覆我的人所犯的罪孽環繞我，他們又用惡意的圖謀包圍我時，我何必懼怕呢？那些人的全部權勢都在他們的財富中，而這財富連他們的朋友也不能救贖，我為何要怕他們呢？我不懼怕他們的權勢，因為這權勢不能使他們毀滅我。”我們若思想世上的大人物從自己的財富所得的幫助是何等微小，他們就一點也不會顯得可怕。那些連自己在尊榮中都不能站立的人，即使要把我們從尊榮中推倒，我們也無須懼怕。#

2.“我何必像他們一樣懼怕呢？”年老和死亡的日子乃是患難的日子（傳道書 12:1）。在審判之日，我們腳跟的罪孽（或我們腳步的罪孽，即過去所犯的罪）要環繞我們，排列在我們面前。各樣的行為，連一切隱藏的事，都要被帶到審判中；我們各人都必須為自己交賬。在那些日子，屬世的惡人必然懼怕；對那些把心放在世界上的人來說，沒有什麼比想到要離開世界更可怕；死亡對他們乃是驚嚇之王，因為死亡以後就是審判，那時他們的罪要像許多復仇女神一樣環繞他們。然而，一個有神同在的善人何必懼怕死亡呢（詩篇 23:4）？當他的罪孽環繞他時，他看見這些罪都已蒙赦免；他的良心已經潔淨，並且得了平安。因此，即使在審判之日，別人的心因懼怕而消化時，他也能歡喜地抬起頭來（路加福音 21:26、28）。注意，神的兒女無論多麼貧窮，在這一點上都是真正幸福的，勝過今世最為亨通的人，因為他們受到妥善保護，不受死亡和將來審判之恐怖的侵害。#

在這些經文中，我們看到：

I.屬世之人的心態和道路；他們的福分只在今生（詩篇 17:14）。這裡認定他們擁有財富和眾多的錢財（第6節），擁有稱為自己產業的房屋和土地（第11節）。神常把今世豐富的美物賜給那些藐視他、悖逆他而生活的惡人；由此可見，這些東西本身並不是最美好的（因為若是如此，神就會把其中最多的賜給他最好的朋友），對我們來說也不是最有益的；因為若是如此，那些被標定要滅亡、因亨通而逐漸成熟以至於滅亡的人，就不會擁有這麼多（箴言 1:32）。人可以擁有今世豐富的財富，並因這些財富變得更好；他的心可以因此在愛、感恩和順服上更加寬廣，也可以用財富行善，使果子不斷增多，歸入他的賬上。因此，使人被稱為屬世之人的，並不是他們擁有財富，而是他們把心放在財富上，以它為最好的事物；這裡所描述的正是這樣的屬世之人。#

1.他們把信心寄託在財富上：他們倚仗財貨（第6節）；他們依賴財貨，以之為自己的福分和幸福，期望它能保障自己不遭任何禍患，並向自己供應一切美物，認為自己不需要別的，甚至連神自己也不需要。他們以黃金為指望（約伯記 31:24），黃金便因此成了他們的神。我們的救主正是這樣解釋富足人得救之難（馬可福音 10:24）：“倚靠錢財的人進神的國是何等地難！”（參見提摩太前書 6:17）。#

2.他們以自己的財富為傲：他們以錢財眾多自誇，彷彿這些是神恩寵的可靠標誌，也是他們自己才智與勤勞的確鑿證明（“我的能力和我手中的力量使我得了這財富”）；彷彿這些財富使他們真正偉大、幸福，並使他們確實比鄰舍更加卓越。他們誇口說，自己所想要的全都擁有（詩篇 10:3），並且能夠向全世界挑戰（“我坐著如女王，必永遠作貴婦”）；所以他們以自己的名字稱自己的土地，希望藉此使自己的名聲永存。他們的土地若仍保留他們所取的名字，也不過是一種微不足道的尊榮；而土地更換主人時，名字往往也隨之改變。#

3.他們以屬世產業將永久存留的期望自我奉承（第11節）：他們內心所想的，是自己的房屋必存到永遠；他們以這種想法取悅自己。難道所有思想不都是內在的嗎？不錯；但這句話表明：#

（1）這種思想深深紮根在他們心裡，在那裡反覆盤旋、不斷思量，又被小心安置在他們內心最深處。敬虔之人也有關於世界的思想，但那只是他外層的思想；他內心的思想是為神和天上的事保留的。屬世之人對神的事卻只有一些浮動而外來的思想，他固定的思想、內心的思想乃是關於世界的；世界最貼近他的心，並在那裡坐在寶座上。#

（2）這種思想被他們刻意隱藏在那裡。他們因羞恥而不能明說，自己期望房屋永遠存留，內心卻是這樣想的。他們即使無法使自己相信自己會永遠存留，卻愚昧到認為自己的房屋和住處會永遠存留；即使真是如此，當那些不再屬於他們時，又能給他們什麼益處呢？然而，它們並不會永存，因為這世界和其上的樣式都要過去。萬物都被時間的牙齒吞噬。#

II.證明他們在這事上的愚昧。總的來說（第13節），他們所行的這道路就是自己的愚昧。注意，屬世的道路是一條極其愚昧的道路：那些在地上積攢財寶、把感情放在下面事物上的人，既違背正確的理性，也違背自己真正的利益。那個認為自己的財物已經積存多年，可以作為自己靈魂之福分的人，神親自宣佈他是無知的人（路加福音 12:19、20）。然而，他們的後代卻贊同他們的話，與他們持相同的意見，照他們所說的說，照他們所做的做，並跟隨他們屬世的腳蹤。注意，愛世界是一種流淌在血液中的疾病；人按本性都有這種疾病，直到神的恩典將其醫治。為了證明屬肉體的世人何等愚昧，他指出：#

1.他們雖有一切財富，卻不能挽救自己在世上最親愛的朋友的生命；當朋友被死亡拘捕時，也不能為他買得緩刑（第7–9節）：他們沒有一個能用任何方法贖自己的弟兄，即與他同屬世界的弟兄；後者只要前者肯為他擔保，就願意用自己的產業提供反擔保；前者也很樂意這樣做，因為盼望日後對方也能同樣善待他。然而，他們不能彼此以言語作保，一個人的產業也不能作為另一個人生命的贖價。神並不看重它；它在神那裡毫無價值；事物的真正價值，取決於它們在神賬簿中的記載。神的公義不肯以交換或等價物的方式接納它。掌管我們弟兄生命的主，也是掌管我們產業的主；他若願意，可以把兩者都取去，對他自己並無困難，對我們也無不義；所以，一個人不能作為另一個人的贖價。我們不能賄賂死亡，使我們的弟兄繼續活著，更不能使他在今世永遠活著；也不能賄賂墳墓，使他不見朽壞；因為我們必要死亡，歸回塵土，而且無人能從這場爭戰中獲釋。若我們所倚靠和誇耀的東西，甚至不能使一個如同我們自己靈魂的父母、兒女或朋友所受的死刑延緩一小時，倚靠並誇耀它是何等愚昧！靈魂的贖價極其寶貴，並且永遠作罷，這話確實是真實的；也就是說，生命將要離去時，任何人的技巧或屬世的代價都不能將它扣留；生命一旦離去，也不能將它召回。然而，這句話還指向更遠之處，就是彌賽亞將要成就的永遠救贖；舊約聖徒仰望他為救贖主。永生是一顆價值過於貴重的寶石，不能用今世的財富買得。我們得贖，不是憑能朽壞之物，如金銀等物（彼得前書 1:18、19）。博學的哈蒙德博士明確把第8和第9節應用於基督：“靈魂的救贖必極其寶貴，必被高度珍視，也必付上極大的代價；但這救贖一旦成就，就要永遠止息，永遠不需要重複（希伯來書 9:25、26；10:12）。而他（就是救贖主）仍要永遠活著，不見朽壞；他在見朽壞以前就要復活，此後永遠活著。”（啟示錄 1:18）。基督為我們所做的，是全世界一切財富都不能做到的；所以，他理當比任何屬世之物對我們更加寶貴。基督為我們所做的，是弟兄或朋友不能為我們做到的，即使產業最豐厚、勢力最大的人也不能；所以，愛父親或弟兄過於愛他的人，不配作屬他的人。這也顯明屬世之人的愚昧：他們出賣自己的靈魂，換取那永遠不能把靈魂買回來的東西。#

2.他們雖有一切財富，卻不能保障自己不受死亡的打擊。屬世之人看見智慧人死亡，愚頑人和畜類一般的人也同樣滅亡；他看見這事，就為此煩惱（第10節）。因此，他不得不預料，最後終會輪到自己；他找不到任何理由指望自己會永遠存留，所以便愚昧地以此安慰自己：即使他不能永存，他的房屋卻會永存。有些富足人頗有智慧，是精明謀略之士；然而，他們雖有一切技巧和經營手段，也不能在智謀上勝過死亡，不能逃避死亡的打擊。另一些人則愚頑而如同畜類（Fortuna favet fatuis：命運偏愛愚人）；這些人雖不行什麼善，或許也不在世上造成什麼大害，但這並不能使他們得到寬免；他們也要像那些以詭計作惡的智慧人一樣滅亡，被死亡帶走。或者，我們可以把智慧人和愚頑人理解為敬虔人和惡人；敬虔人死亡，他們的死乃是得釋放；惡人滅亡，他們的死乃是遭毀滅。然而，無論如何，他們都要把財富留給別人。#

（1）他們不能與財富一同長存，財富也不能為他們買得緩刑。這是一種微不足道的抗辯，雖然它曾經一度奏效（耶利米書 41:8）：“不要殺我們，因為我們在田間藏有寶物。”#

（2）他們不能把財富隨身帶走，而必須將它留下。#

（3）他們不能預知自己留下財富以後，誰會享用它；他們必須將它留給別人，卻不知道是留給誰，或許留給愚頑人（傳道書 2:19），或許留給仇敵。#

3.他們的財富在臨死之時不能給他們任何幫助，他們的尊榮也同樣不能（第12節）：人在尊榮中不能長久。我們姑且設想，一個人已升到顯達的最高峰，達到世界所能使他達到的偉大與幸福；他處於榮華之中，身處自己最優越的境況，被他所能渴望的一切優勢環繞和支撐；然而，即使在那時，他也不能長久。他的尊榮不能持久；那只是一道飛逝的影子。他自己也不能長久，甚至不能停留一夜；這個世界是一家客店，他在其中逗留得如此短暫，幾乎不能說是在其中住了一夜；這些事物所能提供的安息是如此之少，他不過停留片刻稍作歇息。他如同滅亡的牲畜一樣；也就是說，他必像牲畜一樣確實死亡，他的死也要像牲畜的死一樣，徹底終結他在今世的景況；他的屍體也要像牲畜的屍體一樣腐爛。而且（正如哈蒙德博士所指出的），父輩以不義手段獲得的最大尊榮與財富，往往不傳給他的任何後代（如同牲畜死亡時，除了一片供幼畜覓食的廣大世界以外，什麼也沒有留給它們）；反而立刻落入別人手中，而他從未打算為這些人積聚財富。#

4.他們死後的景況將極其悲慘。他們所迷戀的世界不但不能救他們脫離死亡，反而要使他們更深地沉入地獄（第14節）：他們如羊被安置在墳墓裡。他們的亨通不過把他們像羊一樣喂肥，預備宰殺（何西阿書 4:16）；隨後死亡來到，把他們像肥羊被關進圈中一樣關在墳墓裡，等候在忿怒之日被帶出來（約伯記 21:30）。他們成群結隊，如同因某種疾病而死的一群群羊，被扔進墳墓；在那裡，死亡要牧養他們，就是第二次的死和不死的蟲（約伯記 24:20）。他們自己有罪的良心，如同許多禿鷹，要不斷吞噬他們，並說：“兒啊，你要回想”（路加福音 16:25）。死亡凌辱他們，並且勝過他們而誇勝；巴比倫王傾覆時，死亡正是如此被描繪的，那時下面的陰間因他震動（以賽亞書 14:9），等等。聖徒可以問驕傲的死亡：“你的毒鉤在哪裡？”死亡卻要問驕傲的罪人：“你的財富和威儀在哪裡？”他越因亨通而被喂肥，死亡吞食他時就越覺甘美。到了復活的早晨，當一切睡在塵埃中的人都醒來時（但以理書 12:2），正直人必管轄他們；當他們充滿永遠的羞愧和蔑視時，正直人不但要升到最高的尊貴與榮耀；當他們沉入最低的地獄時，正直人也要被高舉到最高的諸天；而且正直人還要與基督一同審判他們，並稱頌神使他們滅亡的公義。地獄裡的財主懇求拉撒路帶一滴水來涼涼他的舌頭時，便承認那個正直人管轄他；愚拙的童女懇求“把你們的油分給我們一些”時，也同樣承認聰明童女的權柄，承認自己在很大程度上有求於她們的憐憫。正直人如今常在壓迫之下嘆息，惡人又轄制他們；想到此事，可以使我們得安慰。日子將到，局勢必將逆轉（以斯帖記 9:1），正直人必掌權。我們現在就應當照各樣事物在那日所要顯出的樣子來判斷它們。然而，惡人的一切美貌將要怎樣呢？唉！這一切都要在墳墓中消滅，離開他們的居所；他們所看重自己、別人也因此討好並羨慕他們的一切，都是外加而借來的；不過是顏料和亮漆，他們復活時卻要顯出自己本有的醜陋。聖潔之美，是那吞噬其他一切美貌的墳墓所不能觸及，也不能損害的。他們的美貌必消滅，墳墓（或地獄）成為他們各人的居所；在只有永遠幽暗之漆黑的地方，還能有什麼美麗呢？#

這裡向善良的人說明了充分的理由：

I.他們為何不應當懼怕死亡。他們若像大衛在這裡一樣，對死後的幸福景況懷有如此令人安慰的展望，就沒有理由懼怕（第15節）。他先前已經說明（第14節），那些死在罪中的死人何等悲慘；這裡則說明那些在主裡死去的人何等有福。人外在景況的分別，無論在今生造成多大的差異，在死亡時都毫無差異；富足人與貧窮人在墳墓裡相遇。然而，人屬靈狀況的分別，雖然在今生造成的差異很小，因為眾人所遭遇的都一樣，但在死亡之時和死亡以後，卻造成極大的差異。如今他得安慰，你卻受痛苦。義人在死亡時仍有指望；大衛在這裡也為自己的靈魂在神里面懷有指望。注意，相信靈魂將蒙救贖脫離墳墓、被接到榮耀中的盼望，是神的兒女臨死時最大的扶持和喜樂。他們盼望：#

I.神必救贖他們的靈魂脫離墳墓的權勢；這包括：#

（1）保守靈魂，使它不隨身體進入墳墓。墳墓憑著判決對身體有權勢（創世記 3:19），而且在執行這權勢時極其殘酷（雅歌 8:6）；但它對靈魂並沒有這種權勢。它有權使身體沉默、囚禁身體、消耗身體；但那時靈魂的活動、作為和交往卻比以往更加自由（啟示錄 6:9、10）；靈魂是非物質而不朽的。死亡打破那盞幽暗的燈籠時，卻不能熄滅其中被封住的蠟燭。#

（2）在復活時使靈魂與身體重新聯合。“靈魂”常用來指生命；生命確實暫時落在墳墓的權勢之下，但最後必蒙救贖脫離它，那時必死的要被生命吞滅。生命的神起初既是生命的創造者，最後也能夠並且必定成為生命的救贖者。#

（3）拯救靈魂脫離永遠的毀滅：“神必救贖我的靈魂脫離地獄的陰間（第15節），脫離將來的忿怒，也就是惡人將被投入的滅亡之坑”（第14節）。臨死的聖徒想到自己必不受第二次死的傷害（啟示錄 2:11），便得著極大的安慰；所以，第一次的死沒有毒鉤，墳墓也不能得勝。#

2.他必接他們到自己那裡。他救贖他們的靈魂，為要接納他們（詩篇 31:5），“我將我的靈魂交在你手裡，因為你已經救贖了它。”他必接納他們，使他們蒙他的恩寵；必准許他們進入他的國，進入他為他們預備的住處（約翰福音 14:2、3），就是那些永遠的住處（路加福音 16:9）。#

II.他們為何不應當懼怕惡人在今世的亨通與權勢。惡人以此為驕傲和喜樂，義人卻常常因此嫉妒、憂愁、恐懼；然而，綜合考慮一切以後，實在沒有理由如此。#

1.他設想，嫉妒罪人的亨通是一種很強的試探；人會害怕他們憑強硬的手段橫掃一切，憑財富和勢力壓倒宗教及信奉宗教的人，並被視為真正幸福的人；因為他設想：#

（1）他們變得富足，因而有能力向周圍所有人發號施令，一切事物都任他們支配。Pecuniæ obediunt omnes et omnia：人人和萬物都服從金錢發號施令的影響。#

（2）他們的家起初極其微小，後來榮耀卻大大增加；這自然使人高傲、蠻橫而專斷（詩篇 5:16）。這樣，他們似乎是上天所寵愛的人，因此顯得可怕。#

（3）他們自覺十分安逸穩妥，心中也安然無憂（第18節）：他一生為自己的靈魂祝福；也就是說，他認為自己是一個非常幸福的人，正是自己所願成為的那種人；又認為自己是一個非常良善的人，正是自己所應成為的那種人，因為他在世上亨通。他為自己的靈魂祝福，正如那個無知的財主對自己的靈魂說：“靈魂哪，只管安逸，不要再因對世界的憂慮和恐懼，也不要因良心的責備和勸戒而受攪擾。一切都很好，並且永遠都會很好。”注意，#

[1.]我們應當思想自己憑什麼為靈魂祝福，憑什麼對自己有良好的看法；這事極其重要。信徒憑真實的神為自己祝福（以賽亞書 65:16），若神屬於他們，他們就認為自己是幸福的；屬肉體的人卻憑世界的財富為自己祝福，若擁有大量財富，就認為自己是幸福的。#

[2.]許多人的寶貴靈魂處在神的咒詛之下，他們卻仍為自己的靈魂祝福；他們稱讚自己裡面被神定罪的事，神向他們宣戰時，他們卻向自己說平安。然而，事情還不止如此。#

（4）他們在鄰舍中享有美好的聲譽：“人必稱讚你、吹捧你，說你積聚了如此龐大的產業、建立了如此顯赫的家族，實在是善待自己。”今世之子都持這種看法：最善待自己的人，就是借積聚財富而最善待自己身體的人，儘管與此同時，他們沒有為靈魂做任何事，也沒有為永恆做任何事；因此，他們為貪財的人祝福，主卻憎惡這種人（詩篇 10:3）。如果由人來審判我們，我們這樣取得他們的好感，便算是明智；但若神定我們的罪，得到人的讚許又有什麼益處呢？哈蒙德博士認為，這句話是對這裡所談論的善人說的，因為所用的是第二人稱，並非在談論那個惡人：“他一生為自己的靈魂祝福；但你若善待自己，就必受到稱讚。屬世之人尊崇自己；但你不像他那樣稱讚自己，而是藉著確保自己永遠的福祉來真正善待自己；你必受到稱讚，即使不受人的稱讚，也必受神的稱讚，這將成為你永遠的尊榮。”#

2.他指示我們向前觀看亨通之罪人的結局（詩篇 73:17），由此提出了足以消除這試探之力量的理由：“想一想他們在來世將要怎樣，你就會看見，你沒有理由因他們今世的所是和所有而嫉妒他們。”#

(1.)在另一個世界裡，他們絕不會因自己如今如此迷戀的一切財富和興盛而得到絲毫益處。這是一份可悲的產業，它不能像他們自己必須存留的時間那樣長久（第17節）：他死的時候，當然他本人要進入另一個世界，但在他長久以來所積攢的一切中，他什麼也不能隨身帶走。因此，最尊貴、最富有的人不可能就是最幸福的人，因為他們不會因今世的生活而在來世得益；他們怎樣赤身來到世上，也必怎樣赤身離開世上。但有些人靠著恩典可以說，他們來到世上時雖然敗壞、有罪，並且在屬靈上赤身露體，離開世上時卻已經更新、成聖，並且以基督的義為美衣穿戴整齊；他們在另一個世界有些東西可以顯明自己在今世的生活。那些在聖靈的恩典和安慰上富足的人，有一些東西是他們死時能夠隨身帶走的，是死亡不能從他們身上剝去的；不但如此，死亡反會使這些更加完全。但至於世上的財物，正如我們沒有帶什麼到世上來（我們所有的，都是從別人那裡得來的），也確知我們不能帶什麼出去，只能把它留給別人（提摩太前書 6:7）。他們必下去，但他們的榮耀，就是他們所稱為榮耀、算為榮耀並以之誇耀的，卻不會隨他們下去，以減輕死亡和墳墓的羞辱，使他們在審判中脫身，或減輕地獄的苦刑。恩典是必與我們一同上升的榮耀，但世上的榮耀沒有一樣會隨我們下去。#

(2.)在另一個世界裡，他們必因自己濫用今世所享受的一切財富和興盛，而陷入無限惡劣的境況（第19節）：他的靈魂必到他列祖那一代那裡，就是他那些世俗而邪惡的列祖；他們的主張是他所贊同的，他們的腳蹤也是他所跟隨的；這些列祖不肯聽從神的話（撒迦利亞書 1:4）。他必到他們所在之處，在那裡永遠看不見光，連最微小的一線安慰和喜樂也永遠看不見，因為他們已被定罪，要進入完全的黑暗。因此，不要懼怕惡人的排場和權勢；因為居於尊榮之中的人，若不智慧、不良善，他的結局必是悲慘的；他若不明白事理，就應當受憐憫，而不應當受羨慕。一個居於尊榮之中的愚昧人、邪惡人，實際上與日光之下任何可鄙的動物一樣可鄙；他如同死亡的畜類（第20節）；不但如此，作一隻畜類還勝過作一個使自己像畜類的人。那些居於尊榮之中而明白事理、知道並履行自己的本分，又憑良心謹守本分的人，如同神，又是至高者的兒女。但那些居於尊榮之中卻不明白事理、驕傲、貪圖感官享樂並欺壓人的人，如同畜類；他們也必像畜類一樣滅亡，就今世而言毫無榮耀，然而就另一個世界而言，卻不像畜類那樣免受刑罰。因此，要讓興盛的罪人為自己懼怕，卻不要讓受苦的聖徒懼怕他們。#