詩篇 144

前四篇詩似乎都是大衛登基以前、受掃羅逼迫時所寫的；本篇似乎是後來寫的，那時他仍在患難之中（因為今世沒有任何一種境況享有免遭患難的特權），鄰近各國侵擾他，使他不得安寧，尤其是非利士人（撒母耳記下 5:17）。在本篇詩中，

I.他以歡欣和感恩承認神向他所施的大恩，就是擢升他執掌政權（第1–4節）。#

II.他祈求神幫助他抵擋那些威脅他的仇敵（第5–8節），並在第11節再次祈求。#

III.他因確信必勝過他們而歡喜（第9、10節）。#

IV.他為自己的國興盛祈求，並因對此抱有盼望而欣慰（第12–15節）。歌唱本篇詩時，我們可以把自己屬靈特權和擢升的榮耀歸給神，並從他那裡求得幫助，抵擋我們屬靈的仇敵；我們可以為自己的靈魂、家庭和國土興盛祈求；並且，按照一些猶太著述者的看法，我們可以把本篇詩指向彌賽亞和他的國。#

這裡，

I.大衛承認自己倚靠神，也承認自己對神所負的義務（第1、2節）。先為以往的憐憫感恩，然後祈求進一步的憐憫，是十分合宜的；當我們等候神賜福給我們時，應當激勵自己稱頌他。他因兩件事把榮耀歸給神：#

1.神對他而言是什麼：耶和華我的磐石是應當稱頌的（第1節），他是我的良善、我的保障（第2節）。神已在約中立約要如此待我們，並相應地鼓勵我們倚靠他；一切憑信心使他成為自己之神的聖徒，都發現他不僅滿足他們的期望，而且超過他們的期望。大衛在這裡談到這事，把它視為自己信靠的根據，是使他安然無慮的；也視為自己誇勝的根據，是使他喜樂並以之為榮的。請看，他用多少不同的說法來表達自己在神里面以及在自己與神的關係中所得的滿足。#

（1.）“他是我的力量，我倚賴他；我從他得著能力，既能完成我的工作，也能進行我的爭戰；他是我的磐石，我在其上建造，也藏身其中。”即使我們軟弱，仍可在主裡面，並在他大能的權勢中剛強。#

（2.）“我的良善；他不但善待我，更是我至高的善，我把自己的福樂置於他的恩寵之中；他也是我裡面一切良善的創始者，一切美善和全備的恩賜都從他而來。”#

（3.）“我的保障、我的高臺；我在他裡面，認為自己十分安全，正如任何君王在城堡或要塞中認為自己安全一樣。”大衛從前曾藏身於隱基底的山寨（撒母耳記上 23:29），那些地方也許是天然的險要之處。他近來攻取了以人為工事加固的錫安保障，並住在保障裡（撒母耳記下 5:7、9），但他並不倚靠這些。他說：“主啊，你才是我的保障、我的高臺。”神的屬性和應許是信徒的防禦工事，遠勝天然或人工的堡壘。#

（4.）我的救主；原文的說法極為有力，是“我切身的救主”；“他不僅是與我有關係的一位救主，而且總在我身旁，使我每一次獲救都真正使我得益處。”#

（5.）“我的盾牌，保護我抵擋仇敵向我射來的一切惡毒之箭；他不僅是我在家中的保障，也是我在外面戰場上的盾牌。”信徒無論到哪裡，都隨身帶著他的保護。亞伯蘭，不要懼怕，我是你的盾牌。#

2.神為他做了什麼。他原是牧羊人，他的父母和他自己似乎都未曾打算讓他從事更大的事。然而，#

（1.）神使他成為戰士。他的手素來拿牧杖，指頭素來彈琴；但神教導他的手爭戰，教導他的指頭打仗，因為神定意使他作以色列的勇士；神呼召人做什麼事，就會發現他們適合那事，或使他們適合那事。戰士應當把自己一切軍事才能的榮耀歸給神；教導最卑微農夫技藝的那一位，也教導最偉大的將軍軍事才能。任何指頭蒙神教導打仗的人，竟用指頭攻擊神或神在人間的國，這是可悲的。那些後來證明自己有資格承擔連自己也從未想到的職事之人，格外有理由懷著感恩承認神。#

（2.）神使他成為有主權的君王，教導他揮動權杖，也教導他揮動刀劍；教導他治理，也教導他爭戰，而治理是兩者中更艱難、更高貴的技藝：他使我的百姓服在我以下。神使百姓順服他們的君王，從而保全社會的秩序和益處，其中應當承認神的護理。神親自特別動工，使以色列百姓願意順服大衛，成就他向大衛所作的應許；這預表神恩典的偉大作為，就是使人的靈魂順服主耶穌，並使他們在他施展權能的日子甘心樂意。#

II.他驚歎神俯就世人，尤其俯就他自己（第3、4節）：“主啊，人算什麼？他是何等貧乏渺小之物，你竟認識他、顧念他，使他如此蒙你察看和眷顧；這卑微、毫無價值的族類中，任何一人算什麼，你竟溫柔地看顧他，如同你看顧我一樣！”想到人性所受的許多羞辱，我們就有理由驚歎神賜給全人類的尊榮（聖徒尤其如此，有些人又以特別的方式蒙尊榮，大衛便是如此），也驚歎神賜給彌賽亞的尊榮（這些話也用於他，希伯來書 2:6）；他因謙卑自己，取了人的樣式，就被升為至高；又因他是人子，便有施行審判的權柄。大衛曾提出一個意義相同的問題（詩篇 8:4），並從神賦予人極大尊貴這一點說明其中的奇妙（詩篇 8:5）：你以榮耀尊貴為他的冠冕。在這裡，他則從人的卑微和必死說明這一點，儘管人已蒙賜尊貴（第4節）：人好像虛空；他如此脆弱、軟弱、無助，被如此眾多的軟弱環繞，在世存留的時間又如此短暫無定，以致他與虛空本身極其相似。不，他就是虛空；即使在最穩妥的景況中，也是如此。想到一個不死的靈魂竟有如此多的思想和憂慮用在一個可憐而垂死的身體上，人的年日就沒有多少實質；它們如同影兒，幽暗而飄忽，轉瞬即逝，並隨太陽落下而終結；太陽一落，它們便完全化為陰影。它們如同逝去的影兒，而影兒逝去並不造成任何損失。大衛把自己也列在這些卑微、可輕視的人當中。#

III.他祈求神堅固他，使他勝過入侵的仇敵（第5–8節）。他沒有具體說明自己所懼怕的是誰，只說：使他們四散，毀滅他們。雖然他沒有點名，神卻知道他所指的是誰。但隨後他描述了他們（第7、8節）：“他們是外邦人，是非利士人，是異族，是以色列的惡鄰，是異教徒；我們有義務與他們疏遠，不可同他們結盟，因此他們也以怪異的方式對待我們。”儘管神曾賜福大衛的軍隊，使他取得勝過他們的優勢，他們仍不斷煩擾，詭詐背信，是完全不可相信的人：“他們的話不可當真，因為他們的口說虛妄的話；不但如此，即使他們握手保證，或伸手要幫助你，也不可相信；因為他們的右手是虛假的右手。”我們無法靠自己防禦這樣的人，但我們可以倚靠那位真實、公義、恨惡虛假的神，求他保護我們脫離他們。#

1.大衛祈求神顯現，行一件非同尋常的事，使那些看重自己糞堆般的神明、勝過以色列之神的人信服（第5節）：“耶和華啊，求你使諸天下垂！顯明諸天確實屬你，你也是諸天的主（以賽亞書 66:1）。求你的護理威嚇我的仇敵，向他們顯出陰沉可畏之色，正如濃雲低垂、蘊含風暴時向大地顯出陰沉之色。求你與那些攻擊我們的人爭戰，使人可以清楚看見你幫助我們。求你摸山，就是我們強大威嚴的仇敵，使他們冒煙。求你藉著天使的服事顯明自己，正如你從前在西奈山所行的。”#

2.他求神顯現攻擊他的仇敵，從天上與他們爭戰，正如神有時曾借閃電所行的；閃電是他的箭（是他的火箭，再堅硬的鋼鐵也不能成為抵擋它的可靠鎧甲，因為閃電的力量如此銳不可當）；他求神親自射出這些箭，而我們確信，神從不射不中目標，他所瞄準的地方必定擊中。#

3.他求神為他顯現（第7節）。他祈求神毀滅仇敵，以使自己得蒙拯救，使他的百姓得享安息：“求你從上面伸出你的手，就是你的能力，因為我們仰望幫助從那裡而來；求你救拔我，救我脫離這些將要淹沒我的大水。”當神的百姓正在下沉、其他一切幫助都告失敗時，就是神幫助他們的時候。#

本篇詩後半部分的次序與前半部分相同；大衛先把榮耀歸給神，然後向他祈求憐憫。

I.他因自己曾經歷神向他所施的良善，並因自己有理由期待從神領受更多憐憫，就讚美神（第9、10節）。他正在訴說仇敵的權勢和詭詐時，卻在這裡因他的神而發出聖潔的歡呼：神啊，我要向你唱新歌！這是一首為新的憐憫而唱的讚美詩，為那每早晨都是新的慈愛而唱。新的恩惠要求我們獻上新的感謝；不但如此，我們不僅必須因借神的護理已經領受的憐憫讚美他，也必須因照他的應許所盼望的憐憫讚美他（歷代志下 20:20、21）。他要以音樂伴隨讚美之歌，表達並激發自己在神里面的聖潔喜樂；他要用十弦瑟讚美神，以最好的方式讚美他，認為自己所作的一切仍不足以宣揚神的美德。他告訴我們這首新歌的內容（第10節）：他賜救恩給君王。這表明：#

1.偉大的君王若沒有神，也不能拯救自己。君王有近身護衛，有隨時可以調遣的軍隊，也有一切人所能設計的安全措施；但歸根結底，是神賜給他們救恩，借這些方法保護他們；若有必要，他也能不用這些方法保護他們（詩篇 33:16）。君王是百姓的保護者，但神是君王的保護者。那麼，那位把一切救恩賜給他們的神，理當從他們的權力中得到何等多的服事！#

2.良善的君王既是神的僕役，為臣民謀福，就必蒙神保護和拯救。神已經應許，要把救恩賜給那些作他臣民、為他治理的君王；神為他的僕人大衛所行的大事就是明證。他曾多次救大衛脫離害人的刀劍；掃羅的惡意，以及大衛自己服事國家的熱心，曾使他屢屢面臨刀劍的危險。這也可以指基督：大衛的子孫；若是如此，這確實是一首新歌，是一首新約的歌。神救他脫離害人的刀劍，扶持他作自己的僕人，又使他得勝而出，勝過黑暗的一切權勢（以賽亞書 42:1；49:8）。神把救恩賜給他，不僅為他自己，也為我們，將他興起，作拯救的角。#

II.他祈求神繼續施恩。#

1.使他可以脫離國家的仇敵（第11節）。他在這裡重複第7、8節的祈求和理由。逼迫他的人仍具有同樣的品格，虛假而背信；他們必定會欺騙誠實人，並勝過他：“因此，主啊，求你救我脫離他們，因為他們是一類外邦人。”#

2.使他可以看見國家太平興盛：“主啊，求你使我們得勝，好讓我們得享安寧；只要仇敵仍有能力傷害我們，我們就絕不會有安寧。”大衛在這裡以君王的身份，表達了自己對百姓福祉的熱切願望；在這方面，他預表基督，因為基督切實地為他的選民謀求益處。這裡有：#

（1.）大衛為百姓所渴望之國家興盛的具體表現。#

[1.]有希望的後代（第12節）：“使我們的兒女在各方面都如我們所願。”他所指的不僅是自己家中的兒女，也包括臣民的兒女，就是下一代的苗裔。父母在今世看見兒女前途有望、很可能行事美好，這會大大增添他們的安慰和幸福。第一，看見我們的兒子在幼年時如同長成的植物，是令人愉快的；他們像橄欖樹苗（詩篇 128:3），是耶和華所栽的（以賽亞書 61:3）；看見他們是植物，而不是雜草，也不是荊棘；看見他們日漸長大，而不是枯萎凋殘；看見他們體格健康、領悟敏捷、性情上進，尤其具有敬虔的傾向，很可能在自己的年日為神結果子；看見他們在幼年、在成長之時，凡屬良善的事都不斷增長，日益有智慧、日益良善，直到他們的心靈剛強。第二，看見我們的女兒如同殿角的石柱，按宮殿或聖殿的樣式雕琢，也同樣令人嚮往。各個家庭借女兒彼此聯合、彼此聯繫，從而共同得著力量，正如建築物的各部分借房角石彼此連接；當她們在身心兩方面都優雅美好時，就如同按精巧華美的建築樣式雕琢一般。當我們看見女兒以智慧和謹慎堅立穩固，正如房角石牢固地安置在建築物中；當我們看見她們借信心與基督這位主要的房角石聯合，以神之靈的各樣恩典為裝飾；這些恩典把本性粗糙之處雕琢光潤；併成為自稱敬神的婦女；當我們看見她們得潔淨，並作為活的聖殿獻給神，我們就因她們而認為自己有福。#

[2.]極其豐裕。家庭人口眾多，卻沒有足夠的生活供給，所增加的憂慮也許多於安慰；因此，他為不斷增長的家庭祈求不斷增長的產業。第一，使他們的倉庫充滿地上的果實和出產：使我們的倉盈滿，如同那善良家主的倉庫，從其中拿出新舊的東西（宜於新鮮使用的，他以新鮮狀態存放；宜於儲存以後使用的，他以儲存狀態存放）；使我們擁有各樣儲備，供給自己和朋友；使我們生活豐裕，卻不奢侈，因為奢侈就是濫用豐裕，而是喜樂地、有益地生活；使我們在富足時感謝神、慷慨待朋友、周濟窮人；否則，我們的倉盈滿有什麼益處呢（雅各書 5:3）？第二，使他們的羊群大大增多：使我們的羊在羊圈中孳生千萬。他們國家的財富很大一部分在於羊群（箴言 27:26）；我們的國家也是如此，否則羊毛就不會像現在這樣成為主要商品。牲畜增多是一項福分，我們應當在其中承認神。第三，使他們用於服役的牲畜適合勞作：使我們的牛強壯，可以拉犁勞作；也有人解釋為肥壯多肉，處於良好的工作狀態。我們沒有一個人生來應當閒懶；因此，我們應當為身體健康祈求，不是為了安逸享樂，而是為了有力量勞作，使我們能完成自己崗位和當日的工作；否則，我們就不如牲畜，因為牲畜強壯乃是為了勞作。#

[3.]不受擾亂的和平。第一，沒有戰爭，沒有侵略者闖入，也沒有逃亡者出去。“不要讓仇敵闖入我們境內；不要讓我們有必要出征攻擊他們。”無論進攻還是防禦，戰爭都會帶來無數禍患。第二，沒有壓迫，也沒有黨爭：我們的街市上沒有怨聲；使百姓沒有理由抱怨政府或彼此抱怨，也不至於乖戾到無故抱怨。如此住在安靜的居所，是令人嚮往的。#

（2.）他對自己如此渴望的國家興盛之描述所作的思考（第15節）：處於這種景況的百姓是有福的（但這種景況很少出現，也絕不會長久持續）；以耶和華為神的百姓確實是有福的。這裡說到一個民族與神的關係，以神為他們的神；這關係可以理解為：#

[1.]一切這些福分湧流的泉源。以色列人若忠心持守耶和華為他們的神，就是有福的，因為他們可以期望處於這樣的景況。國家的敬虔通常帶來國家的興盛；因為國家作為國家，按其國家身份，只能在今生領受賞罰。或者，#

[2.]這關係遠比所有這些享受更為寶貴。詩人開始像大多數人一樣說：處於這種景況的百姓是有福的；在世上興盛的人是有福的。但他立刻糾正自己：確實，或者更準確地說，以耶和華為神的百姓是有福的；他們按照聖約的條款，擁有他的恩寵、慈愛和恩典，即使他們並不富有今世的財物。這一切以及比這一切更多的福分，若沒有耶和華作我們的神，也不能使我們幸福；照樣，如果他是我們的神，缺少這一切、失去這一切，甚至遭遇與這一切相反的事，也不能使我們悲慘。#