詩篇 74

這篇詩極其具體地描述了尼布甲尼撒和迦勒底軍隊對耶路撒冷及聖殿的毀壞，並且很難應用於我們在猶太曆史中所見的任何其他事件，因此解經者傾向於認為：它或是大衛所寫，或是大衛時代的亞薩所寫，以預言的方式指向那一悲慘事件（然而這不大可能）；或是另一位生活在被擄時期的亞薩所寫；或是耶利米所寫（因為它與他的《耶利米哀歌》同出一轍）；或是某位別的先知所寫，並在被擄歸回以後交給亞薩的子孫，供教會公開敬拜之用；他們以亞薩的名字為稱號。那是以斯拉時代最顯赫的歌唱者家族（見以斯拉記 2:41；3:10；尼希米記 11:17、22；12:35、46）。神的百姓當時可悲的處境，在這裡陳明在主面前，並交託給他。先知奉教會之名，

I.提出申訴，訴說他們所受的苦難，以激發他們禱告的願望（第1–11節）。#

II.提出給人安慰的理由，以鼓勵他們在禱告中的信心（第12–17節）。#

III.最後以向神提出各樣求拯救的祈求作結（第18–23節）。我們歌唱這篇詩時，必須因教會從前的荒涼而受到觸動，因為我們是同一身體的肢體；我們也可以把它應用於基督教會任何部分目前所受的困苦或荒涼。#

這篇詩題為訓誨詩：一篇賜人教導的詩，因為它寫於患難之日，而患難原是為了使人受教；它給我們的一般教訓是：無論因何緣故，當我們陷入困苦時，以忠信而懇切的禱告投靠神，乃是我們的智慧和本分；這樣做絕不會徒然。神的百姓在這裡申訴三件事：

I.神對他們的不悅；這是他們一切災禍的原因，也是其中的苦味。他們越過那些給他們帶來患難的工具，仰望更高之處；他們知道，若不是從上面賜給那些人權柄，那些人就絕不能有權柄攻擊他們。他們定睛於神，因為他們是按著神所定的旨意，被交在邪惡無理之人的手中。注意他們坦然向神詰問的自由（第1節）；我們希望這並非過分的自由，因為基督自己在十字架上也曾呼喊：我的神，我的神，你為什麼離棄我？教會在這裡也同樣說：神啊！你為什麼永遠離棄我們？他們在此是照著自己當時黑暗憂鬱的看法說話；否則，神豈會棄絕他的百姓嗎？斷乎不會（羅馬書 11:1）。神的百姓不可認為，自己既被打倒，就因此被棄絕；不可認為，世人既棄絕他們，神也就棄絕他們；也不可認為，神既似乎暫時棄絕他們，他們就真是永遠被棄絕了。然而，這一詰問表明，他們懼怕神棄絕他們，勝過懼怕任何事；無論他們從人那裡受什麼苦，他們都渴望得到神的承認，並且切望知道他為何這樣與他們相爭：你的怒氣為何冒煙？就是說，它為何上升到如此程度，以致我們周圍所有的人都留意到，並問：這大怒的烈焰是什麼意思呢（申命記 29:24）（比較第20節）？，那裡說主的怒氣與忌恨向罪人冒煙。請注意，當他們處在神發怒的徵兆和感受之下時，他們向神提出什麼理由。#

1.他們以自己與神的關係為理由："我們是你草場的羊，是你樂意安置在這草場上的羊，是你樂意為自己分別出來、定意用來榮耀你自己的特殊百姓。豺狼撕咬羊並不奇怪；但有哪一個牧人曾如此惱怒自己的羊呢？求你記念，我們是你的會眾（第2節），是由你、也為你聯合成一體，並獻身頌讚你的；我們是你產業的杖，或支派，是你樂意在萬民之上宣稱特別屬於你的（申命記 32:9），你從我們所得頌讚和敬拜的出產與收益，比從鄰近各國所得的更多。不但如此，一個人的產業可能遠在異地，但我們所求的是錫安山，就是你曾居住之處；這裡一直是你特別喜愛並居住的地方，是你的領地和府邸。"#

2.他們以神為他們所行的大事，以及他在他們身上所付的巨大代價為理由："這是你的會眾；你不只是說一句話便造了他們，更在古時他們初次形成一族時，藉著許多憐憫的神蹟買了他們；這是你的產業，是他們被賣為奴時你所救贖的。" 神使埃及遭毀滅作為他們的贖價，使人代替他們，使列邦替換他們的性命（以賽亞書 43:3、4）。"主啊，如今你豈要離棄一個使你付上如此高昂代價、又曾為你如此珍愛的民族嗎？" 如果以色列從埃及得蒙救贖，足以鼓勵他們盼望神不會棄絕他們，那麼我們更有理由盼望，神絕不會棄絕任何由基督以自己的血所救贖的人；他所買來的百姓必永遠成為頌讚他的百姓。#

3.他們以自己所處的災難境況為理由（第3節）："求你舉起你的腳；就是說，求你迅速前來，修復你聖所中已經造成的荒涼，否則這荒涼將長久持續，無法挽回。" 有人曾說，神的報應用鐵手擊打，卻用鉛腳來到；因此，那些等候主之日的人呼喊：主啊，求你舉起你的腳；高抬你的步伐；在你護理運行之時顯明你的偉大。當聖所的荒涼延續很久時，我們便受試探，以為它會永遠持續；但這只是試探，因為神必為自己的選民伸冤，並且必迅速為他們伸冤，儘管他長久容忍那些壓迫並逼迫他們的人。#

II.他們申訴仇敵的暴行和殘酷；他們並不怎麼申訴，不，完全沒有申訴仇敵如何損害了他們屬世的利益。這裡沒有人申訴他們的城邑被焚燒、國土遭蹂躪，只申訴仇敵對聖所和會堂所做的事。宗教的利益應當更貼近我們的心，比任何屬世的利益都更能觸動我們。神的殿荒涼，應當比我們自己的房屋荒涼更令我們悲傷；因為只要神的名得以尊為聖，他的國降臨，他的旨意得以成就，我們和我們的家人在這世上遭遇什麼，並不是大事。#

1.詩人申訴聖所的荒涼，正如但以理在第9章第17節中所做的。耶路撒冷的聖殿是神之名的居所，因此是聖所，或聖地（第7節）。仇敵在其中行了惡事（第3節），因為他們毀壞它，完全是出於對神的蔑視和冒犯。#

(1.)他們在神的會眾中間吼叫（第4節）。在那裡，神忠信的百姓曾以謙卑敬畏的靜默，或輕聲說話來侍奉他；如今他們卻狂歡作樂，大聲吼叫，因為他們已經佔據了那座他們有時聽說過其可畏之事的聖所，便得意揚揚。#

(2.)他們豎立自己的旗幟作為標誌。他們把軍隊的旗幟豎立在聖殿中，作為勝利的紀念；只要以色列緊緊跟隨神，聖殿就是他們最堅固的堡壘。在從前有神同在之標誌的地方，如今仇敵豎起了自己的旗幟。這種對神及其能力的放肆挑戰，深深刺痛了他的百姓。#

(3.)他們以毀壞聖殿的雕刻為榮。從前，人們多麼以參與建造聖殿為榮，那幫助砍伐木材用於此項工程的人被視為有名；如今，他們也同樣看重自己在毀壞聖殿之事上的參與（第5、6節）。這樣，從前那些服事宗教的人被譽為智慧人；如今，幫助貶抑宗教的人卻被稱讚為才智之士。有些人這樣理解：他們顯出自己的樣子，如同在茂密樹林中高舉斧頭的人；他們正是如此拆毀聖殿的雕刻。他們打碎聖殿華美的鑲板，毫不遲疑，正如伐木者在森林中砍樹一樣。他們對聖所懷有如此強烈的憤恨，以致最精巧絕倫的雕刻也被普通士兵砸碎；他們既不顧念它是奉獻給神之物，也不顧念它是精美絕倫的藝術品。#

(4.)他們放火焚燒聖殿，因而褻瀆它，或將它徹底毀壞（第7節）。迦勒底人焚燒了神的殿，就是那宏偉而造價昂貴的建築（歷代志下 36:19）。羅馬人則沒有留下一塊石頭在另一塊石頭上（馬太福音 24:2），將它拆毀，拆毀，直到根基；提多·維斯帕西安甚至將聖山錫安犁成田地。#

2.他申訴會堂，或先知學校的荒涼；這些地方在被擄以前已經使用，儘管被擄以後使用得更多。在那裡，人們宣讀並講解神的話，頌讚並求告他的名，卻沒有祭壇或祭物。仇敵也痛恨這些地方（第8節）：讓我們把他們一同毀滅；不但毀滅聖殿，也毀滅所有敬拜的場所，並把敬拜者與這些場所一同毀滅。讓我們把他們一同毀滅；讓他們在同一火焰中被燒盡。他們照著這一褻瀆神的決意，焚燒境內神所有的會堂，使它們全然荒廢。他們仇恨宗教到了如此地步，以致所有宗教場所正因為是宗教場所，便全被夷為平地，使敬拜神的人不能在莊嚴的聚會中相聚，以榮耀神並彼此造就。#

III.使這一切災難更加嚴重的是，他們完全看不見得解救的希望，也無法預見這些災難何時結束（第9節）："我們看見仇敵的標誌豎立在聖所中，卻看不見我們的標誌；沒有任何神同在的記號，也沒有任何顯明拯救臨近的希望。再沒有先知告訴我們患難還要持續多久，也沒有人告訴我們有關我們的這些事何時結束，使我們可以靠著最終必有結局的盼望，在患難中得著扶持。" 他們被擄到巴比倫時有先知，也有人告訴他們被擄要持續多久；然而，那日陰雲密佈、昏暗無光（以西結書 34:12），他們當時尚未從這些恩慈的啟示中得到安慰。神曾一次，甚至兩次，說出美善而安慰人的話，他們卻沒有領會。請注意，他們並未申訴說："我們看不見我們的軍隊；沒有戰士指揮我們的兵力，也沒有人率領我們的軍旅出征；"他們申訴的卻是："沒有先知，沒有人告訴我們這要到幾時。" 這使他們向神詰問，彷彿他有所耽延：#

1.求他維護自己的尊榮（第10節）：敵人辱罵並褻瀆你的名要到幾時呢？聖所荒涼時，我們首要關切的應當是神的榮耀，免得那些因他的緣故、因他的百姓屬於他而逼迫他們的人，以褻瀆的話損害他的榮耀。因此，我們所問的不應是："我們受患難要到幾時呢？"而應是："神受褻瀆要到幾時呢？"#

2.求他施展自己的能力（第11節）："你為何縮回你的手，不將它伸出來拯救你的百姓、毀滅你的仇敵呢？求你從懷中抽出你的手，不要像一個驚惶失措的人，像一個不能或不願施行拯救的勇士，" 耶利米書 14:9 。當仇敵的勢力最具威脅時，逃奔神的大能便能給人安慰。#

哀慟的教會在這裡緊緊抓住一件她回想起來的事，因此她便有指望（如 耶利米哀歌 3:21）；她用這事鼓勵自己，使自己的怨訴平靜下來。有兩件事使那些在此因莊嚴聚會而憂傷之人的心安靜下來：

I.神是以色列的神，是與他百姓立約的神（第12節）：神自古以來就是我的王。這句話既是禱告中向神提出的理由（詩篇 44:4 ，神啊，你是我的王！），也是支撐他們自身信心與盼望的支柱，使他們思想古時的日子，鼓勵自己期待拯救（詩篇 77:5）。教會作為一個整體說話，在每個時代都是同一教會，因此稱神為："我的王，我自古以來的王，"或說："從遠古以來的王；"他在古時使自己與他們建立了這種關係，並在這種關係中為他們顯現、為他們行事。作為以色列的王，他在地上列國中間施行拯救；因為他在治理世界中所做的一切，都以他教會的救恩為目標。這裡提到神作為他們自古以來的王曾為百姓所行的幾件事；這些事鼓勵他們把自己交託給他並倚靠他。#

1.他們出埃及時，神曾在他們面前分開大海；這並非藉著摩西或他的杖的力量，而是藉著神自己的力量；能行此事的神，什麼事都能行。#

2.他曾毀滅法老和埃及人。法老就是利維坦；埃及人就是兇猛殘酷的大魚。請注意，#

(1.)戰勝這些仇敵所得的勝利。神打破他們的頭，挫敗他們的計謀；正如以色列越受他們苦害，人數反而越發增多。神摧毀了他們的勢力，儘管那些勢力錯綜複雜；他以十災毀壞他們的國土，最後將他們全都淹沒在紅海中。這就是法老和他的全部群眾（以西結書 31:18）。這是主所做的；除他以外，無人能做。他以大能的手和伸出來的膀臂成就了這事。這預表基督照著最初的應許，勝過撒但及其國度；那應許就是女人的後裔要打破蛇的頭。#

(2.)運用這場勝利來鼓勵教會：你把它給即將住在曠野的以色列百姓作食物。埃及人的掠物使他們富足；他們剝取被殺之人的物品，於是得到了埃及人的盔甲和兵器，正如他們先前得到埃及人的珠寶一樣。或者，更確切地說，這一護理之工成了他們信心和盼望的食物，在他們面對曠野中可能遭遇的其他困難時扶持並鼓勵他們。這是他們人人都得以享用的屬靈食物的一部分。應當注意，教會仇敵的頭被打破，乃是教會朋友心中的喜樂和力量。這樣，同伴們甚至用利維坦擺設筵席（約伯記 41:6）。#

3.神曾以兩種相反的方式改變自然的進程：既使水流從磐石中湧出，也使水流變成磐石（第15節）。#

(1.)他曾使磐石化為水：你曾使泉源和洪流湧出（有些人這樣理解）；人人都知道這些水從何處湧出，是從磐石，從堅硬的燧石中湧出的。絕不可忘記這事，尤其要記得那磐石就是基督，從其中流出的水就是屬靈的飲料。#

(2.)他曾使水凝結成磐石：你曾使浩大湍急的江河干涸，特別是約旦河在漲過兩岸之時。曾行這些事的神，如今也能拯救他受壓迫的百姓，並折斷壓迫者的軛，正如他從前所行的一樣；不但如此，他也必這樣行，因為他的公義與良善、智慧與信實，和他的能力一樣，仍然毫無改變。#

II.以色列的神也是自然界的神（第16、17節）。有規律的交替與循環都是他安排的：#

1.白晝與黑夜的交替。他是一切時間的主。晚上和早晨都是他所命定的。他開啟晨光的眼瞼，也拉上暮色的帷幕。他預備了月亮和太陽（有些人這樣理解），就是兩盞大光，輪流管理白晝和黑夜。預備它們，表明它們總是隨時就緒，精確遵守自己的時刻，一刻也不誤。#

2.夏天與冬天的交替："你設定了全地一切的疆界，也設定了各地區不同的氣候，因為你造了夏天和冬天，造了寒帶和熱帶；或者，更確切地說，你設定了年歲的不斷循環及其不同的季節。" 我們在此應當承認神，因為自然界的一切規律和能力都從他而來；但這件事為什麼在這裡提到呢？#

(1.)那位起初有能力設立、如今仍借天體每日和每年的運行來維持自然進程的神，當然擁有拯救和毀滅的一切能力；在他沒有不可能的事，也沒有無法克服的困難或抵擋。#

(2.)那位忠於自己與白晝和黑夜所立之約，並保守天上的定例不受破壞的神，必定會成就他向百姓所應許的，絕不會棄絕他所揀選的人（耶利米書 31:35、36；33:20、21）。他與亞伯拉罕及其後裔所立的約，和他與挪亞及其眾子所立的約同樣堅定（創世記 8:21）。#

(3.)白晝與黑夜、夏天與冬天既在自然進程中交替轉換，遍及全地一切疆界，我們也只能預期患難與平安、順境與逆境同樣在教會的一切疆界中交替轉換。我們有理由預期患難，正如有理由預期黑夜和冬天一樣。然而，我們也沒有理由絕望，以為安慰不會回來，正如我們沒有理由絕望，以為白晝和夏天不會回來一樣。#

詩人在這裡奉教會之名，極其懇切地祈求神為他們顯現，攻擊他們的仇敵，結束他們目前的患難。為了鼓勵自己的信心，他使神自身與這件事相連（第22節）：神啊，求你起來！為你自己的案件申辯。我們可以確信他必這樣行，因為他為自己的尊榮大發熱心；凡是屬於他自己的案件，他都必用大能的手為之申辯，必顯現攻擊那些反對它的人，也必與那些真誠擁護它的人同在，並幫助他們。他必起來為之申辯，儘管他一時似乎忽略了它；他必激勵自己，顯明自己，在自己的時候做成自己的工作。應當注意，宗教的事業是神自己的事業，他必為之申辯。現在，為了證明這案件是神的案件，他申辯說，

I.逼迫者是神不共戴天的仇敵："主啊，他們不但欺凌我們，也一直欺凌你，如今仍在欺凌你；他們因你的緣故攻擊我們，因而也就辱及你。但還不止於此；他們直接而立即地辱罵你，褻瀆你的名，" 第18節 。這就是他們在聖所中所吼叫的；他們洋洋得意，彷彿如今已經勝過了以色列的神，就是他們曾聽說過許多偉大之事的那一位。聖徒最悲傷的，莫過於聽見神的名受褻瀆；同樣，當仇敵的邪惡達到辱罵神本人的地步時，最能鼓勵聖徒盼望神必顯現攻擊他們。這迅速填滿他們罪惡的分量，催促他們滅亡。詩人一再強調這一點："我們不敢回答他們的辱罵；主啊，求你親自回答他們。求你記念愚頑的百姓曾褻瀆你的名（第18節），並且愚頑人仍終日辱罵你。" 請注意那些辱罵神之人的特徵：他們是愚頑人。無神論是愚昧（詩篇 14:1），褻慢與褻瀆也同樣愚昧。也許那些嘲弄宗教和聖物的人被譽為當代才智之士；但實際上，他們是最愚頑的人，而且不久必在全世界面前顯明為如此。還要看他們的惡意；他們終日辱罵神，正如神忠信的敬拜者不斷向他禱告、頌讚他一樣；也要看他們的無恥；他們不把褻瀆神的意念隱藏在自己胸中，而是高聲宣揚出來（不要忘記你仇敵的聲音；第23節），並且膽敢公然挑戰神的公義；他們起來攻擊你，以褻瀆的話向天開戰，拿起兵器攻擊全能者。他們的聲音和喧嚷不斷上升（有些人這樣理解），正如所多瑪的呼聲達到神面前，呼求報應（創世記 18:21）。它不斷增高（我們如此理解）；他們越來越惡劣，並因自己的成功而在不敬虔中變得剛硬。主啊，現在求你記念這事；不要忘記。神並不需要我們提醒他該做什麼；然而，我們必須藉此表明自己關切他的尊榮，並相信他必為我們申辯。#

II.受逼迫的人是他的約民。#

1.看他們處於何等困苦之中。他們已經落在惡人群眾的手中（第19節）。擾害他們的人何其增多！人無法抵擋狂怒的群眾，尤其是這些手握權力的人；他們不但人數眾多，而且野蠻殘暴：地上黑暗之處充滿了殘暴者的居所。迦勒底人的國土沒有真神知識的亮光（儘管它在學問和技藝方面享有盛名），確實是黑暗之地；其中的居民因自己裡面的無知，與神的生命隔絕，因此他們殘酷無情；沒有真實神學之處，幾乎也找不到普通的人性。他們尤其殘酷地對待神的百姓；吞吃他們的人確實毫無知識（詩篇 14:4）。他們受壓迫（第21節），因為他們貧窮，無力自助；他們受了壓迫，因而變得一貧如洗。#

2.看他們有什麼理由盼望神必顯現解救他們，不容他們永遠如此被踐踏。請注意詩人怎樣在神面前為他們申辯。#

(1.)"即將被惡人群眾吞吃的是你的斑鳩，" 第19節 。教會如鴿子一般無害溫柔、純真無冒犯、純潔多結果；在患難之日，它又如鴿子一樣哀鳴；在忠誠和恆久不變的愛上，它又如斑鳩；斑鳩和鴿子是唯一獻給神作祭物的飛禽。"你的斑鳩忠於你，並獻身尊榮你；難道它連性命、靈魂並一切所有的，都要被交在惡人群眾的手中，迅速成為他們容易捕獲、又稱心如意的獵物嗎？主啊，幫助軟弱者必使你得尊榮，幫助屬於你的人尤其如此。"#

(2.)"這是你困苦之人的會眾；他們並不因貧窮而減少屬於你的程度（因為神揀選了世上的貧窮人，雅各書 2:5），反而因人數眾多，更有理由期待你為他們顯現；這是你困苦之人的會眾；不要讓他們永遠被遺棄、被忘記。"#

(3.)"他們與你立了約；你豈不顧念所立的約嗎（第20節）？你豈不履行你在約中向他們所作的應許嗎？你豈不承認那些被你帶進約之約束中的人嗎？" 神拯救自己的百姓，是因記念他的約（利未記 26:42）。"主啊，我們雖不配蒙你顧念，求你仍顧念所立的約。"#

(4.)"他們倚靠你，以自己與你的關係和從你所得的盼望誇口。求你不要讓他們因自己的盼望羞愧而回（第21節），因為他們若失望，就必如此。"#

(5.)"你若拯救他們，他們就必頌讚你的名，把自己得救的榮耀歸給你。主啊，求你為那些要頌讚你名的人顯現，攻擊那些褻瀆你名的人。"#