詩篇 104

這篇詩很可能與前一篇出自同一人之手，也寫於同一時期；因為前一篇怎樣結束，這一篇就怎樣開始，都是“我的心哪，要稱頌耶和華！”並且也以此結束。其文體確實有所不同，因為題材不同：前一篇詩的主旨是頌揚神的良善，以及他的溫柔憐憫和慈悲，柔和甜美的文體最與之相稱；本篇的主旨則是頌揚他的偉大、威嚴和至高主權，這應當用最莊嚴崇高的詩句來表達。大衛在前一篇詩中，將神立約的憐憫和他對自己百姓的愛所當得的榮耀歸給他；在本篇中，他則將神創造和護理之工的榮耀歸給他，就是他對一切受造之物的統管，以及他賜給它們的豐盛恩惠。在那裡，神被稱頌為恩典之神；在這裡，他被稱頌為自然萬物之神。本篇詩完全用於這一主題；不像 Ps 19. ，雖以此開始，卻轉而思想神的律法；也不像 Ps 8. ，雖談到這事，卻是以預言的方式，並且著眼於基督。極有判斷力的人認為，這首高貴的詩，不僅在敬虔和虔誠方面遠勝一籌；這一點無可爭議；而且在想像的飛翔、意象的明亮、出人意料的轉折，以及表達的一切優美與修飾上，都大大超過希臘和拉丁詩人關於這類題材的作品。詩人在此把許多大事的榮耀歸給神：

I.他在上界所顯威嚴的榮光（第1–4節）。#

II.海洋和旱地的創造（第5–9節）。#

III.他按一切受造之物的本性，為維持它們而作的供應（第10–18、27、28節）。#

IV.太陽和月亮有規律的運行（第19–24節）。#

V.海中的萬物（第25、26節）。#

IV.神對一切受造之物的至高權能（第29–32節）。最後，他以一個愉快而堅定的決心結束，要繼續稱頌神（第33–35節）；我們歌唱本篇詩時，應當衷心與他一同如此行。#

當我們著手進行任何宗教禮儀時，都必須激勵自己，在其中緊緊抓住神（以賽亞書 64:7）；大衛在這裡正是如此。“來吧，我的心哪，你在哪裡？你在想什麼？這裡有工作要做，是美善的工作，是天使的工作；你要認真著手去做；要使一切能力和官能都投入並運用在其中：我的心哪，要稱頌耶和華！”在這些經文中，

I.詩人仰望那照耀在上界的神聖榮光；它雖屬於未見之事，信心卻是它的明證。他以何等的敬畏和聖潔的畏懼，開始默想並承認：“耶和華我的神啊！你至為偉大！”聖徒的喜樂在於，那作他們神的是一位偉大的神。君王的尊貴，是他一切良善臣民的驕傲和喜悅。這裡用幾個不同的事例闡明神的威嚴，所借用的形象是偉大的君王公開露面時所渴望顯出的威儀。他們的儀仗即使是最愛炫耀排場的東方君王的儀仗，與神的相比，也不過像螢火蟲的微光與太陽如勇士出行時的光輝相比。君王顯為偉大，#

1.是在他們的袍服上；那麼，神的袍服是什麼呢？“你以尊榮威嚴為衣”（第1節）。人在神的作為中看見他；這些作為宣告他有無限的智慧和良善，並具有一切偉大。“你以亮光披覆自己，如同披上衣裳”（第2節）。神就是光（約翰一書 1:5），是眾光之父（雅各書 1:17）；他住在光中（提摩太前書 6:16）；他以光為衣。他榮耀的居所在最高的天，就是第一日受造的那光（創世記 1:3）。在一切可見之物中，光最接近靈的性質；因此，神樂意用光披覆自己，也就是說，他樂意在這種比喻之下啟示自己，正如人藉著所穿的衣服被人看見；也只能如此，因為他的面不能被人看見。#

2.是在他們的宮殿中，或出征時的營帳中；那麼，神的宮殿和營帳是什麼呢？“他鋪張諸天，如同幔子”（第2節）。起初他創造穹蒼時就是如此；穹蒼在希伯來文中的名稱，源於它被展開或鋪張（創世記 1:7）。他造穹蒼，使它分開諸水，如同幔子把兩個房間隔開。他現在仍然如此行：他如今仍鋪張諸天，如同幔子，使其保持展開；它們照著他的定例存到今日。空中的各區域鋪張在大地周圍，如同床四周的幔子，使大地保持溫暖；它又被拉在我們與上界之間，減弱那裡耀眼的光輝；因為神雖以光披覆自己，卻因憐憫我們而以黑暗為他的帳幕。密雲是他的遮蔽物。這帳幕的廣大，可以引導我們思想：那充滿天地的神是何等偉大，何等至為偉大。他有自己的房間，就是他的樓閣；原文所表示的正是這個意思；他把其中的棟梁安置在水中，就是穹蒼以上的水（第3節）；正如他把大地建立在海洋和洪流之上，就是穹蒼以下的水。空氣和水雖是流動之物，卻因神的大能，在指定給它們的地方被保持得嚴密穩固，如同房屋由梁木和椽子支撐一樣。那接見的宮室如此建起、如此堅立的神，是何等偉大的神！#

3.是在他們的御車和雄壯駿馬上，這些使他們入城時的威儀大為增添；但神以雲彩為他的車輦。當他要藉著非常的護理作為治理這個世界時，他便乘雲大有能力、迅速前行，高高在上，遠非任何抵抗所能觸及。他曾乘雲如乘車輦，降臨西奈山頒佈律法，也曾降臨他泊山宣告福音（馬太福音 17:5）；他行走在風的翅膀上：步履誠然輕緩，卻莊嚴威武（見詩篇 18:10、11）。他命令諸風，隨己意指揮它們，並借它們成就自己的旨意。#

4.是在他們隨行的侍從和隊伍上；在這方面，神也至為偉大，因為（第4節）他使自己的使者成為風。使徒引用了這話（希伯來書 1:7），以證明基督遠超天使。這裡稱天使為他的使者和僕役，因為他們在他的統管之下，聽憑他的差遣；他們是風，是火焰，也就是說，他們在風和火中顯現；有人如此解釋；或是他們像風一樣迅速，像火焰一樣純潔；又或是他使他們成為諸靈，正如使徒所引用的。他們是屬靈的存在；無論他們可能具有怎樣與其本性相稱的載體，可以確定的是，他們並不像我們一樣具有身體。他們既是靈，就更遠離人性中的各種重累，也更接近神性中的榮耀。他們像火、像火焰一樣明亮、迅捷，並向上升騰。在以西結的異象中，他們往來奔走，好像閃電（以西結書 1:14）。因此，他們被稱為撒拉弗：燃燒者。無論他們是什麼，他們都是神所造的，也是神仍使他們成為的；他們從他得著存在，具有他所賜給他們的生命，又由他維持其存在；神也隨己意使用他們。#

II.他向下觀看，又環顧四周，看見神的大能照耀在這個下界。他並沒有只顧自己宮廷的榮耀，以致忽略自己疆域中即使最遙遠的部分；他沒有忽略海洋，也沒有忽略旱地。#

1.他建立了大地（第5節）。雖然他把大地懸在虛空（約伯記 26:2），使它“由自身的重量保持平衡”，但它仍像安置在最穩固的根基上一樣不可動搖。他把大地建立在它的根基上；因此，雖然它因人的罪受到危險的震動，地獄的惡意也向它發起攻擊，它卻永遠不致動搖；也就是說，直到時間的終結，它必須讓位於新地時才會過去。哈蒙德博士對此的意譯值得留意：“神為大地安排了一個極其奇妙的位置；大地既是一個沉重的物體，人會以為它每時每刻都應當墜落；然而，無論我們設想它向哪個方向移動，它都必定違背這種物體的本性，向上墜落；因此，除了翻滾進入天上以外，它不可能遭遇任何毀滅。”#

2.他為海劃定了界限；因為海也是他的。#

（1.）創造之初，他就使海進入界限之內。起初，大地既是較為沉重的物體，自然會下沉，因而被深水遮蓋（第6節）：“諸水高過山嶺”；這樣，大地便不適合作為人的居所，而它原是為此設計的。因此，第三日，神說：“天下的水要聚在一處，使旱地露出來”（創世記 1:9）。神的這道命令在此被稱為他的斥責，彷彿他因大地如此被水遮蓋、不適合人居住而不悅。大能隨著這話一同發出，因此，這裡也稱它為他的雷聲；這是大有能力的聲音，能產生奇異的果效（第7節）。在你的斥責下，水彷彿意識到自己不在應處的位置，便奔逃；它們急速退去；它們呼求磐石和山嶺遮蓋它們，而且並非徒然；正如另一次情形中所說的（詩篇 72:16）：“神啊，諸水見你；諸水見你便驚惶。”甚至這些流動之物也感受到神所發的威嚴。但耶和華是向江河發怒嗎？不是；這是為了拯救他的百姓（哈巴谷書 3:8、13）。這裡也是如此；神為了人的緣故斥責諸水，為人預備空間；因為人不可被造得像海中的魚一樣（哈巴谷書 1:14）；他們必須有空氣可以呼吸。因此，諸水立刻以最快的速度退去（第8節）。它們越過山岡和谷地；正如我們所說；漫過山嶺，又流下山谷；它們既不在前者那裡停留，也不在後者那裡住宿，而是儘快趕往你為它們設立的地方，並在那裡安置自己的床榻。連變化不定的水也如此順服，這應當教導我們順從神的話語和旨意；難道在一切受造之物中，唯獨人要頑梗嗎？諸水退到並安歇在為它們指定的地方，這應當教導我們安然接受那智慧護理的安排；這護理為我們劃定居住的疆界。#

（2.）他使海保持在界限之內（第9節）。諸水被禁止越過為它們劃定的界限；它們不可越過，因此也沒有轉回遮蓋大地。它們曾在挪亞的洪水中這樣做過一次，因為神吩咐它們這樣做；但從那以後再沒有這樣做，因為神禁止它們，並已應許不再用洪水淹沒世界。神親自以這彰顯他大能的事為榮耀（約伯記 38:8等），並以此為理由勸我們敬畏他（耶利米書 5:22）。人若適當地思想這事，就會使全世界因耶和華和他的良善而心存敬畏：若不是神約束海水，海水很快就會遮蓋大地。#

詩人已經把榮耀歸給神，承認他是這大地大有能力的保護者，救它免受洪水淹沒；現在，他又承認神是大地慷慨的恩主，為一切受造之物預備合宜的供應。

I.他為它們預備淡水飲用：“他使泉水湧入山谷”（第10節）。海里的水確實很多，多得足以淹死我們，卻連一滴也不能使我們舒暢，無論我們多麼口渴，因為海水全是鹹的；因此，神滿有恩典地預備了適合飲用的水。博物學家爭論泉水的來源；但無論其間接原因是什麼，這裡指出了它們的第一因：是神使泉水流入溪流；溪水在群山之間緩緩流動，又從山上流下的雨水得到增添。這些泉水不但給人和那些直接對人有用的受造之物飲用，也給田野的每一種走獸飲用（第11節）；因為神在哪裡賜下生命，就在哪裡供應生計，並照顧一切受造之物。甚至野驢雖無法馴服，因而對人沒有用處，也可以隨意前來解渴；我們沒有理由吝惜不給它們喝，因為我們所得的供應更為豐足，儘管我們生來像野驢駒。神為大地上適合居住的部分預備了充足的清水；若沒有水，那裡就無法居住，因此我們有理由感謝神。某樣事物的缺乏若會成為極大的苦難，那麼擁有它就應被視為極大的憐憫；它越是普遍，這憐憫就越大。水為眾人所共用。#

II.他為它們預備適宜的食物，無論人還是牲畜都得到供應：諸天滴下豐盛；諸天應允大地，而神應允諸天（何西阿書 2:21）。他從自己的樓閣澆灌山嶺（第13節），就是從前面所說的那些樓閣（第3節）澆灌；他把樓閣的棟梁安置在水中。這些樓閣就是儲藏室，是滴下豐饒雨水的雲彩。那些不像埃及由尼羅河澆灌的山嶺，由天降的雨水澆灌；這雨被稱為神的河（詩篇 65:9），正如迦南所得的澆灌一樣（申命記 11:11、12）。這樣，大地便因他作為的成果而得滿足；這可以指大地吸收所飲的雨水；大地知道何時已經足夠，可惜竟有人不知道；也可以指大地所結出的出產。大地結出神作為的果實，使人得益處，它便因此得到滿足，因為這樣就達到了它受造的目的。神使食物從地裡生出（第14節）；這食物就是他作為的成果，大地因它而得滿足。請看大地的出產是何等多樣，又是何等寶貴。#

1.牲畜有青草可吃；那些不以草為食的猛獸，則以吃草的動物為食；人有菜蔬可吃，這是較好的一類青草；以菜蔬和根莖為一餐，不應受到輕視；不但如此，神還供應他酒、油和餅（第15節）。關於我們的食物，我們可以在這裡看到一些能使我們既謙卑又感恩的事。#

（1.）為使我們謙卑，讓我們思想：我們為今生的一切供養都必須依靠神：我們靠施捨而活，由他供養，因為我們自己的雙手不足以供應自己；我們所有的食物都出於土地，為要提醒我們自己從何處被取出，又必須歸回何處；因此，我們不可指望單靠餅而活，因為餅只能餵養身體，我們必須在神的話語中尋找那存到永生的食物。我們也應思想，在這方面，我們與走獸一同領受公共的供應；同一片土地、同一個地塊，既為牲畜生出青草，也為人長出穀物。#

（2.）為使我們感恩，讓我們思想：#

[1.]神不但供應我們，也供應我們的僕役。那些對人有用的牲畜特別蒙照顧；青草為它們大量生長，而那些不為人服務的少壯獅子卻常有缺乏，忍受飢餓。#

[2.]我們的食物離我們很近，也隨時可得。我們既住在地上，就在這裡有自己的倉庫，不必依靠商船從遠方運來糧食（箴言 31:14）。#

[3.]即使在大地的出產中，我們不但得到必需之物，也得到裝飾和享受之物；我們所服事的是何等良善的主人。第一，人的本性是否需要某種東西來維持自己，並修補每日的損耗？這裡有餅，能堅固人心，因此被稱為生命的支柱；凡有餅的人都不應抱怨缺乏。第二，人的本性是否還有進一步的需要，想得到令人愉悅的東西？這裡有酒，使人心歡喜；人若清醒而有節制地飲用，它便能振奮並鼓舞人的精神，使我們不但能完成自己的事務，而且能歡歡喜喜地完成。酒原是為振奮人心、使人在本分上更加敏捷而賜下的；人竟濫用它使心負擔沉重，以致不能履行本分，這是可惜的。第三，人的本性是否更加任性，還渴求用來裝飾的東西？地裡也出產這種東西：使人容光煥發的油，使人的面容不但喜樂，而且美好，也使我們彼此更為悅納。#

2.不但如此，神的護理不僅供應動物各自適合的食物，也供應植物所需的養分（第16節）：“耶和華的樹木汁漿飽足”；不僅是人的樹木，就是他們在果園、公園和其他圍地中照料並看顧的樹木，也包括神的樹木，就是生長在曠野中、唯獨由他的護理照管的樹木；它們汁漿飽足，並不缺少滋養。甚至黎巴嫩的香柏樹，雖生長在沒有圍護的森林中，又高大粗壯，需要大量汁漿供養，也能從土地得到充足供應；這些樹是他所栽種的，因此他必保護並供應它們。我們可以把這應用於公義樹，它們是耶和華所栽種的，栽在他的葡萄園中；它們汁漿飽足，因為神所栽種的，他必澆灌；栽在耶和華殿中的，必在我們神的院裡發旺（詩篇 92:13）。#

III.他照顧它們，使它們有適合居住的住所。神賜給人智慧，使他們為自己和服事他們的牲畜建造住處；但有些受造之物，神更直接地為它們預備安居之所。#

1.飛鳥。有些鳥憑本能在河流附近的灌木中築巢（第12節）：在群山之間流動的泉水旁，有些天上的飛鳥在那裡棲居，並在枝葉間鳴叫。它們照自己的能力歌唱，尊榮它們的創造者和恩主；它們的歌聲可以使我們的沉默羞愧。我們的天父餵養它們（馬太福音 6:26），因此它們安閒快樂，並不為明日憂慮。飛鳥被造，是要飛翔在地面以上；正如 創世記 1:20 所記；所以它們把巢築在高處，在樹梢上（第17節）；大自然栽植黎巴嫩香柏樹時，似乎已顧念到這事，使這些樹可以成為飛鳥的居所。那些向天飛翔的，必不缺少安歇之處。這裡特別提到鸛；極高的松樹是它的住處和城堡。#

2.較小的走獸（第18節）：野山羊既沒有足夠的力量，也沒有足夠的速度保護自己，便受本能引導前往高山，以那裡為避難所；兔子也是無助的動物，卻能在磐石中找到庇護，在那裡可以無懼猛獸的攻擊。神既這樣供應較低等的受造之物，豈不更要親自作他百姓的避難所和居所嗎？#

這裡教導我們稱頌並尊神為大，

I.因晝夜不斷地循環交替，也因太陽和月亮對晝夜的掌管。異教徒深受日月的光輝、影響和它們對大地功用的感動，以致把它們當作神明敬拜；因此，聖經利用一切機會表明，他們所敬拜的神明不過是真神所造的受造之物和僕役（第19節）：“他指定月亮劃分時令”，用以計算月份，指示農夫在各時節應做的事務，並調節潮汐。月亮的盈虧圓缺，都精確地遵守創造主的安排；太陽也是如此，因為它嚴格遵守落下的時間和地點，彷彿它是有理智的存在，知道自己所做的事。神在這事上顧念人的安舒。#

1.黃昏的陰影有助於夜間的安歇（第20節）：“你造出黑暗，便有了夜晚”；夜雖黑暗，卻有助於自然界的美，如同襯托白晝光明的背景；在夜晚的掩護之下，林中的百獸都爬行出來覓食，因為它們不敢在白日這樣做。神已使地上一切走獸懼怕人、畏懼人（創世記 9:2）；這對人的安全和尊榮同樣有益。請看那些等候黃昏的人（約伯記 24:15），以及那些與黑暗無益之工有分的人，他們的性情與野獸何等相近；也可將此與無知和憂鬱的危險相比，因為二者對於人的靈魂都如同黑暗。在這兩種情形中的任何一種之下，一旦進入黑夜，林中的百獸便都爬行出來。此時，撒但的試探便攻擊我們，並佔我們的上風。此時，少壯獅子吼叫，要尋找獵物；博物學家告訴我們，獅子的吼聲使膽怯的走獸驚恐，以致它們沒有力量和勇氣逃脫，而它們原本可以逃脫；這樣，它們便輕易成了獅子的獵物。經上說獅子向神尋求食物，因為它們的食物不是由人的照料和預先籌劃為它們預備的，而是更直接地由神的護理供應。少壯獅子的吼叫，如同小烏鴉的啼叫，被解釋為向神求取食物。神甚至對有毒受造之物純屬本能的聲音也作出這樣的解釋；那麼，對於自己百姓中恩典的聲音，即使軟弱破碎，只是說不出來的嘆息，他豈不更要給予善意的解釋嗎？#

2.清晨的光明有助於白日的事務（第22、23節）：“太陽昇起”；太陽怎樣知道自己落下的時候，感謝神，它也知道自己再次升起的時候；於是野獸便退去安歇；甚至它們之間也有某種群體生活，因為它們聚集起來，躺臥在自己的洞穴中。這對世人是極大的憐憫：當他們像正直的旅客所應當的那樣，在日出與日落之間出外時，神確保他們不會受到野獸襲擊，因為野獸此時已經離開田野；懶惰人也就沒有理由以“路上有獅子”為藉口，推脫白日的事務。因此，這時人出去做工並勞碌。猛獸戰戰兢兢地爬行出來；人卻像掌權者一樣勇敢地出去。猛獸爬行出來，是為掠奪和作惡；人出去則是為工作和行善。每日都有當天應做的工作；人每天早晨都必須著手去做；因為眾光設立，是讓我們借其工作，不是借其玩樂；並且必須堅持到晚上。等黑夜來到、無人能工作時，再休息也不遲。#

II.因海洋充滿生物（第25、26節）：大地怎樣充滿神的豐富，擁有大量動物，而這些動物又得到充分供應，以致很少有受造之物僅僅因缺乏食物而死亡；這廣大遼闊的海也是如此。海似乎是地球上無用的一部分，至少似乎與它所佔的空間不相稱；然而，神為海指定了位置，使它既在航海方面為人效力；船隻航行其中，用它們把貨物運往極其遙遠的國家，比陸路運輸更迅速，也便宜得多；又使它成為人的魚類倉庫。神創造海並非徒然，正如他創造大地並非徒然一樣；他使其中有生物居住，因為海中有無數遊動之物，有大大小小的動物，供人享用為美味的食物。創造的歷史中特別提到鯨（創世記 1:21），這裡則稱它為利維坦，正如 約伯記 41:1 。它被造，是要在海中嬉戲；它不像人那樣有工作可做，要出去做工；也不像躺臥在洞穴中的走獸那樣有所懼怕；因此，它在水中嬉戲。世人擁有更高貴的能力，也是為更高貴的目的而造；他們若生活得彷彿自己被差到世上，只像利維坦進入水中一樣在其中嬉戲，把所有時間都耗費在玩樂上，那是可惜的。經上說利維坦在水中嬉戲，是因為它全副武裝，足以抵擋一切攻擊；它藐視這些攻擊，並嘲笑短槍的晃動（約伯記 41:29）。#

III.因為一切受造之物都得到及時而豐足的供應（第27、28節）。#

1.神是它們慷慨的恩主：他把食物賜給它們；他張開自己的手，它們便飽得美物。他供養天上和地上的眾軍。即使最卑微的受造之物也不在他的眷顧之外。他敞開手施予豐盛的恩惠；他是偉大良善的一家之主，供應如此龐大的家族。#

2.它們耐心等候他：它們都等候他。它們照神放在其裡面的自然本能，在適當的時節尋找食物；它們不求取本性所規定以外的食物，也不在本性所規定以外的時間求取。它們儘自己的本分獲取食物：神所賜給它們的，它們便收取；它們並不指望護理把食物放進它們口中；它們對自己所收取的也感到滿足：它們飽得美物。除了神看為適合它們的以外，它們不再求更多；這足以使我們因自己的抱怨、不滿，以及對自身處境的不知足而感到羞愧。#

IV.因他對一切受造之物所擁有的絕對權能和主權統轄；藉著這權能和統轄，各個種類仍延續不絕，儘管每一種中的個體每日都在死亡、消逝。請看這裡：#

1.一切受造之物都要消亡（第29節）：你掩面，收回扶持它們的能力和供應它們的厚恩，它們便立刻驚惶不安。每一個受造之物都必然依賴神的恩惠，正如每一個聖徒都意識到自己有這種依賴，因此與大衛一同說（詩篇 30:7）：你掩了面，我就驚惶。神因人的罪而向這下界所發的不悅，乃是整個受造界所呻吟承受的一切虛空和重擔的根源。你收回它們的氣息；這氣息在你手中。到了那時，而且只有到了那時，它們才死亡，歸回塵土，歸回它們原初的成分。下歸的獸之靈與上升的人的靈一樣，都聽從神的命令。牲畜的死亡是埃及的一災，在洪水淹沒世界的記載中也特別受到留意。#

2.儘管如此，一切仍通過世代相繼而得以保存（第30節）：你發出你的靈，它們便受造。起初創造它們眾生的同一位靈（也就是同一神聖的旨意和能力），仍保守各種受造之物，使它們繼續存在，各居其位，並各有其用；所以，雖然它們的一代過去，另一代卻又來到，它們時時受造；新的起來代替舊的，這就是持續不斷的創造。因此，地面日日因日光而更新（日光每天早晨重新美化它），年年因地上的出產而更新；這些出產每逢春季重新使地富足，使它呈現出與整個冬季全然不同的面貌。世界仍充滿受造之物，彷彿沒有一個死去，因為死去者的位置都被填補了。猶太人說，這應當應用於復活；每個春季都是復活的象徵，那時一個新世界從舊世界的灰燼中興起。#

在這番論述中，詩人因神的作為而突然發出驚歎（第24節）：耶和華啊，你的工作何其多！它們數量眾多，形形色色，種類繁多，並且每一種都有許多；然而你卻以智慧造了這一切。人承擔許多不同種類的工作時，通常會忽略其中一些，未能給予應有的細心；但神的工作雖然眾多，而且種類極為不同，卻全都是以智慧和最精確的方式造成的；其中沒有絲毫瑕疵或缺陷。人工製品藉助顯微鏡觀察得越仔細，就顯得越粗糙；自然之物透過這些鏡片觀看，卻顯得更加精細準確。它們全都是以智慧造成的，因為它們都能達到受造時所要服務的目的，就是為著宇宙的益處，以成就萬有君王的榮耀。

詩人以以下的話結束這番默想：

I.讚美神，這是本詩篇主要的意旨。#

1.他當受讚美，#

(1.)因他是偉大的神，是具有無可比擬之完全的神：耶和華的榮耀要存到永遠（第31節）。 他的榮耀要藉著他創造和護理的作為存到時間的盡頭；也要在聖徒和天使的福樂與敬拜中存到永恆。人的榮耀漸漸衰殘；神的榮耀永遠長存。受造之物會改變，但創造主並無變動。#

(2.)因他是施恩的神：耶和華要因自己的作為歡喜。當他看自己所造的一切時，見一切都甚好，並在第七日安息；他對自己智慧和良善的成果所懷的那份喜悅，至今仍然持續。我們常常做一些事，事後回顧時無法以此為樂，反倒感到不悅，希望從未做過，並責怪自己的處置。但神總是因自己的作為歡喜，因為這一切都是以智慧成就的。我們會後悔自己的慷慨和善行，神卻從不如此；他因自己恩典的作為歡喜：他的恩賜和選召是沒有後悔的。#

(3.)因他是擁有全能權力的神（第32節）：他看地，地便震動，彷彿不能承受他的怒容；它在主面前震動，正如西奈山一樣。他摸山，山就冒煙。火山或燃燒的山，如埃特納山，都是神憤怒的權能臨到驕傲而未謙卑之罪人的象徵。若一個憤怒的眼神和一次觸摸便有這樣的效果，他沉重之手的分量和他伸出之膀臂的運作又將如何呢？誰曉得他怒氣的權勢？那麼，誰還敢公然抗拒它呢？神因自己的作為歡喜，因為它們全都如此服從他；同樣，他也要喜悅那些敬畏他、因他的話而戰兢的人。#

2.詩人自己也要常常讚美他（第33節）：“我要向耶和華、向我的神歌唱；我要讚美他，因他是耶和華，是創造主，也因他是我的神，是與我立約的神；而且不只現在如此，乃要一生如此，並在我還存在的時候如此。”因為我們的存有來自神，並且依賴他來扶持和延續，所以，只要我們還活著、還存在，就必須繼續讚美神；當我們在地上不再有生命、不再存在時，我們盼望在一個更美的世界裡獲得更美的生命和更美的存有，在那裡以更美的方式、與更美的同伴一同做這項工作。#

II.他自己所得的喜樂（第34節）：我默想他，必覺甘甜；這默想必專一而深入，必觸動人並影響人，因此必覺甘甜。思想神最有能力的時候，也最令人喜悅。應當注意，默想神對一切已經成聖的人而言，都是一項極其甘甜的本分：“我要因耶和華歡喜；讚美他對我而言必是一件樂事；我必因一切彰顯他榮耀的機會而歡喜；我要常常因耶和華歡喜，並且只因他歡喜。”我一切的喜樂都要以他為中心，也都要在他裡面得以滿足。#

III.給惡人的恐懼（第35節）：願罪人從地上消滅，願惡人歸於無有。#

1.那些抵擋大能的神、與他爭戰的人，必定被消滅；凡剛硬自己、抵擋全能者的，都不能亨通。#

2.那些背叛如此令人信服、證明神存在之證據的光，並拒絕侍奉一切受造之物都在侍奉的那一位的人，理當被消滅。神如此以自己的豐富充滿大地，那些卻以不敬虔的重擔使大地呻吟的人，理當從地上被消滅，地也理當將他們吐出去。#

3.那些衷心渴望親自贊美神的人，對於褻瀆、羞辱神的人，不能不懷有聖潔的義憤；當他們想到這些人的滅亡，以及神要在他們身上為自己所得的尊榮時，也不能不懷有聖潔的滿足。甚至這事也應當成為他們讚美的內容：“當罪人從地上消滅時，願我的心稱頌耶和華，因為我沒有與作孽的人一同被丟棄，反而藉著神特別的恩典與他們分別出來。當惡人歸於無有時，我盼望自己仍要無窮無盡地讚美神；所以，你們要讚美耶和華；願我周圍所有的人都與我一同讚美神。哈利路亞；要歌頌耶和華。”這是我們第一次遇見“哈利路亞”；它在這裡出現，是因惡人被毀滅；我們最後一次遇見它時，也是在類似的場合。當新約的巴比倫被消滅時，歌唱的主題就是“哈利路亞”（啟示錄 19:1、3、4、6）。#