詩篇 40

大衛寫這篇詩，看來是因著神的能力和良善，使他從某種重大而緊迫、幾乎將他淹沒的患難中得了拯救；這很可能是他因意識到自己的罪，並意識到神因他的罪向他不悅，而產生的某種內心患難。無論那患難是什麼，那感動他為這次拯救而發出讚美的聖靈，同時也在他裡面成為預言的靈，見證基督所受的苦難和隨後而來的榮耀；或者，他在不知不覺間被引導，用只能應用於基督的話，講到基督所承擔的使命和對這使命的履行。因此，在那卓越的預言之前的讚美，以及隨後而來的禱告，能在多大程度上穩妥而有益地應用於基督，是值得思考的。在這篇詩中，

I.大衛記述神向他所施的恩惠，就是救他脫離深重的困苦，並以感恩讚美神（第1–5節）。#

II.他由此談到基督救贖我們的工作（第6–10節）。#

III.這使他受到鼓勵，為自己和朋友向神祈求憐憫與恩典（第11–17節）。我們歌唱這篇詩時，若以信心接受關於基督的預言，並誠心同這裡獻上的讚美和禱告聯合，就能從心裡向主奏出美樂。#

在這些經文中，我們看到：

I.詩人曾陷入的巨大困苦和患難。他曾落入可怕的坑和淤泥中（第2節），自己無法從其中掙脫，並且發現自己越陷越深。他在這裡沒有提到身體的疾病，也沒有提到仇敵的凌辱，因此我們有理由認為，當時他最大的痛苦乃是內心的不安和靈裡的困惑。當人感到神離開自己，並因對永恆結局不斷佔上風的疑惑和恐懼而心靈沮喪時，這確實是可怕的坑和淤泥；對神許多親愛的兒女而言，也一直如此。#

II.他身處深淵時謙卑等候神，並以信心期待從神得幫助：我曾耐心等候耶和華（第1節）。等候，我不斷等候。他不指望從神以外的任何一位得到解救；那撕裂的手必須醫治，那擊打的手必須纏裹（何西阿書 6:1），否則這事永遠不能成就。他期待從神得到解救，並且滿懷期待，毫不懷疑解救必在適當的時候來到。然而他仍耐心等候，這表明解救並未迅速來到；但他毫不懷疑解救必會來到，並決意繼續相信、盼望和禱告，直到解救來到。在神那裡，有足夠的能力幫助他一切倚靠他的子民中最軟弱的，也有足夠的恩典幫助其中最不配的。那些期待神的人，可以帶著確信等候，卻必須耐心等候。這一點非常適用於基督。他在園中和十字架上的痛苦乃是同一場持續的痛苦，是可怕的坑和淤泥。那時他的心憂愁，極其傷痛；但那時他禱告說：父啊，願你榮耀你的名；父啊，救我；那時他仍牢牢持守自己與父的關係，說：“我的神，我的神”，如此耐心等候他。#

III.他在困苦中安慰地經歷了神向他的良善；他把這經歷記述下來，為要尊榮神，也鼓勵自己和別人。#

1.神應允了他的禱告：他側耳聽我，聽了我的呼求。那些耐心等候神的人，雖然可能等候很久，卻不會徒然等候。我們的主耶穌因他的虔誠蒙了垂聽（希伯來書 5:7）。不僅如此，他確信父常常聽他。#

2.神止息了他的恐懼，平靜了他心靈中的騷動，並賜給他安定的良心平安（第2節）：“他把我從那沮喪絕望的可怕之坑中拉上來，驅散烏雲，以他恩寵的確據明亮地照耀我的心；不但如此，他還把我的腳安置在磐石上，使我的腳步穩固。”那些曾被屬靈的憂鬱壓倒，後來因神的恩典得了釋放的人，可以深有體會地把這話應用在自己身上；他們確實從可怕的坑中被拉了上來。#

(1.)這憐憫因他們的腳被安置在磐石上而得以完全；他們在那裡找到了穩固的立足之地，如今因對天堂的盼望而被高舉，正如他們先前因對地獄的恐懼而被壓低一樣。基督是磐石，困苦的靈魂可以在他上面站立得穩；唯有基督在神與我們之間的中保工作，能使我們建立任何堅實的盼望或滿足。#

(2.)這憐憫因他們的腳步得以穩固而持續。神既賜下堅定的盼望，就期望人有穩健而有規律的行事為人；如果這就是那盼望所結的蒙福果子，我們便有理由以極大的感恩，承認他恩典的豐富和能力。#

3.神使他在相信時不僅有平安，也充滿喜樂：“他使我口唱新歌；他賜給我歡喜的理由，也賜給我歡喜的心。”他彷彿被帶進了一個新世界，這使他口唱新歌，就是讚美我們的神；因為我們所有的歌都必須為讚美榮耀他而唱。新近所得的憐憫，尤其是我們從未領受過的憐憫，要求我們唱新歌。這也適用於我們的主耶穌進入樂園、從墳墓復活，並被高舉進入擺在他面前的喜樂和榮耀；他從可怕的坑中被拉上來，被安置在磐石上，口中又被賜予新歌。#

IV.應當怎樣善用神向大衛所顯的這次良善。#

1.大衛的經歷會鼓勵許多人仰望神；為此，他把這經歷留在這裡作為記錄：許多人必看見而懼怕，並要倚靠耶和華。他們必敬畏耶和華和他的公義；這公義使大衛和大衛之子落入那可怕的坑中。他們必說：這些事若行在有汁水的樹上，那枯乾的樹將會怎樣呢？他們必因耶和華的良善敬畏他，因為他使大衛和大衛之子的口中充滿喜樂讚美的新歌。有一種聖潔而恭敬地敬畏神的心，不僅與我們對神的盼望相符，而且是這盼望的根基。他們不會因怕他而躲避他，而會敬畏他，並在最大的困境中倚靠他，毫不懷疑他會像在大衛受苦時那樣，有能力也樂意幫助他們。神對待我們的主耶穌的方式，是我們倚靠神的重大鼓勵；耶和華喜悅將他壓傷，使他因我們的罪受痛苦時，便向他索取了我們的債；神使他從死人中復活，並使他坐在自己的右邊時，就顯明他已經接受了基督所付的代價，並因這代價得了滿足。我們還能有什麼更大的鼓勵，使我們敬畏、敬拜並倚靠神呢（見羅馬書 4:25；5:1、2）？詩人宣告這樣行的人有福（第4節），從而邀請別人像他一樣以神為盼望：“那以耶和華為倚靠，並且只倚靠他的人有福（他對神懷有偉大而美好的意念，並完全獻身於神）；他不尊重驕傲之人，不效法那些倚靠自己的人，也不依靠那些驕傲地鼓勵別人倚靠他們的人；因為這兩種人都偏向虛假，正如所有離棄神的人確實都會如此。”這尤其適用於我們對基督的信心。那些倚靠他、唯獨倚靠他的義，並且不尊重那些以自己的義與基督的義相爭的驕傲法利賽人的人有福；他們不受法利賽人的主張支配，也不與那些不順服神之義的不信猶太人一同偏向虛假（羅馬書 10:3）。那些逃脫這種試探的人有福。#

2.他對這憐憫所懷的喜樂感受，使他以感恩的心留意自己從神領受的許多其他恩惠（第5節）。神使我們口唱新歌時，我們不可忘記從前的歌，而應重新唱起：“耶和華我的神啊，你所行的奇妙作為何其多，無論是為我還是為別人所行的；這不過是許多作為中的一件。”我們每日因神的護理和恩典而滿載恩惠。#

(1.)這些是他的作為，不僅是他慷慨所賜的禮物，也是他能力的運行。他為我們作工，也在我們裡面作工；如此，他賜給我們的，不僅是感謝的緣由，也是讚美的緣由。#

(2.)這些是他的奇妙作為；其安排令人驚歎，他俯就我們、把這些賜給我們，也令人驚歎；即使花費整個永恆來驚歎這些作為，也不會太長。#

(3.)他一切奇妙的作為，都是他向我們所懷意念的產物。他凡事都照自己旨意所謀定的而行（以弗所書 1:11），就是他在自己裡面所定的恩典旨意（以弗所書 3:11）。這些是無限智慧的籌劃，是永恆慈愛的計劃（哥林多前書 2:7；耶利米書 31:3），是賜平安而非降災禍的意念（耶利米書 29:11）。因此，他的恩賜和選召必沒有後悔，因為它們並非倉促作出的決定，而是他向我們所懷意念，就是許多意念的結果。#

(4.)這些不可勝數；它們無法加以系統排列，也無法按次序數算。神的一切作為都有次序，但同時呈現在我們眼前的作為如此之多，以致我們不知道從哪裡開始，也不知道接下來該說哪一件；它們的次序、自然聯繫和彼此依存，以及金鍊的各環如何連接，對我們都是奧秘。直到幔子裂開、神的奧秘完成，我們才能說明這些事。它們也無法數算，甚至連大項也數算不盡。當我們盡所能講述神向我們所顯之愛的奇妙以後，仍必須以“等等”；以及諸如此類的話；作結，並敬拜那深不可測的豐富，不再指望尋得其底。#

詩人因神為他子民所行的奇妙作為而驚歎不已，在這裡竟被引導預言一項超過其餘一切奇事，並且是一切奇事之根基和泉源的奇妙工作，就是我們的主耶穌基督對我們的救贖。神關於這工作向我們所懷的意念，是最精妙、最豐富、最有恩典的，因此最值得驚歎。這一段被使徒引用（希伯來書 10:5 ，等等），並應用於基督和他為我們所承擔的使命。舊約聖徒不僅在制度中，也在敬虔活動中意識到這事；使徒要向我們說明救贖主自願承擔他的工作時，並沒有從神隱秘謀略的書卷中取得他的敘述，因為那些隱秘謀略不屬於我們，而是從已經啟示的事取得。請留意：

I.律法下的祭物完全不足以贖罪，使我們與神和好，並在他裡面得著幸福：祭物和供物是你所不喜悅的；你不願救贖主獻上這些。他必須有某種東西可以獻上，卻不是這些（希伯來書 8:3）；因此，他必不屬於亞倫家（希伯來書 7:14）。或者，這意思是：到了彌賽亞的日子，燔祭和贖罪祭將不再被要求，那一切禮儀制度都將廢除。但這還不是全部：即使關於這些祭物的律法仍完全有效時，也可以說，神並不因這些祭物本身而喜悅或悅納它們。它們不能滿足神的公義，因而除去罪責。羊的生命遠不如人的生命貴重（馬太福音 12:12），不能聲稱是等價的補償，更不能成為維護神治理和律法的尊榮，並修復人的罪對這尊榮所造成損害的有效方法。它們不能安撫良心，從而除去罪的恐懼；也不能使人的本性成聖，從而除去罪的權勢；這是不可能的（希伯來書 9:9；10:1–4）。這些祭物中所有寶貴之處，都來自它們與耶穌基督的關係；它們是基督的預表：確實是影兒，卻是將來美事的影兒；它們也是對神子民信心和順服的考驗，考驗他們對律法的順服和對福音的信心。然而，那實體必須來到，這實體就是基督；他必須把那些祭物永遠無法帶來的榮耀歸給神，並把那些祭物無法帶來的恩典賜給人。#

II.我們的主耶穌被指定承擔中保的工作和職分：你已經開通我的耳朵。父神使他準備好承擔這使命（以賽亞書 50:5、6），隨後使他有義務把這使命貫徹到底。你已經挖通我的耳朵。這話被認為是暗指那項律法和習俗：把僕人的耳朵在門框上刺穿，使他永遠服事（見出埃及記 21:6）；我們的主耶穌如此熱愛自己所承擔的使命，以致不願自由離開它，因此承諾永遠堅持履行；正因如此，他能拯救我們到底，因為他已經承諾徹底服事他的父，而父也在這事上扶持他（以賽亞書 42:1）。#

III.他自己自願同意承擔這使命：“那時我說：看哪，我來了；那時，既然祭物和供物不能成就這事，我寧願親自前來，也不願讓這工作不能完成；我說：看哪，我來了，要進入戰場與黑暗的權勢爭戰，並促進神的榮耀和國度的利益。”這表明三件事：#

1.他甘願把自己獻上從事這服事；在他自願作出承諾以前，他根本沒有義務承擔這事。這使命一向他提出，他就極其歡喜地同意，並且對承擔這使命感到無比喜悅。他若不是完全自願，就不能成為保證人，也不能成為祭物；因為我們正是憑這旨意（這 animus offerentis：獻祭者的心意）得以成聖（希伯來書 10:10）。#

2.他堅定地使自己承擔這使命：“我來了；我應許在日期滿足時來到。”因此，使徒說：“正是在他來到世上時，他實際顧念這應許；他曾藉此應許使自己的心承擔親近神的責任。”他如此使自己受到約束，不僅為顯明他的大愛，也因為他在完全履行使命以前，就要得著這使命的尊榮。雖然代價尚未付出，卻已確保必會付出，因此他是從創世以來被殺的羔羊。#

3.他坦然承認自己已經承擔這使命：他說，看哪，我來了；他一直這樣對舊約聖徒說，因此他們以 ho erchomenos；那將要來者；這個稱號認識他。這句話是他們建立信心和盼望的根基，他們仰望並渴望這話得到成就。#

IV.他依照自己所承擔的使命而來的原因；因為書卷中有關於他的記載。#

1.在神諭旨和謀略的密封卷冊中；那裡記著他的耳朵已經開通，他也說：看哪，我來了；那裡記載著救贖之約，記載著救贖的謀略，就是父與子之間和平的謀略。他在所行的一切事上都注目於此，就是他從父所領受的命令。#

2.在舊約公開頒佈的文書中。摩西和眾先知都為他作見證；那書的所有卷冊中都記載著一些關於他的事。他注目於這些記載，使一切都得以成就（約翰福音 19:28）。#

V.他在自己所承擔的使命中所得的喜悅。他既甘願把自己獻上承擔這事，就沒有失敗，也沒有灰心，反而以自己所能有的一切滿足繼續前行（第8、9節）：我的神啊，我樂意遵行你的旨意！繼續從事所指定給他的工作，對基督而言就是他的食物和飲料（約翰福音 4:34）；這裡所給的理由是：你的律法在我心裡；它寫在那裡，也在那裡掌權。這是指關於中保工作和職分的律法，就是他應當作什麼、受什麼；這律法為他所珍愛，並在他所承擔的整個使命中影響著他。要注意，神的律法寫在我們心裡時，我們的本分就會成為我們的喜樂。#

VI.福音向世人公佈，甚至傳到大會中（第9、10節）。那位作為祭司為我們成就救贖的，也作為先知，先藉著自己的傳講，後來藉著他的使徒，直到如今仍藉著他的話語和聖靈，使我們知道這救贖。這麼大的救恩，起初是主親自講的（希伯來書 2:3）。向萬國傳揚的正是基督的福音。請留意：#

1.所傳講的是什麼：所傳講的是公義（第9節），是神的公義（第10節），是基督所帶來的永恆之義（但以理書 9:24）（比較羅馬書 1:16、17）；這是神對他應許的信實，也是人長久盼望的救恩。這是神的慈愛和真理，是他照自己話語所施的憐憫。要注意，在救贖我們的工作中，我們應當留意神的一切屬性如何明亮地照耀，併為每一種屬性把讚美歸給神。#

2.這福音向誰傳講：向大會傳講（第9節），並在第10節再次提到。基督在世上時，曾向眾人傳道，每次有數千人。福音既傳給猶太人，也傳給外邦人，傳給雙方的大會。莊嚴的宗教聚會是神所設立的；在這些聚會中，顯在基督面上的神之榮耀，應當受到讚美，使神得榮耀，也應當受到傳講，使人得造就。#

3.這福音怎樣傳講：自由而公開地傳講：我沒有禁止我的嘴唇；我沒有把它藏起來；我沒有把它隱瞞。這表明，凡承擔傳講基督福音之責的人，都會受到極大試探，想要把它隱藏、隱瞞，因為傳講福音必伴隨著激烈爭戰，並面對強烈反對；然而，基督自己和他呼召從事這工作的人都使自己的臉堅硬如石（以賽亞書 50:7），並在這工作中奇妙地不斷前進。他們能夠如此，對我們大有益處；因為藉著這種方式，我們的眼睛才得以看見這喜樂之光，我們的耳朵才得以聽見這喜樂之聲；否則，我們可能永遠因對它一無所知而滅亡。#

詩人默想了救贖的工作，並以彌賽亞的身份講述這工作以後，現在開始運用基督在神與我們之間作中保的教義，因此轉而以自己的身份說話。基督既已遵行父的旨意，完成他的工作，並且吩咐人向一切受造之物傳講福音，我們便受到鼓勵，可以坦然來到施恩寶座前，尋求憐憫和恩典。

I.這可以鼓勵我們祈求神的憐憫，並把自己置於這憐憫的保護之下（第11節）。“主啊，你既沒有愛惜你的兒子，也沒有把他留下不給我們，就求你不要止住你已經在他裡面為我們存留的慈悲；因為你豈不也要把萬物和他一同白白地賜給我們嗎（羅馬書 8:32）？願你的慈愛和真理不斷保守我。”最好的聖徒也處在持續的危險中，並且看見，自己若不持續蒙神的恩典保守，就必滅亡；我們要依靠神永恆的慈愛和真理，使我們得蒙保守，直到進入天國（詩篇 61:7）。#

II.關於罪責，這可以鼓勵我們，因為耶穌基督為使我們脫離罪責，已經成就了祭物和供物所不能成就的事。請看：#

1.他所看見之罪的可怕景象（第12節）。正是這一點，使他如今有幸所得關於救贖主的啟示，在他看來極受歡迎。他看見自己的罪孽就是禍患，是最壞的禍患；他看見這些罪孽圍繞著他；每當回顧自己的一生，反省其中的每一步，他總會發現某些不當之處。他犯罪所帶來、帶著威嚇的後果環繞著他。無論朝哪個方向看，他都看見某種禍患等候著他，並且自己心裡知道，這些都是他的罪所應得的。他看見這些罪抓住他、拘捕他，如同差役拘捕貧窮的欠債人；他看見這些罪不可勝數，比他的頭髮還多。已經知罪而甦醒的良心，會因無數軟弱之罪而察覺到危險；這些罪似乎像頭髮一樣微小，但因數量眾多，便非常危險。誰能明白自己的錯誤呢？神數算我們的頭髮（馬太福音 10:30），而我們自己卻不能數算；照樣，他也記錄我們的罪，而我們自己卻不記錄。罪的景象如此壓迫他，以致他不能抬起頭來；我不能抬頭；更不能振作自己的心；因此我的心衰敗。要注意，如果我們看見自己的罪本來的真實面目，卻沒有同時稍微看見救主，我們對罪的看見就會使我們陷入瘋狂。#

2.他在意識到罪時謹慎地投奔神（第13節）；他看見自己因罪已經被帶到毀滅，甚至永遠毀滅的邊緣，便以何等聖潔而迫切的熱情呼喊：“耶和華啊，求你樂意搭救我（第13節）；求你救我脫離將來的忿怒，也救我脫離如今因想到那忿怒而陷入的恐懼！若沒有迅速的解救，我就完了，我要死了，我要滅亡了。在這種涉及不朽靈魂福樂的事情上，耽延是危險的；因此，耶和華啊，求你快快幫助我。”#

III.這可以鼓勵我們，盼望勝過那些尋找我們的靈魂、要將其毀滅的屬靈仇敵（第14節），就是那不斷遍地遊行、尋找可吞吃之人的吼叫獅子。基督既已勝過他們，我們藉著他也必得勝有餘。相信這一點，我們就可以謙卑而坦然地禱告：願他們一同蒙羞困惑，並且退後（第14節）。願他們荒涼（第15節）。無論罪人的歸正，還是聖徒得榮耀，對撒但都是極大的挫敗；撒但竭盡自己的一切能力和詭詐，企圖阻止這兩件事。如今，我們的主耶穌既已承擔使命，要使所有蒙他揀選的人得著救恩，我們就可以憑信心禱告，願那大仇敵在這兩件事上都蒙羞困惑。神的兒女被帶入那可怕的坑和淤泥時，撒但就呼喊：“啊哈！啊哈！”以為自己已經達到目的；然而，當它看見那根柴從火中被抽出來時，必大大發怒，並因自己的羞辱而荒涼，作為它的報應。撒但哪，願主責備你！控告弟兄的已經被趕出去。#

IV.這可以鼓勵一切尋求神、喜愛他救恩的人因他歡喜，並讚美他（第16節）。請看：#

1.善人的特徵。按照自然宗教的律法，他們尋求神，渴望他的恩寵，並在一切緊急需要中求告他，正如百姓應當尋求自己的神；按照啟示宗教的律法，他們喜愛他的救恩，就是眾先知曾詳細尋求考察的偉大救恩，也是救贖主說“看哪，我來了”時承擔使命要成就的救恩。凡將要得救的人都喜愛這救恩，不僅把它視為脫離地獄的救恩，也視為脫離罪的救恩。#

2.這預言性的禱告為善人所確保的幸福。尋求神的人必因他歡喜快樂，這是十分有理由的，因為神不僅會讓他們尋見，也會厚厚地賞賜他們。喜愛他救恩的人必充滿他救恩的喜樂，並且常說：當尊耶和華為大；如此，他們便在地上擁有天堂。那些這樣不斷讚美神的人有福。#

V.這可以鼓勵身處困苦患難中的聖徒倚靠神，並在他裡面安慰自己（第17節）。大衛自己就是這些人中的一個：我貧窮困乏（他是一位君王，也許此時已經坐在王位上，但因心靈受困擾，仍稱自己貧窮困乏，處於缺乏和困苦之中；若沒有救主，他就是失喪而滅亡的人），主卻在中保裡面並藉著中保顧念我；我們藉著這位中保得蒙悅納。人會忘記貧窮困乏的人，很少顧念他們；但神向他們所懷的意念（他在第5節已經講過）卻是他們的支持和安慰。他們可以確信，神在他們的患難中是他們的幫助，也必在適當的時候搭救他們脫離患難，並且不會長久耽延；因為異象有指定的日期，所以它雖然遲延，我們仍可等候，因為它必然來到；它必來到，決不遲延。#