詩篇 98

本詩的主旨與前兩篇詩相同；它預言彌賽亞的國度，預言這國度在世上的建立，以及外邦人被帶入其中。迦勒底譯本稱它為一篇預言詩。它闡明：一、救贖主的榮耀（第1–3節）。二、蒙救贖之人的喜樂（第4–9節）。我們若以正確的方式將這榮耀歸給基督，並且基於正確的理由，在歌唱本詩時將這喜樂歸於自己，我們就是用悟性歌唱。那些如此看見基督得勝的人尚且有理由這樣做，我們這些看見這些事已經成就，又有分於為我們所預備之更美之事的人，就更有理由這樣做了（希伯來書 11:40）。

這裡再次呼召我們向耶和華唱新歌，正如先前在 詩篇 96:1 所說的：“要唱一首最卓越的歌，就是你們所有歌曲中最好的一首。”願基督之愛的歌，像所羅門論這一題旨的歌一樣，成為歌中之歌。為救贖之愛所唱的讚美之歌是一首新歌，是從前未曾唱過的歌；因為這是歷世歷代所隱藏的奧秘。歸信者唱一首新歌，與他們從前所唱的大不相同；他們驚歎的對象改變了，喜樂的對象也改變了，因此他們的曲調也改變了。神的恩典若將一顆新心放在我們裡面，也必同時將一首新歌放在我們口中。在新耶路撒冷必有新歌唱出；那些歌直到永遠都是新的，永不陳舊。我們當因以下四件事唱這首新歌來讚美神：

一、他所行的奇事：他行過奇妙的事（第1節）。注意，我們藉基督所得的救恩，是一件奇妙的工作。我們若察看這救恩的一切步驟，從它的籌劃和神在萬世以前為它所定的旨意，直到它的完成，以及時間不再之後它永恆的結果，就必說：神在其中行了奇妙的事；這一切都是他所作的，在我們眼中也看為奇妙。人越認識它，就越驚歎它。

二、他所贏得的勝利：他的右手和聖臂為他贏得了勝利。我們的救贖主克服了橫在我們救贖道路上的一切困難，衝破了這一切；他沒有因指定給他的服事或苦難而灰心。他制服了所有反對這救贖的仇敵，勝過了撒但，解除了撒但的武裝，並把他從堅固營壘中趕出去；他擄掠了執政的和掌權的（歌羅西書 2:15），從勇士手中奪回了掠物（以賽亞書 49:24），並給死亡以致命的創傷。他贏得了明確而完全的勝利，不僅是為他自己，也是為我們，因為我們藉著他已經得勝有餘。他憑自己的能力取得了這場勝利；沒有人幫助，沒有人扶持，也沒有人敢冒險參與這項服事；惟有他的右手和聖臂；它們伸出時總有美好的成效，因為它們從來只為正義的事業而伸出；為他贏得了勝利，給他帶來了幫助或解救。神的能力和信實，在這裡被稱為他的右手和聖臂；它們使主耶穌從死裡復活，並使他本身被高舉到神的右邊，從而給主耶穌帶來了幫助；哈蒙德博士如此解釋。

三、他向世人顯明瞭救贖之工。他為我們所成就的，也向我們啟示出來，並且二者都是藉著他的兒子；福音的國度建立在福音的啟示之上：就是神所傳的道（使徒行傳 10:36）。揭開那封嚴之書，乃是應當用讚美之歌來慶祝的事（啟示錄 5:8），因為藉此，那長久隱藏在神里面的奧秘得以顯明。請留意：

1.這啟示的主題：他的救恩和他的公義（第3節）。公義與救恩常常並列；如 以賽亞書 61:10；46:13；51:5、6、8。救恩是指救贖本身，公義則是指這救贖得以成就的方式，就是藉著基督的義。或者，救恩包括我們在福音中的一切特權，公義包括我們在福音中的一切本分；二者都已顯明，因為神已將它們結合起來，我們不可將它們分開。又或者，這裡的公義是指我們藉基督稱義的途徑；福音啟示這稱義是本於信（羅馬書 1:17）。#

2.這啟示的明白清楚。他已經公開顯明它，不像律法之下那樣藉著預表和象徵，而是彷彿用陽光寫成，使奔跑的人也能讀明。傳道人奉命要用十分明白的話傳講它。#

3.這啟示所達到的範圍。它是在外邦人眼前顯明的，並非只在猶太人眼前顯明：地的四極都看見我們神的救恩；因為救恩之道已經傳給外邦人。#

四、舊約的預言和應許在這件事上得以成就 （第3節）：他記念向以色列家所施的慈愛和信實。神為亞伯拉罕的後裔存留了慈愛，並曾賜給他們許多重大保證，表明他定意在末後的日子恩待他們；他使他的兒子耶穌興起，正是為了成全這一切，使他不僅成為照亮外邦人的光，也成為他百姓以色列的榮耀；因為他首先差遣他來賜福給他們。聖經說，神差遣基督，就是要向我們的列祖施行所應許的慈愛，並記念他的聖約（路加福音 1:72）。這是因顧念那約，而不是因他們的功德。

基督國度的建立，在這裡被描繪為一件值得歡喜和讚美的事。

一、願所有世人都為此歡喜，因為他們都已得到或可以得到它的益處。這裡一再呼召我們，要盡一切可能的方式表達我們在其中的喜樂，併為此讚美神：發出歡樂的聲音，正如先前在 詩篇 95:1、2 所說的。要高聲歡呼，像那些被這喜訊感動，並渴望用它感動別人的人。要歡喜並歌唱讚美；要唱和散那（馬太福音 21:9），要唱哈利路亞（啟示錄 19:6）。要用歡喜的歡呼和高聲的吶喊，迎接他登上寶座，如同迎接新王一樣，直到響聲震動大地，正如所羅門被宣告為王時一樣（列王紀上 1:40）。群眾的歡呼還要有歌唱者和奏樂者相伴（詩篇 77:7；66:25），正如這類隆重慶典中的慣例。

1.願聖歌伴隨這位新王：“要歌唱讚美，要以詩歌的聲音歌唱。要表達你們的喜樂；這樣宣告它，這樣進一步激發它，並這樣把它傳播給別人。”#

2.願聖樂協助這些歌唱；不僅要用琴柔和悅耳的旋律，而且因為所要頌揚其榮耀的是一位得勝的君王，是一位出去勝了又要勝的君王，所以要用號角充滿戰鬥氣勢的聲音宣告他（第6節）。願這一切喜樂都歸向神，並以莊嚴敬虔的方式表達出來：要向耶和華髮出歡樂的聲音（第4節）。要向耶和華歌唱（第5節）；要在大君王耶和華面前這樣做（第6節）。屬肉體的歡樂是這種聖潔喜樂的仇敵。大衛在約櫃前跳舞時，申明那是在耶和華面前；他意向中的敬虔和虔誠，不僅為他的行為作了辯護，而且使這行為值得稱許。每當我們親近耶和華時，都必須在他面前歡喜（申命記 12:12）；就是在主耶穌面前歡喜，並且不只把他看作救主，也把他看作君王，就是萬王之王、教會的王和我們的王。#

二、願較低等的受造物也為此歡喜（第7–9節）。這與我們先前所見的主旨相同（詩篇 96:11–13）：願海澎湃；不要像從前那樣，把這聲音稱為可怕的聲音，而要稱為歡樂的聲音；因為基督的降臨和他所成就的救恩，已經完全改變了這世界上的患難與恐懼的性質。因此，當江河揚聲、波浪高漲時，我們不可把它解釋為大海向我們怒吼，倒要看作大海與我們一同歡喜。願江河像人拍手時那樣表達喜樂；願那些從前神降臨西奈山頒佈律法時因懼怕而震動的群山，在他的福音被傳講、耶和華的道以微小安靜的聲音從錫安發出時，在他面前歡喜跳躍：願群山在耶和華面前一同歡喜。這表明基督的國度將成為全體受造之物的福分；也表明，正如較低等的受造物宣揚創造主的榮耀（詩篇 19:1），它們也宣揚救贖主的榮耀，因為萬有藉著他不僅得以存留，也按其秩序聯結在一起。這也表明，世人在向救贖主獻上當有的敬意方面將有所虧欠，因此他必須從海和江河得著尊榮，而這必使人類的愚鈍和忘恩蒙羞。這裡也許還顧及我們照他的應許所盼望的新天新地（彼得後書 3:13）；這裡第二次提到他的降臨（先前在 Ps 96. 也有類似的話），可能主要是指他的第二次降臨。屆時，這一切都將被熔化而得以煉淨；那時他必來按公義審判世界。展望那日，所有成聖的人都歡喜；甚至海、江河和群山，若是能夠，也都會歡喜。有人會認為，維吉爾寫作第四首牧歌時，不僅心中想著庫邁女先知的神諭，也想著這些詩篇；他在其中或是出於無知，或是出於卑劣，把當時人們所期待應驗的古代預言應用在阿西尼烏斯·波利奧身上；因為他生活在奧古斯都·凱撒統治時期，略早於我們救主的降生。他承認，人們期待一位來自天上的孩子降生；這孩子將給世界帶來極大的福分，並恢復黃金時代：

並且這孩子將除去罪：

關於這位長久以來為人所期待的孩子，他還說了許多別的事；路多維庫斯·維韋斯在為那首牧歌所作的註釋中，認為這些話都可應用於基督；最後，他像這裡的詩人一樣，以展望全體受造之物為此歡喜作結：

既然一切都歡喜，我們為什麼不歡喜呢？