詩篇 42

如果詩篇這卷書正如有人所稱，是敬虔虔誠之情感的一面鏡子，那麼這一篇就同任何一篇一樣，特別配得上這樣的稱號，也同任何一篇一樣，適於在我們裡面點燃並激發這等情感：恩惠所生的願望在這裡強烈而熱切；恩惠所生的盼望與懼怕、喜樂與憂愁在這裡彼此爭戰，但那令人欣慰的情感最終得勝。或者，我們可以把它看作感覺與信心之間的爭戰：感覺提出異議，信心作出回答。

I.信心從嚮往神並與他相交的聖潔願望開始（第1、2節）。#

II.感覺為目前境況的黑暗陰沉而哀訴，回想從前所享受的福分，又使這苦情加重（第3、4節）。#

III.信心以最終必有美好結局的確信止住這哀訴（第5節）。#

IV.感覺再次為目前黑暗憂鬱的狀態發出哀訴（第6、7節）。#

V.儘管如此，信心仍以天必破曉的盼望扶持內心（第8節）。#

VI.感覺重述自己的哀嘆 `（第9、10節）`，並嘆息著再次提出先前對自己苦情所作的申訴。#

VII.信心說了最後一句話 `（第11節）`，使感覺的哀訴歸於沉寂；雖然這句話幾乎與 `（第5節）` 相同，但如今它佔了上風，贏得勝利。標題沒有告訴我們這篇詩的執筆者是誰，但極可能是大衛；我們可以推想，這是他因掃羅的逼迫或押沙龍的叛亂而被趕離聖所、不能再享有在公共禮儀中侍奉神之特權時所寫的。它的格調與第63篇大致相同，因此我們可以推定它出自同一人之手，也寫於相同或類似的場合。我們歌唱這篇詩時，若正遭受外在患難或內心困苦，就可以把這裡的憂鬱言辭應用在自己身上；若不是這樣，我們歌唱這些話時，就必須與那些其處境被這些話說得十分真切的人一同感受，並感謝神這並不是我們自己的處境；至於其中那些表達並激發向往神、倚靠他的聖潔願望的段落，我們必須懇切努力，使自己的心思達到這樣的地步。#

以上帝這至高的善和我們的福樂為對象的聖愛，是敬虔的能力，是信仰本身的生命和靈魂；沒有它，一切外在的宣認和行為都不過是空殼與屍骸。現在，我們在這裡看到這種愛的一些表現。這裡有：

I.渴慕的聖愛，是展翼飛翔、在嚮往主並記念他名的聖潔願望中向上騰飛的愛 `（第1、2節）`：“我的心切慕神、渴想神；除神以外別無所求，卻仍不斷渴求更多更多地得著他。”現在請注意：#

1.大衛是在什麼時候這樣表達自己對神的強烈願望的。那是在：#

(1.)他被剝奪了外在等候神的機會之時；他被放逐到約旦地，遠離神殿的院宇。注意，有時神藉著使我們缺少恩惠，有效地教導我們認識恩惠的價值；他又藉著減少我們所得的蒙恩之道，使我們更加渴求這些蒙恩之道。我們豐豐富富擁有那嗎哪時，容易厭惡它；但我們若有一天知道它的稀少，它對我們便會極其寶貴。#

(2.)他在很大程度上失去了自己素來在神里面所有的內在安慰之時。他如今哀慟而行，卻仍繼續切慕。注意，如果神藉著他的恩典，在我們裡面生髮了真誠熱切地嚮往他的願望，那麼當我們缺少自己有時曾在神里面享有的那種銷魂喜樂時，仍可以從這些願望得到安慰；因為為尋求神而哀嘆，正如在神里面歡喜一樣，都是我們愛他的可靠證據。詩人在記述那些曾劇烈動搖他的疑惑、懼怕和憂愁之前，先陳明這一點：他把永生神看作自己至高的善，因而將自己的心安置在他身上，並決意倚靠他而生、倚靠他而死。他一開始就這樣拋下錨，便安然度過風暴。#

2.他所願望的對象是什麼，他這樣渴求的又是什麼。#

(1.)他切慕神，渴想神；不是渴求禮儀本身，而是渴求禮儀中的神。一個蒙恩的靈魂若沒有在那裡遇見神自己，就不能從神的院宇中得到多少滿足：“但願我知道在哪裡可以尋見他！但願我可以更多得到他恩寵的憑據、他聖靈的恩賜與安慰，以及他榮耀的憑質。”#

(2.)在這事上，他所仰望的是永生神；神自己裡面有生命，又是屬他之人的生命和一切幸福的泉源。他是永生神，不僅與那些人手所造的死偶像相對，也與這世上一切必朽壞的安慰相對；那些安慰一經使用便漸漸消逝。活著的靈魂若未達到永生神那裡，便永遠不能在任何地方安息。#

(3.)他渴望前來朝見神：讓神認識自己，因為他自覺內心真誠；侍立在神面前，如同僕人來到主人面前，向他致敬並領受他的命令；又向他交賬，因為我們的審判出於他。朝見神是正直之人所渴望的，正如它是偽善之人所懼怕的。詩人知道自己進入神的院宇不能不付代價，因為律法規定，任何人都不可空手朝見神；然而他仍渴望前來，並不吝惜花費。#

3.這種願望達到了什麼程度。它極其迫切；切慕的是他的心，渴想的也是他的心，這不僅表明他的願望真誠，也表明它強烈。他從前渴想伯利恆井裡的水，與這願望相比算不得什麼。他把這願望比作鹿的喘息；鹿生來體熱乾渴，尤其是被追獵的雄鹿，更會切慕溪水。蒙恩的靈魂就是如此懇切地渴望與神相交；缺少這種相交時，它就是如此焦急；任何不及這種相交的事物，都絕不可能使它滿足；當享受這種相交的機會重新來到時，它又如此永不知足地享受其中的喜樂，仍舊渴望在天國裡完全享受神。#

II.聖愛因神目前的退隱，以及失去莊嚴禮儀的益處而哀慟 `（第3節）`：“在這段被迫離開神殿的時期，我晝夜以眼淚當飲食。”他的處境令人憂傷，他也使自己與處境相稱，領受憂傷的感觸，並顯出憂傷的表現。即使這位身為君王的先知，在缺少神殿的安慰時，也成了流淚的先知。他的眼淚摻在飲食中；不但如此，眼淚還晝夜成了他的飲食。在確有充分理由流淚時，他以自己的眼淚為食，以自己的眼淚為宴；而且，他發現自己的心如此深深感受到這類苦情，這也使他得到一種滿足。請留意，他並不認為離開聖所時流一兩滴眼淚，辭別時哭著作一次告別禱告，就已經足夠；只要他仍被迫離開那令他喜悅之地，他一抬頭便哭泣，晝夜如此。注意，那些被剝奪公共禮儀益處的人，會不斷懷念這些禮儀，因此也應當不斷為失去它們而哀慟，直到重新得以享受它們。兩件事加重了他的憂傷：#

1.仇敵用來折磨他的譏誚：他們不住地對我說，你的神在哪裡呢？#

(1.)因為他遠離約櫃，就是神同在的標記。他們用外邦人的神來衡量以色列的神，便斷定他已經失去了自己的神。注意，那些以為搶走我們的聖經、傳道人和莊嚴聚會，就是搶走了我們的神的人，實在錯了；因為這些事物若能獲得，神雖已約束我們必須使用它們，卻沒有使自己受它們約束。即使我們不知道神的約櫃在哪裡，也不知道到哪裡尋找約櫃，我們仍知道自己的神在哪裡，也知道到哪裡尋找他。無論我們身在何處，總有一條向天敞開的道路。#

(2.)因為神沒有立即顯現來拯救他，他們便斷定神已經離棄了他；但他們在這事上也受了欺騙：聖徒雖失去其他一切朋友，並不因此就必然失去他們的神。然而，他們這樣卑劣地毀謗神和他的百姓，是在受苦之人的苦難上再加苦難，而這正是他們的目的。任何有意動搖蒙恩之人對神的盼望和信靠之事，最令蒙恩的靈魂憂傷。#

2.他回想從前所享有的自由和福分（第4節）。“孩子啊，你該回想你所享過的福”，會大大加重目前的苦楚；我們的回憶與預想之力，竟如此增添現今的苦情。大衛回想古時的日子，他的心便在裡面傾倒；他心如融化，這念頭幾乎使他心碎。他在憂愁中把自己的心傾倒在裡面，隨後又在禱告中把自己的心傾倒在神面前。但是什麼引起了這種痛苦的心靈消融呢？使他痛苦的並不是對宮廷享樂或自己家中宴樂的回憶，雖然他如今已被逐離這些事；而是對自己從前可以自由進入神殿，以及在那裡參加神聖莊嚴禮儀之喜樂的回憶。#

(1.)他前往神的殿，儘管在他的時代那不過是一座帳幕；不但如此，如果這篇詩正如許多人所認為的，是在他受掃羅逼迫時寫成的，那麼約櫃當時還放在一所私人住宅中（撒母耳記下 6:3）。然而，那地方的卑微、隱蔽與不便，並沒有降低他對這神聖標記的尊重；它表明神的同在。大衛是朝臣，是王子，是尊貴之人，也是事務繁忙之人；然而，他仍十分殷勤地前往神的殿，參加公共禮儀。即使在掃羅的日子，當掃羅和他手下的顯貴不在約櫃前求問時，也是如此（歷代志上 13:3）。無論別人怎樣行，大衛和他的家都要侍奉主。#

(2.)他與眾人一同前往，並不認為帶領群眾侍奉神有損自己的尊嚴。不但如此，有眾人與他同行，更增添了其中的喜樂；所以這事被提及兩次，因為如今缺少它，是他極其悲嘆的。侍奉神的人越多越好；這就越像天國，並且在聖徒相交中，實際有助於我們的安慰。#

(3.)他帶著歡呼稱讚的聲音前往；不但心裡有歡喜和稱讚，而且也從外面表達出來，宣揚自己的喜樂，高聲頌讚他的神。注意，我們在公共禮儀中等候神時，有理由歡歡喜喜、滿懷感恩地這樣做；我們既要從能夠自由親近神這件事得到安慰，也要把榮耀歸給神。#

(4.)他前去守聖日，不是在虛浮的歡鬧和娛樂中守節，而是在宗教操練中守節。莊嚴的日子在莊嚴的聚會中度過，最為舒暢。#

III.懷著盼望的聖愛 `（第5節）`：我的心哪，你為何低沉？他的憂愁有極正當的緣由，然而它不可越過應有的限度，也不可得勝而壓低他的精神；因此，他為使自己得安慰，便與自己的心交談：“來吧，我的心哪，在你沉重之時，我有話要對你說。”讓我們思想：#

1.它的原因。“你低沉，如同一個人在重擔之下彎腰下沉（箴言 12:25）。你煩躁，陷入混亂和失序；如今你為什麼這樣呢？”這可以看作一個探問：“應當仔細衡量這不安的原因，看看它是否正當。”在許多情形下，只要嚴格查究不安的根據和理由，我們的不安便會消失。“我為何低沉？有理由嗎？有真實的理由嗎？別人豈不是有更多理由，卻沒有這樣大驚小怪嗎？與此同時，我們豈不是也有理由受到鼓舞嗎？”這也可以看作一個責問；那些常常與自己的心交談的人，往往會有責備它的必要，正如大衛在這裡所做的：“我為何因憂鬱沮喪而這樣羞辱神？我為何使別人灰心，又如此傷害自己？我能為這種騷亂作出合理的解釋嗎？”#

2.醫治之法：應當仰望神，因為我還要讚美他。以信心倚靠神，是醫治壓倒人的絕望和心靈不安的特效良藥。因此，我們當責令自己仰望神；靈魂若只抱住自己，就會下沉；它若抓住神的能力和應許，便能使頭保持在水面之上。應當仰望神：#

(1.)盼望他將從我們得榮耀：“我還要讚美他；我的景況將經歷這樣的改變，使我不會缺少讚美的題材；我的心靈也將經歷這樣的改變，使我不會缺少讚美的心。”成為神的名聲和讚美，是一個人最大的尊榮與幸福，也是每一個善人最大的願望和盼望。天上福樂的冠冕是什麼呢？不就是我們在那裡要永遠讚美神嗎？我們在目前的禍患中所受的扶持又是什麼呢？不就是我們還要讚美神，這些禍患不能阻止或減損我們無盡的哈利路亞嗎？#

(2.)盼望我們將在他裡面得到安慰。我們要因他的面所賜的幫助而讚美他，就是因他的恩寵、我們從中所得的扶持和滿足而讚美他。那些知道怎樣珍視並善用神面上亮光的人，即使在最壞的時候，也會從中找到合宜、及時而充分的幫助，並找到不斷讚美的題材。大衛憑信心對此懷有期待，這使他不至下沉；不但如此，也使他不至消沉。他的琴能暫時緩解掃羅的憂鬱，他的盼望卻有效地醫治了自己的憂鬱。#

這裡的哀訴與安慰如同自然界運行中的白晝與黑夜，像先前一樣交替出現。

I.他為自己心靈的低沉而哀訴，卻以想到神來安慰自己（第6節）。#

1.在他的患難中。他的心低沉，便到神那裡把這事告訴他：我的神啊！我的心在我裡面低沉。無論我們因何緣故陷入困苦，能夠自由地親近神、在他面前坦然陳說，並向他敞開使我們低沉的原因，都是對我們的極大扶持。大衛曾與自己的心談論其中的苦楚，卻尚未得到安慰；因此，他轉向神，把自己的苦情陳明在他面前。注意，當我們與自己辯說，卻不能使負重的心靈得到安慰時，就應當試試藉著向神禱告並把自己的事情交託給他，能夠成就什麼。我們不能平息這些風浪，但我們知道誰能。#

2.在他的敬虔操練中。他的心被提升起來；他發現這疾病非常痛苦，便求助於此，把它當作特效良藥。“我的心已經深陷；所以，為免它沉沒，我要記念你，默想你，呼求你，並試試看這能怎樣扶持我的心靈。”注意，要忘卻自身苦難的感覺，就當記念那賜我們恩惠的神。詩人記念神卻煩躁不安，是一種不尋常的情形（詩篇 77:3）。他曾屢次記念神而得到安慰，所以如今又訴諸這個方法。他此時被趕到迦南地最邊遠的疆界，在那裡躲避逼迫者的狂怒；有時逃到約旦河周圍的地區，在那裡被發現後，又逃到黑門人的地方，或逃到一座名叫米薩、即“小山”的山上；但是：#

(1.)無論到哪裡，他都把自己的信仰一同帶去。在所有這些地方，他都記念神，向神舉心，並保持與神私下的相交。這是被放逐者、漂泊者、旅行者，以及身處異鄉之人的安慰：無論身在何處，通往天上的路程都一樣：無論他們在哪裡，總有一條向天敞開的道路。#

(2.)無論身在何處，他都保持著對神殿院宇的愛慕；從約旦地或眾山之巔，他常常久久地、渴望地眺望聖所所在之處，並希望自己身在其中。距離和時間都不能使他忘記那件他的心如此專注、又與他的心如此貼近的事。#

II.他為神向他顯出的不悅之記號而哀訴，卻以盼望神的恩寵按時歸回而安慰自己。#

1.他看見自己的患難出於神的忿怒，這使他灰心 `（第7節）`：“深淵與深淵響應，一個患難緊接著另一個患難而來，彷彿前一個正在呼喚後一個趕緊追來；你的瀑布發出信號，吹響戰爭的警報。”這可能是指他因察覺神的忿怒而有的內心恐懼與不安。一個可怕的念頭召來另一個，又為另一個開路，憂鬱之人通常正是如此。他被悲痛的洪流壓倒淹沒，就像古時的世界一樣，那時天上的窗戶敞開，大淵的泉源裂開。或者，這是以一艘在海上遭遇猛烈風暴的船為喻；咆哮的波浪把它顛簸，並漫過其上（詩篇 107:25）。無論什麼時候有怎樣的患難波浪洪濤漫過我們，我們都必須稱它們為神的波浪和他的洪濤，好使我們在他大能的手下降卑自己，並鼓勵自己盼望：我們雖受威脅，卻不至滅亡，因為這些波浪洪濤受到神的約束。居於高處的主比這眾水的響聲更有能力。善人若經歷許多各樣的試煉，而且試煉接踵而至，不要以為奇怪；神知道自己所做的事，他們不久也會知道。約拿在魚腹中曾引用大衛的這些話，約拿書 2:3（原文完全相同）；這些話在他身上是按字面應驗的：你的波浪洪濤都漫過我身。因為詩篇這卷書的編排，足以切合每一個人的處境。#

2.他期待自己的拯救出於神的恩寵 `（第8節）`：然而，主必命定他的慈愛。事情雖壞，卻不會永遠如此。雖然目前境況惡劣，卻未必永遠如此。風暴過後必有平靜；當深淵與深淵響應時，這種展望扶持了他。請留意：#

(1.)他期望神為他做什麼：主必命定他的慈愛。他把神的恩寵看作自己所期待的一切美善的泉源。那就是生命；那比生命更美；神必以這恩寵招聚那些他曾在片時忿怒中向其掩面的百姓（以賽亞書 54:7、8）。神賜下恩寵，被稱為他命定恩寵。這表明恩寵是白白賜予的；我們不能聲稱自己配得它，它乃以主權的方式賜下，神如君王一般施予。這也表明恩寵的效力；他發出慈愛之言，也使我們聽見；他說有，就有。他命定拯救 `（詩篇 44:4）`，命定福分 `（詩篇 133:3）`，如同有權柄者一般。他命定自己的慈愛，也就命令波浪洪濤退下，它們必順服他。他要在白晝這樣做，因為神的慈愛隨時都能使靈魂中成為白晝。哭泣雖持續了一夜，甚至漫長的一夜，早晨卻必有喜樂來到。#

(2.)他向神應許自己要做什麼。如果神為他命定慈愛，他就要以自己最美好的情感和敬虔操練迎接它，歡迎它。#

[1.]他要在神里面歡喜：黑夜他的歌必與我同在。我們白晝所得的恩惠，應當在夜間為之獻上感謝；別人睡覺時，我們應當讚美神。見詩篇 119:62：半夜我要起來稱謝你。在寂靜獨處、脫離世間紛擾而退居一旁時，我們必須以思想神的良善為樂。或者，這是指患難的黑夜：“在神命定其慈愛的白晝破曉以前，我要因展望這白晝而唱讚美之歌。”即使在患難中，聖徒仍能因盼望神的榮耀而歡喜，在盼望中歌唱，在盼望中讚美（羅馬書 5:2、3）。在黑夜賜人歌唱，是神獨有的權能（約伯記 35:10）。#

[2.]他要在不斷倚靠神之中尋求他：我的禱告要向賜我生命的神獻上。我們憑信心期待恩惠，不應取代為恩惠所作的禱告，而應使禱告更加迫切。神是賜我們生命的神；我們在他裡面生活、行動，他也是我們一切安慰的創始者和賜予者。因此，我們不借著禱告求告他，還能求告誰呢？我們不能期待從他得到什麼美善呢？如果我們在禱告中仰望神，以他為賜我們生命的神，就會把生命注入我們的禱告；因為我們站起來祈求，乃是為我們的生命和我們靈魂的生命祈求。#

III.他為仇敵的狂妄而哀訴，卻仍以神是他的朋友來安慰自己（第9–11節）。#

1.他的哀訴是：仇敵欺壓他、辱罵他，這給他留下了深刻的影響。#

(1.)他們欺壓他到了這樣的地步，使他日復一日、處處哀慟而行（第9節）。他雖受到前所未有的凌辱，卻沒有爆發出不得體的怒氣，只是默默流淚傾訴憂愁，哀慟而行；為此我們不能責怪他。一個真正愛國並尋求國家益處的人，看見自己竟被逼迫、受苛待，彷彿是國家的仇敵，必然會憂傷。然而，大衛不應由此斷定神已經忘記他、棄絕他，也不應這樣向神質問，彷彿神容許他遭人踐踏，與那些踐踏他的人一樣虧待了他：我為何哀慟而行呢？你為何忘記我呢？我們可以向神訴說苦情，卻不蒙准許這樣抱怨神。#

(2.)他們尖刻地辱罵他，以致那辱罵如刀刺入他的骨頭（第10節）。他先前已經提到那深深刺痛他的辱罵是什麼，在這裡又把它重述一遍：他們每日對我說，你的神在哪裡呢？這種辱罵令他極其憂傷，一方面因為它使神受羞辱，另一方面因為它有意挫敗他對神的盼望；他本已必須竭盡全力才能多少維持這種盼望，而這種盼望本身又太容易衰退。#

2.他的安慰在於神是他的磐石 `（第9節）`：可以在其上建造的磐石，可以在其中藏身的磐石。那萬古磐石、擁有永恆力量的神，要作他的磐石，作他裡面之人的力量，使他既能行事，也能忍受。他可以坦然親近神。他可以向神、他的磐石，說出自己必須說的話，並確信必蒙恩慈垂聽。因此，他重述先前所說的話 `（第5節）`，並以此作結 `（第11節）`：我的心哪，你為何低沉？他的憂傷與懼怕喧嚷不休，令人煩擾；雖然一再得到回答，卻仍未沉寂。但到了這裡，他的信心終於得勝，迫使仇敵退出戰場。他這樣取得勝利：#

(1.)藉著重述先前所說的話，像先前一樣，因自己的低沉和不安責備自己，並鼓勵自己信靠主的名，倚賴自己的神。注意，重新思想我們的善念，對我們可能大有用處；如果它們第一次沒有使我們達到目的，第二次或許能夠達到。然而，只要內心與言語同行，這就不是徒然重複。我們需要把同一件事一遍又一遍地壓在自己心上，而且無論重複多少，都不算過分。#

(2.)藉著增添一句話；在那裡，他盼望因神面上的救恩而讚美神；在這裡，他說：“我要讚美他，因為他使我的面容脫離目前籠罩其上的陰雲而得救；如果神向我微笑，那就會使我面帶喜色，使我欣然抬頭、向前看、環顧四周。”他又加上“我的神”：“他與我相屬，與我立約；照著應許的真實意旨，他的一切所是和一切所有都是我的。”這一思想使他能夠勝過自己一切的憂傷和懼怕。神在天上與聖徒同在，並作他們的神；這件事必擦去他們眼中一切的眼淚（啟示錄 21:3、4）。#