詩篇 68

這是一篇極其卓越的詩篇，但其中許多地方的真實含義並不容易領會；因為本篇如同其他一些經文一樣，有些事隱晦難懂。看不出大衛是在何時或因何事寫下這篇詩；但很可能是在神使他脫離四圍一切仇敵、得享安息之後，他將約櫃（既是神同在的標記，也是基督中保工作的預表）從俄別以東家中運到他在錫安為約櫃搭設的帳幕時寫的；因為開頭的話就是摩西在約櫃起行時所用的禱告（民數記 10:35）。由此，他受預言之靈引導，論到彌賽亞、他的昇天以及他在世上建立國度的榮耀之事。

I.他以禱告開始，既祈求攻擊神的仇敵（第1、2節），也為神的百姓祈求（第3節）。#

II.接著他發出讚美，這佔據了本詩餘下的篇幅；他呼召眾人讚美神（第4、26、32節），並提出許多可作為讚美題材的事。#

1.神的偉大與良善（第4–6節）。#

2.神從前為他百姓所行的奇妙作為：領他們經過曠野（第7、8節），使他們定居迦南（第9、10節），使他們勝過仇敵（第11、12節），並救他們脫離欺壓者的手（第13、14節）。#

3.神在他教會中的特別同在（第15–17節）。#

4.基督的昇天（第18節），以及他的百姓借他所得的救恩（第19、20節）。#

5.基督將要勝過仇敵，並將恩惠賜給他的教會（第21–28節）。#

6.外邦人加入教會，使教會得以擴展（第29–31節）。因此，他在本詩結尾以敬畏之心承認神的榮耀與恩典（第32–35節）。我們歌唱這篇詩時，應當努力使自己對這一切大事有合宜的感受。#

在這些經文中，

I.大衛祈求神在榮耀中顯現，#

1.為使他的仇敵混亂（第1、2節）：“願神興起，像審判官起來宣判他們，像將軍出征，對他們施行刑罰；願他們四散，從他面前逃跑，因為他們無法立足，更不用說起來抵擋他。願神興起，如太陽大有能力地出來；黑暗之子就必四散，如晚間的陰影在旭日面前逃遁。願他們像煙被風吹散；煙上升時彷彿要遮蔽太陽，卻立刻消散，不再留下痕跡。願他們像蠟在火前熔化，很快便消融。”大衛這樣闡釋摩西的禱告，不但重述它，並應用於自己和自己的時代，而且加以擴展，指教我們如何使用經文中的禱告。不僅如此，這話還進一步指向救贖主勝過他國度仇敵的勝利，因為他就是那位引導以色列經過曠野的立約使者。注意，#

(1.)現在有、過去有、將來也總會有與神為敵並恨惡他的人；他們與古蛇聯合，抵擋神在人間的國度和女人的後裔。#

(2.)與神為敵的是惡人，也只有惡人，就是那惡者之子。#

(3.)雖然我們應當為那些作為我們仇敵的人禱告，但我們也應當抵擋那些作為神仇敵的人而禱告，抵擋他們對神的敵意和他們攻擊神國度的一切企圖。#

(4.)神只要興起，他一切不肯悔改、無法和解的仇敵，就是那些不肯悔改而將榮耀歸給他的人，就必迅速而確實地四散、被驅逐，並在他面前滅亡；因為從來沒有人硬著心抵擋神而仍能亨通。審判之日將是不敬虔之人徹底而最終滅亡的日子（彼得後書 3:7）；當主在烈焰中顯現時，他們必像蠟一樣熔化（帖撒羅尼迦後書 1:8）。#

2.為使他自己的百姓得安慰和喜樂（第3節）：“願如今在憂愁中的義人歡喜；願他們在神恩慈的同在中，在他面前快樂。神是他百姓的喜樂；願他們每逢來到神面前都歡喜；是的，願他們極其喜樂，歡喜快樂。”注意，那些以神為樂的人，有理由懷著極大的喜樂歡喜；我們也應當願眾聖徒都享有這種喜樂，因為這是屬於他們的。亮光為義人撒下。#

II.他因神榮耀的顯現讚美神，並呼召我們讚美他，歌頌他的名，尊崇他，#

1.尊他為偉大的神，無限偉大的神（第4節）：他憑自己的名JAH乘駕諸天。他是天體一切運行的源頭，指引並掌管它們，如同駕車的人使車運行；他對諸天的影響擁有至高的權柄。他為幫助自己的百姓而乘駕諸天（申命記 33:26），何等迅速，何等有力，又遠非任何抵擋所能觸及。他以自己的名Jah或Jehovah治理這一切；他是自有、全足的存在，是一切存在、能力、運動和完全的源泉；這是他永遠的名。我們這樣尊崇神時，必須在他面前歡喜。以神為樂的聖潔喜樂，與我們敬拜他時所應存的敬畏和虔誠的懼怕完全相合。#

2.尊他為有恩典的神，是有憐憫和溫柔慈愛的神。他雖偉大，卻不輕看任何人，連最卑微的人也不輕看；不僅如此，他既是大有能力的神，就使用自己的能力解救困苦之人（第5、6節）。孤兒、寡婦和孤獨的人都發現，他對他們是全然充足的神。請看神的良善在何等程度上就是他的榮耀。那位以Jah之名乘駕諸天的神，人原會以為，應當立刻被尊崇為萬王之王、萬主之主，並被尊為掌管各國各邦一切事務的最高主宰；他的確如此，但他更以此為榮耀：他是孤兒的父。神雖至高，卻仍看顧卑微的人。與這樣的神有分的人是有福的。那乘駕諸天者是一位值得人擁有的父；以耶和華為神的百姓是三倍有福的。#

(1.)當一家失去家主時，神便照顧他們，並親自作他們的家主；寡婦和孤兒必在他裡面找到他們隨著親人離去而失去的一切，並且所得的無限更多、更美。他是孤兒的父，憐憫他們，賜福他們，教導他們，供養他們，為他們預備產業。他必保全他們的性命（耶利米書 49:11），他們也必在他那裡得著憐憫（何西阿書 14:3）。他們可以自由地稱他為父，並以自己與他的關係為依據，求他作他們的監護者（詩篇 146:9；10:14、18）。他是寡婦的審判者或保護者，為她們出謀劃策，糾正她們所受的冤屈，承認她們，為她們申訴（箴言 22:23）。他的耳向她們一切的哀訴敞開，他的手也向她們一切的缺乏敞開。他在自己的聖所中如此行；這既可理解為他榮耀在天上的居所（他在那裡預備了審判的寶座，孤兒和寡婦可以自由前往，並在其下蒙保護，詩篇 9:4、7），也可理解為他恩典在地上的居所；若如此，這就是指引寡婦和孤兒如何來到神面前：讓他們到他的聖所，到他的話語和聖禮中去；他們在那裡可以找到他，並在他裡面得安慰。#

(2.)當家庭需要建立時，他就是建立者：神使孤獨的人安居在家中，使孤單的人進入令人安慰的關係，使居無定所的人得到合宜的安頓（詩篇 113:9）；他使那些被迫到外面尋求救濟的人住在家中（漢蒙德博士如此解釋），使貧困無助的人獲得謀生之道；這既是神施恩的美好方式，也是人行善的極好方式。#

3.尊他為公義的神，#

(1.)因他解救受欺壓的人。他領被鎖鏈捆綁的人出來，使那些遭受不公囚禁、淪為奴僕的人得自由。神要釋放的人，沒有任何鎖鏈能夠拘禁。#

(2.)因他與欺壓者算賬：悖逆的人住在乾旱之地，無法從他們借欺詐和傷害所得之物中得到安慰。最好的土地，對那些因悖逆而喪失神賜福的人，也必成為乾旱之地；因為神的賜福是我們一切享受中的汁液和肥美。以色列人從埃及被領入曠野，但他們在那裡所得的供應，比埃及人自己所得的更好；埃及人的土地若失去尼羅河的水；有時確實如此；便成為乾旱之地。#

詩人在這裡有緣由為神近來替他和他百姓所行的大事感謝神，便藉此機會，因神古時在他們列祖的日子所行的事讚美他。新近的恩惠應當使我們想起從前的恩惠，並重新喚起我們對這些恩惠的感激之情。以下的事永不可忘記：

I.神親自作以色列經過曠野時的嚮導；他既領他們脫離鎖鏈，就沒有把他們留在乾旱之地，而是親自在他們前面行進，帶他們穿越曠野（第7節）。這不是普通的旅程，而是行軍，因為他們像士兵一樣前進，如同展開旌旗的軍隊。埃及人原以為曠野已經把他們困住，卻受了欺騙；屬神的以色列有神作領袖，便行軍穿過曠野，沒有迷失在其中。注意，神若領他的百姓進入曠野，就必在曠野中走在他們前面，並領他們從中出來（雅歌 8:5）。#

II.他在西奈山向他們顯明自己榮耀的同在（第8節）。從來沒有任何民族像以色列一樣看見神的榮耀、聽見他的聲音（申命記 4:32、33）。從來沒有任何民族領受過如此卓越的律法，又得到如此充分的解釋和有力的強調。那時，大地震動，鄰近各地很可能也感受到震動；當時有可怕的雷聲，無疑伴隨著雷雨，諸天彷彿滴下雨來；與此同時，神聖的教訓如雨滴下（申命記 32:2）。西奈山本身，那座巨大的山、那道綿長的山嶺，也在神面前震動（見士師記 5:4、5；申命記 33:2；哈巴谷書 3:3）；神聖威嚴這可畏的顯現，既使他們對他心懷恐懼戰兢，也鼓勵他們信靠他、依賴他。無論有多少困難的高山擋在他們幸福定居的道路上，那能震動西奈山本身的神，也能將它們挪去，越過它們。#

III.他在曠野和迦南都十分舒適地供應他們（第9、10節）：你降下豐沛的雨，並本著自己的良善為窮乏人有所預備。這話可以指，#

1.他在曠野用嗎哪供應他們營中的食物；嗎哪如雨降在他們身上，鵪鶉也是如此（詩篇 78:24、27）。這很適合稱為慷慨或豐厚之雨，因為這是神豐盛恩惠一個值得紀念的實例。當以色列營疲乏、將要滅亡時，這雨使他們堅固；這裡稱以色列營為神的產業，因為神已經揀選他們作自己特有的珍寶。這也堅固了他們的信心，成為神能力與良善長存的證據。即使在曠野，神也為作為他會眾的以色列找到舒適的居所。或指，#

2.神在迦南按時供應他們；那是流奶與蜜之地，據說飲用天上降下的雨水（申命記 11:11）。有時，那片肥沃之地因其中居民的罪孽，幾乎變為荒蕪；神卻在審判中記念憐憫，降下豐沛的雨，使它重新得著滋潤，以致以色列會眾住在其中，並有充足的供應，甚至使其中的窮人得餅滿足。這話還進一步指向為屬神的以色列所預備的屬靈供應；恩典之靈和恩典的福音，就是神用來堅固自己產業的豐沛之雨，他們的果子也是由此而生（以賽亞書 45:8）。基督自己就是這雨（詩篇 72:6）。他必如滋潤大地的甘霖降臨。#

IV.他常使他們勝過仇敵；自從他們初入迦南，並在士師時代一直到大衛的日子，軍隊和統兵的君王都曾起來攻擊他們；但或早或晚，他們總能達到目的，勝過這些仇敵（第11、12、14節）。請看這裡，#

1.神是他們的最高統帥：主發出命令，如同他們軍隊的統帥。他為他們興起士師，賜給他們使命和指示，並向他們保證必能成功。神憑自己的聖潔說話，於是基列便屬於我。#

2.他們有先知作神的使者，將他的心意告知他們。神將他的話賜給他們（主的話臨到他們），於是傳道者的隊伍甚大：包括先知和女先知，因為原文所用的“傳揚者”是陰性。神若有信息要傳送，就不會缺少使者。或者，這也許暗指取得勝利時，婦女照常加入凱旋慶祝（出埃及記 15:20；撒母耳記上 18:7）；她們在其中留意神的話，因神的話而誇勝，正如因他的作為而誇勝一樣。#

3.他們的仇敵被擊敗，陷入混亂：統兵的君王逃跑，以人所能想像的最大恐懼和倉促逃跑；他們不是爭戰之後才逃跑，而是逃跑又逃跑，未出一擊便撤退；他們急速逃跑，此後再未重新集結。#

4.他們因戰場上的掠物而富足：留在家中的婦女分得掠物。不但那些留守物資的男子和士兵，照分配的條例應當分享戰利品（撒母耳記上 30:24），甚至留在家中的婦女也分得一份，這表明所奪取的掠物極其豐富。#

5.神為他們所行的這些大事，使他們成聖，也促成他們的改革（第14節）：全能者為她（為教會）驅散列王時，她便像撒們山上的雪一樣潔白，借神的恩惠得到潔淨和煉淨；軍隊出去迎敵時，他們保守自己遠離一切惡事，因此軍隊得勝歸來，以色列也藉著勝利在純潔和敬虔上得到堅固。以色列這些勝利的記載，也可應用於被高舉的救贖主為屬他之人所取得的勝利，就是勝過死亡和陰間。藉著基督復活，我們屬靈的仇敵被迫逃跑，他們的權勢被打破，永遠不能再傷害神的任何百姓。這勝利最先由婦女（傳報消息的婦女）通知門徒（馬太福音 28:7），又由門徒傳遍全世界；與此同時，那些留在家中的信徒，就是自己沒有為這勝利作出任何貢獻的人，卻享受它的益處，並分得掠物。#

V.他們從卑微、受藐視的境況中，被提升到光輝昌盛的地步。他們在埃及作奴僕時，以及後來時而受一個強鄰欺壓、時而受另一個強鄰欺壓時，彷彿躺在鍋灶或垃圾之間，如同受人藐視的破器皿，或如人不喜愛的器皿：他們黝黑、骯髒、失去光澤。但神最終救他們脫離鍋灶（詩篇 81:6）；在大衛時代，他們正順利走向成為世上最昌盛的國度之一，在周圍眾人的眼中甚為可愛，如同鍍上白銀的鴿子翅膀（第13節）。漢蒙德博士說：“同樣，在基督的國度之下，異教的偶像崇拜者原已落入一切受造物中最卑賤、最可鄙的境況，敬拜木石，沉溺於最卑劣的私慾；他們卻要從那可憎的境況中，被提升到服事基督、實踐一切基督徒美德的地步，就是擁有世上最偉大的內在美。”這話也可應用於教會脫離受苦的境況，以及個別信徒在沮喪之後所得的安慰。#

大衛已經因神為以色列整體所行的事，尊他為以色列的神而讚美他（第8節）；在這裡，他特別尊神為錫安的神而讚美他（比較詩篇 9:11）；你們要歌頌住在錫安的耶和華；正因如此，錫安被稱為神的山。

I.他把錫安與巴珊山和其他高大肥沃的山相比，並把錫安置於它們之上（第15、16節）。誠然，與它們相比，錫安既小又低，也不像它們一樣遍佈羊群牛群；然而，它因這一點而居於眾山之上：它是神的山，是神願意居住的山，是他選擇顯明自己特別同在之標記的地方（詩篇 132:13、14）。注意，歸神為聖，遠比在世上高大尊貴更為榮耀。“你們這些高山為何跳躍？你們為何凌辱貧小的錫安，誇耀自己的高度？這是神所揀選的山；所以，你們的體積雖超過它，屬於頭等高山，但因王家的旗幟升在這山上，你們都必須向它降帆致敬。”錫安尤其尊貴，因為它預表福音的教會；因此，福音教會被稱為錫安山（希伯來書 12:22）。這裡所說“耶和華必永遠住在其中”，也暗示了這一點；這話必須在福音的錫安中得到成就。世上沒有任何國度能與救贖主的國度相比，也沒有任何城能與那按福音憲章組成的城相比，因為神住在那裡，並要永遠居住。#

II.他把錫安與自己先前提到的西奈山（第8節）相比，表明錫安確實有Shechinah，即神聖的同在，雖然不像西奈山那樣可由感官覺察（第17節）。天使是神的戰車，是他用來攻擊仇敵的戰車，是他差來接送朋友的車，正如他為以利亞所做的一樣（拉撒路也被說成由天使帶去）；又是他的儀仗車，他在其中顯明自己的榮耀和能力。他們數量極多：二萬，甚至是千千萬萬。有不可勝數的天使聚集在天上的耶路撒冷（希伯來書 12:22）。大衛所爭戰的仇敵擁有戰車（撒母耳記下 8:4），但無論數量還是力量，那些戰車怎能與神的戰車相比？大衛有這些戰車在自己這一邊時，就無須懼怕那些倚靠車輛馬匹的人（詩篇 20:7）。神在西奈山顯現，有千千萬萬的天使隨侍，律法借他們的安排而賜下（使徒行傳 7:53）。他同萬萬聖者降臨（申命記 33:2）。如今神仍在錫安顯明他的榮耀，真實地臨在，並有眾多天軍隨侍；這一點由神被說成住在其間的基路伯所象徵。因此，有些人把本節末後的話讀作：“西奈在聖所中”；就是說，聖所對以色列而言取代了西奈山，他們從聖所領受神的聖言。我們的主耶穌掌管這些戰車。首生者被帶到世上時，有這樣的命令：“神的眾天使都要敬拜他”（希伯來書 1:6）；他們在一切場合侍奉他，如今他也在他們中間，眾天使、掌權的和有能的都服從了他（彼得前書 3:22）。新約也暗示，天使臨在於基督徒莊嚴的宗教聚會中（哥林多前書 11:10）。婦女應當因天使的緣故在頭上蒙著帕子（又見以弗所書 3:10）；#

III.錫安山的榮耀，就是神設立在那聖山上的王（詩篇 2:6），他來到錫安的女子那裡（馬太福音 21:5）。詩人在這裡論到他的昇天；這段話也明確應用於此（以弗所書 4:8）：你已經升上高天（第18節）（比較詩篇 47:5、6）；這裡把基督升上高天說成已經過去的事，因為這事如此確定；又將此作為他的榮耀，因為這事如此偉大。這可以包括他整個被高舉的狀態，但特別指他昇天，來到父的右邊；這對我們有益，正如這使他被高舉一樣。因為，#

1.那時他勝過陰間的門戶而凱旋。他擄掠了仇敵；就是說，他像偉大的征服者慣常所做的那樣，在凱旋行列中帶領他的俘虜，將他們公開示眾（歌羅西書 2:15）。他擄掠了那些曾擄掠我們的人；若非他介入，他們原會永遠擄掠我們。不僅如此，他甚至擄掠了擄掠本身，徹底打破了罪和撒但的權勢。他怎樣是死亡的死亡，也怎樣是擄掠的擄掠（何西阿書 13:14）。這表明耶穌基督徹底勝過了我們屬靈的仇敵；這勝利使我們藉著他也得勝有餘，就是成為凱旋者（羅馬書 8:37）。#

2.那時他為一切信徒打開天門：你為人領受了恩賜。使徒把它讀作“他將恩賜賜給人”（以弗所書 4:8）。因為他領受是為了賜予；聖靈的膏油澆在他頭上，為要從他那裡流到衣襟。他也將自己所領受的賜出去；他既領受賜永生的權柄，就把永生賜給一切父所賜給他的人（約翰福音 17:2）。你為人領受恩賜，不是為天使；墮落的天使不會成為聖徒，未曾墮落的天使也不會成為福音的傳道人（希伯來書 2:5）。這不只是為猶太人，而是為所有人；無論誰願意，都可以獲得這些恩賜的益處。使徒告訴我們這些恩賜是什麼（以弗所書 4:11）：先知、使徒、傳福音的、牧師和教師，也就是設立福音的職分，並使人獲得承擔這職分的資格；這兩者都應被看作上天的恩賜和基督昇天的果子。你在人裡面領受恩賜（旁註如此譯），就是說，在基督樂意披戴的人性裡面領受，使他可以在與神有關的事上作慈悲忠信的大祭司。一切豐盛都住在作中保的他裡面，使我們可以從他的豐盛裡領受。為顯明基督為我們領受這些恩賜時對我們的恩慈和慈愛何等偉大，詩人指出，#

(1.)我們曾怎樣喪失這些恩賜。他甚至為悖逆的人，就是那些曾經悖逆的人領受；所有人類之子在墮落的狀態中都是如此。這裡也許特別指外邦人，他們因惡行而在心思中與神為敵（歌羅西書 1:21）。這些恩賜為他們領受，也賜給他們，使他們可以放下武器，使他們的敵意可以被殺死，使他們可以重新歸順。這極其顯明基督的恩典：悖逆者藉著他，在歸服之後不但得到赦免，而且得到擢升。他們在基督之下領受職任；有人說，按我們的法律，這等於撤銷剝奪公權的判決。基督來到悖逆的世界，不是要定世人的罪，而是要使世人藉著他得救。#

(2.)這些恩賜中為我們預定的恩惠。他為悖逆的人領受恩賜，使主神可以住在他們中間，就是使他可以在悖逆的世界建立教會，並藉著自己的話語和聖禮住在其中，像古時住在聖所中一樣；使他可以設立自己的寶座，並使基督住在曾經悖逆的個人心中。基督承擔這工作時的恩慈旨意，就是在人間建立神的帳幕，使神可以與他們同住，使他們自己也成為讚美他的活殿（以西結書 37:27）。#

IV.錫安之王的榮耀在於：對一切甘心歸順他的百姓，他是救主和恩主；對一切堅持悖逆他的人，他是烈火（第19–21節）。這裡把善與惡、生與死、祝福與咒詛擺在我們面前，正如那話所說（馬可福音 16:16）：信而受洗的必然得救；不信的必被定罪。#

1.那些以神為自己的神，因而將自己交給他作他百姓的人，必滿載他的恩惠；對他們而言，他必作施行拯救的神。我們若誠心承認神是我們的神，並以他為神而尋求他，#

(1.)他必不斷善待我們，使我們有讚美的緣由。詩人既提到基督為我們領受的恩賜（第18節），便很合宜地在接下來的話中說：“應當稱頌主”；因為我們能夠活著，並且活得安舒，天天滿載恩惠，都是出於基督的中保工作。神豐盛賜給我們的恩賜如此眾多、如此重大，確實可以說他以這些恩賜重重加給我們；他傾倒福分，甚至無處可容（瑪拉基書 3:10）。這些恩惠如此恆常，他又不知疲倦地善待我們，以致他照每日的需要，天天以恩惠重重加給我們。#

(2.)最終，他必向我們作施行拯救的神，施行永遠的拯救，就是神要顯給那些按正道而行之人的救恩（詩篇 50:23），即靈魂的救恩。那天天以恩惠重重加給我們的神，不會只用今生之物作我們的分而將我們打發，而必作拯救我們的神；他如今所賜給我們的，也是他作為施行拯救的神，按照拯救我們的偉大計劃而賜的。他是我們的神，所以他必向我們作施行永遠拯救的神；因為只有這救恩，才與他作為我們的神而同我們所立之約的廣大範圍相稱。但他有能力完成這救恩嗎？當然有；因為脫離死亡的出路屬於主神。陰間和死亡的鑰匙已經交在主耶穌手中（啟示錄 1:18）。他自己既在復活中逃脫死亡，就有權柄和能力拯救屬他的人脫離死亡的統治；他們死時，他改變死亡對他們的性質；他們再次復活時，他使他們徹底勝過死亡，因為最後被毀滅的仇敵就是死亡。那些如此永遠逃脫死亡、找到一條出路而不受第二次死亡傷害的人，今世脫離死亡對他們而言確實是恩惠，也是神作為拯救他們的神所賜的（哥林多後書 1:10）。#

2.那些堅持與他為敵的人必定滅亡（第21節）：神必打傷他仇敵的頭：就是撒但那古蛇的頭（最初的應許曾預言，女人的後裔要打破他的頭，創世記 3:15）；也必打傷各國一切抵擋他和他在人間之國度的權勢，無論是猶太人還是外邦人（詩篇 110:6 ，“他要在許多國家中打破仇敵的頭”）；又必打傷所有不願讓他治理他們的人，無論他們是誰，因為他把這些人看作仇敵；他們必被帶來，在他面前被殺（路加福音 19:27）。他必打破那仍繼續犯罪之人的多發頭頂。注意，那些仍繼續犯罪、厭惡改正的人，神看他們為仇敵，也必照此待他們。這裡稱頭為多發的頭頂，也許是暗指押沙龍；他濃密的頭髮成了吊死他的繩索。或者，這話所指的，可能是仇敵中最兇猛野蠻的人，他們留長頭髮，使自己顯得更加可怕；也可能是仇敵中最講究、嬌貴的人，他們十分在意自己的頭髮。無論哪一種人，都無法保護自己免受致命的創傷；神的公義必打傷那些繼續犯罪之人的頭。#

在這些經文中，我們看到三件事：

I.神所賜下的恩慈應許，就是救贖他的百姓，並使他們勝過他和他們的仇敵（第22、23節）：主在他自己恩慈的旨意和應許中說：“我要為我的百姓成就大事，作拯救他們的神，”（第20節）。那些憑信心以他為自己神的人，神必不使他們的期望落空。這裡應許：#

1.他必使他們脫離危險、安然穩妥，正如他從前所行的：“我要再使他們從深海歸回，”正如他曾使以色列人脫離埃及的奴役，進入曠野的安舒與自由；“我要再使他們從巴珊歸回，”正如他曾使以色列人脫離曠野中的缺乏和漂泊，進入迦南地的豐足與安定；因為巴珊地在約旦河另一邊，他們在那裡與西宏和噩爭戰，此後下一次遷移便是進入迦南。要注意，神從前為他百姓顯出的能力和良善，應當激勵他們對他將來的信心和盼望，相信他已經行過的事還要再行。他必第二次伸手，收回他百姓中所餘剩的（以賽亞書 11:11）；我們或許還會看見先祖向我們講述的一切奇事再次出現。但還不止於此：#

2.他必使他們勝過仇敵（第23節）：使你經過時，雙腳可以蘸在仇敵的血中；他們的血像水一樣大量流出，你狗的舌頭也可以舔食其中的血。狗曾舔亞哈的血；在敵基督世代遭毀滅時，我們讀到血流高達馬的嚼環（啟示錄 14:20）。這裡預言神使大衛的軍隊勝過以色列的仇敵；但這些勝利乃是基督為自己和一切信徒勝過死亡與墳墓的預表，顯明在他從地裡復活之時（信徒也因他的復活而復活），也是基督和他教會之仇敵遭毀滅的預表；他們必得血喝，因為他們是配得的。#

II.神自己的百姓必欣然接納他在話語和作為中如此榮耀地顯明他的恩典。他曾在自己的聖潔中說話嗎？他曾說要使人從巴珊歸回嗎？那麼，我們應當怎樣回應呢？#

1.我們應當留意他的行列（第24節）：“他們已經看見，你的百姓已經看見你的行列，神啊！別人不顧念主的作為，也不留意他手所做的事，他們卻看見我的神、我的王在聖所中的行列。”請看這裡：#

（1.）活潑的信心如何將神歸為自己；他是神，是王；但還不止於此，他是我的神、我的王。凡如此以他為自己之神的人，都可以在他一切的行動中看見他以他們的神、他們的王的身份行事，為使他們得益處，並回應他們的禱告。#

（2.）神最顯著的行動在哪裡，就是在聖所中，在他的話語和典章之中並藉著這些而行，也在他的百姓中間，尤其是在福音教會中；神諸般的智慧正是在其中並藉此得以顯明。他在聖所中的這些行動，遠勝清晨和黃昏的運行，並且更響亮地宣告他永恆的大能和神性。#

（3.）對於他的這些行動，我們的本分是什麼，就是要留意它們。這是神的指頭。神確實是在我們中間。#

2.我們應當以最虔誠、最莊嚴的方式將榮耀歸給他。當我們看見他在聖所中的行列時，#

（1.）要讓那些直接受職在聖殿中事奉的人讚美他（第25節）。利未人中有些是歌唱的，有些是奏樂的；他們最接近觀看他在聖所中的行動，因此理當帶領眾人讚美他。又因為這是一個格外歡慶得勝的日子，他們中間還有擊鼓的童女，使合奏完備。“照樣（哈蒙德博士說），當基督升上天以後，使徒必向全世界頌揚並傳揚這事，甚至那些親眼見證此事的婦女，也必熱切地與他們一同將它傳揚出去。”#

（2.）要讓以色列全體百姓在莊嚴的宗教聚會中將榮耀歸給神：要稱頌神，不僅在聖殿中，也在會堂、先知學校或任何聚集從以色列源頭而出之人的地方；凡屬雅各後裔的，都當一同稱頌神。我們共同享有的公共恩惠，要求眾人一同獻上公共的感恩。“照樣（哈蒙德博士說），所有基督徒都有責任莊嚴地尊崇彌賽亞的名，並且為此常常聚集在會眾之中。”並且，#

（3.）要讓他們中間因任何緣故最為顯著、具有聲望的人，在讚美神的事上走在其餘的人前面（第27節）。在那裡有小便雅憫（在掃羅時代，這是王族的支派）和他們的統領，有猶大的首領（在大衛時代，這是王族的支派）和他們的議會，也就是他們的軍長或領袖。大衛作王之初，猶大與便雅憫之間曾有長久的爭戰；但如今他們都為勝過共同的仇敵而一同讚美。可是，為什麼特別提到西布倫和拿弗他利支派呢？或許是因為這些支派位於北方，最容易受到敘利亞人和其他擾害他們的鄰邦侵襲，因此理當為勝過這些仇敵而格外感恩。哈蒙德博士提出另一個理由：這兩個支派都是有學識的支派。拿弗他利出嘉美的言語（創世記 49:21），西布倫有執掌書記之筆的人（士師記 5:14）。這些人都要一同讚美神，尤其是他們的首領。當那些在尊榮、權力和聲望上高於別人的人，在敬拜神的事上走在他們前面，並積極運用自己的影響力和關係，推進任何當為神而做的事時，神就大得尊榮。哈蒙德博士由此指出，彌賽亞的國最終必為世上一切有權勢和有學問的人所順服。#

3.我們應當尋求他並倚靠他，使他所開始的工作得以成全（第28節）。在這節經文的前半部分，詩人對以色列說：“你的神已經命定你的力量；這就是說，無論為你成就了什麼，或你有什麼力量可以幫助自己，都是從神而來的，是從他的能力和恩典，以及他所命定的話而來的；既然你有神所命定的力量，就沒有理由懼怕；既然你所有的力量無不是他所命定的，也沒有理由誇口。”在後半部分，他因自己的經歷而得鼓勵，對神說：“神啊，求你堅固你為我們所成就的事。主啊，求你確認你所命定的，成就你所應許的，並使你如此榮耀地開始的善工有圓滿的結局。”神所成就的，他必堅固；他在哪裡賜下了真實的恩典，也必在那裡賜下更多的恩典。有些人認為，這整節經文都是信徒向彌賽亞所說的話；大衛稱他為神，正如他在 詩篇 45:6、8 中所做的一樣。“你的神”（父神）“已經命定你的力量，使你為他自己剛強，成為他右手邊的人（詩篇 80:17），並在你裡面為我們積蓄力量；因此，我們祈求你，神的兒子啊，堅固你為我們所成就的事，藉著在我們裡面完成你的善工，成全你為我們所承擔的工作。”#

III.這些事將有力地邀請並促使外面的人進來，與教會聯合（第29–31節）。這在大衛和所羅門的時代，已有許多歸信者加入猶太教而部分應驗；但它要在外邦各國歸信基督、與以色列的後裔同為後嗣、同為一體時完全應驗（以弗所書 3:6）。#

1.有些人將因懼怕而降服（第30節）：“持槍者的群體，就是那些頑固抵擋基督和他福音的人；他們不願受他的治理，逼迫傳講並承認他名的人；他們像一群公牛一樣兇猛狂暴，又像民中的牛犢一樣肥壯放縱”（這是對那些反對基督福音，並竭力阻止他的國在世上建立起來的猶太人和外邦人的描述），“主啊，求你斥責他們，挫敗他們的驕傲，平息他們的惡意，打亂他們的計謀，直到他們被良心的責備和神護理中多次的阻攔所制伏，最終各人都帶著銀塊前來降服，樂意不惜任何條件與教會和好。”連猶大也帶著銀塊降服了；他退還銀錢，並承認說：我賣了無辜之人的血。也請看 啟示錄 3:9 。許多人因受斥責而蒙福，免於滅亡。但至於那些雖受這些斥責仍不肯降服的人，他便祈求他們被驅散；這也就成為關於此事的預言：求你驅散喜愛爭戰的眾民；他們以反對基督為樂，以致永遠不肯與他和好。這或許是指不信的猶太人；他們喜歡攻擊聖潔的後裔，又不肯降服，因此被分散到全地之上。大衛自己曾是戰士，但他可以向神陳明，自己從未以爭戰和流血本身為樂；至於那些以此為樂，因而連最優厚的和平條件也不肯接受的人，他毫不懷疑神必驅散他們。那些能以爭戰為樂、以紛爭為趣的人，不僅喪失了基督教的一切神聖原則，也喪失了人性的一切神聖原則；他們應當預料，遲早必飽受爭戰之苦（以賽亞書 33:1；啟示錄 13:10）。#

2.另一些人將甘心降服（第29、31節）：因你在耶路撒冷的殿（大衛憑信心說到這殿，因為耶路撒冷的聖殿在他時代尚未建造，只是材料和樣式已經預備好了），列王必向你獻上禮物；他們必獻上貴重的禮物，就是適合君王獻上的禮物；甚至列王自己，雖然十分看重榮譽和特權上的細微禮節，也必付上重大代價，求取基督的恩寵。神的殿中有一種美麗和益處；在事奉神、與他相交，以及從耶路撒冷傳出的基督福音中，也有一種美麗和益處，足以邀請列王親自向神獻上禮物，將自己當作活祭獻給他，並與自己一同獻上最美好的事奉。他提到埃及和埃塞俄比亞，這兩個國家是最難以預料會有臣民和懇求者出來的地方（第31節）：首領必從埃及出來，如使者一般尋求神的恩寵並順服他；他們必蒙悅納，因為萬軍之主隨即要賜福給他們，說：埃及我的百姓有福了（以賽亞書 19:25）。甚至那曾伸手攻擊神的以色列民的埃塞俄比亞（歷代志下 14:9），如今也要向神伸出雙手，用於禱告、獻上禮物並持定他，而且很快就要如此行。你要趕快與你的對頭和好。各國中都必有人被招聚歸向基督，並蒙他承認。#

詩人既已為外邦人的歸信禱告，並預言這事，就在這裡邀請他們進來，與虔誠的以色列人一同讚美神；這表明他們加入教會將成為以色列人喜樂和讚美的緣由（第32節）：地上的列國都要向主歌唱讚美；他們都理當如此行，並且當他們成為主和他基督的國時，他們就必如此行。這裡從幾個方面向他們顯明，神是讚美的合宜對象：

I.因為他至高無上的統治：他駕行於亙古以來的諸天之上（第33節）；請比較第4節 。他從起初，甚至在萬古以先，就已經預備自己的寶座；他坐在天穹之上，掌管天體的一切運行；他從至高的諸天，就是他榮耀的居所，將他大能和良善的影響施於這下面的世界。#

II.因為他莊嚴可畏的威嚴：他發出聲音，是大能的聲音。這既可以泛指雷聲，因為雷被稱為主的聲音，並被說成大有能力、滿有威嚴（詩篇 29:3、4）；也可以特指神在西奈山向以色列人說話時的雷聲。#

III.因為他大能的權柄：你們要將力量歸給神（第34節）；要承認他是一位具有如此不可抗拒之能力的神，以致與他爭競是愚昧，順服他才是智慧；要承認他的能力足以保護他忠信的臣民，也足以毀滅他頑梗的仇敵；並要因他全能的一切彰顯將榮耀歸給他。國度和權柄都是你的，因此榮耀也是你的。我們必須承認他的能力：#

1.在恩典的國度中：他的威榮覆庇以色列；他在保護和治理自己教會的事上顯明至高的眷顧；這就是他能力的威榮，他運用這能力使自己的百姓得益處。#

2.在護理的國度中：他的力量在雲中；他能力的雷聲、細雨以及他力量所降的大雨，都從那裡而來。神雖然在雲中顯出他的力量，卻仍俯就自己，將他的以色列聚集在他翅膀的蔭下（申命記 33:26）。#

IV.因為他聖所的榮耀和在那裡所行的奇事（第35節）：神啊，你從你的聖所顯為可畏。凡在神聖所中侍立在他面前、領受他聖言、照著這些聖言留意他作為並向他致敬的人，都應當懷著敬畏和虔誠的懼怕，驚歎並敬拜他。他從自己的聖所顯明一些事，大聲宣告他必在親近他的人中顯為聖。他從天上，就是他在上面的聖所，已經並且將要顯明自己是可畏的神。對罪人而言，神沒有任何屬性比他的聖潔更為可畏。#

V.因為賜給他百姓的恩典：以色列的神將力量和權能賜給他的百姓；列國的神不過是虛空和謊言，不能將這些賜給敬拜它們的人；它們連自己都不能幫助，又怎能幫助敬拜它們的人呢？以色列人抵擋仇敵的一切力量都是從神而來的；他們承認自己毫無力量（歷代志下 20:12）。我們從事屬靈工作和屬靈爭戰的一切能力，也都是從神的恩典而來的。我們藉著基督加給我們力量，才能凡事都能做；除此以外，絕無可能。因此，我們所做的一切，都必須將榮耀歸給他（詩篇 115:1），並謙卑地感謝他使我們能夠如此行，又悅納他自己的手在我們裡面所做的工作。既然是以色列的神將力量和權能賜給他的百姓，他們就理當說：神是應當稱頌的。既然一切都是從他而來，就當使一切都歸於他。#