詩篇 71

大衛在年老時寫下這篇詩，從其中幾處話可以看出這一點；這使許多人認為，此詩寫於押沙龍叛亂之時，因為那是他晚年極大的患難。它也可能是由示巴的叛亂，或他人生這一階段所遭遇的某種患難引起的；論到這一階段，曾有預言說，刀劍必不離開他的家。然而，他在陳述自己的處境時並不過分詳盡，因為他有意使這篇詩可供神的百姓在患難中普遍使用，尤其適用於他們在衰老之年所遭遇的患難；因為這篇詩比其他任何一篇都更適合耶穌基督年老的門徒使用。

I.他以信心的祈禱開始這篇詩，祈求神搭救他、拯救他（第2、4節），不要丟棄他（第9節），也不要遠離他（第12節），並使他的仇敵蒙羞（第13節）。他以自己對神的信靠為懇求的理由（第1、3、5、7節），也以自己曾經歷神的幫助（第6節），以及仇敵對他的惡意為理由（第10、11節）。#

II.他以信心的讚美結束這篇詩（第14節 ，等等）。他的盼望從未如此堅定（第16、18、20、21節）。他的喜樂和感謝也從未如此充盈（第15、19、22–24節）。他沉浸在喜樂讚美的忘我境界中；我們歌唱這篇詩時，也應當使自己對神的信心得到鼓勵，使自己的心被提升，稱頌他的聖名。#

大衛在這裡總的祈求兩件事：願他自己不至蒙羞，願他的仇敵和逼迫他的人蒙羞。

I.他祈求自己絕不因倚靠神而蒙羞，也不至在憑信心對神所懷的期待上失望。每一個真正的信徒都可以帶著這一祈求，坦然來到施恩的寶座前；因為神絕不會使他親自激發的盼望落空。現在請注意：#

1.大衛如何宣告他對神的信靠，又如何欣然以豐富而感恩的不同說法反覆宣告這種信靠，始終把這信靠的宣告呈在神面前，並以此向他懇求。我們告訴神，我們對他有何等完全的信靠（如果這確實是真的），就是讚美神，也因此使他喜悅（第1節）：“耶和華啊，我投靠你，並且單單投靠你。無論別人怎樣行，我都選擇雅各的神作我的幫助。”凡完全滿足於神的全能充足和他應許的真實，並倚靠這些，認為足以補償自己，因而甘願為他行事、受苦、有所損失、有所冒險的人，都可以真誠地說：耶和華啊，我投靠你。凡要與神交往的人，必須憑信心與他交往；如果我們不敢與他交往，就表明我們並不信靠他。你是我的磐石、我的山寨（第3節）；他又說：“你是我的避難所，是我堅固的避難所”（第7節）；就是說：“我逃到你那裡，並且確信在你裡面、在你的保護之下必得安全。你若保守我，就沒有人能傷害我。你是我的盼望，是我所信靠的”（第5節）；就是說：“你已經在你的話語中把自己擺在我面前，作我盼望和信靠的正當對象；我曾仰望你，並且從未發現這樣行是徒然的。”#

2.他對神的信靠如何因自己的經歷而得到支持和鼓勵（第5、6節）：“我從幼年就信靠你；自從我能分辨左右手以來，我就倚靠你，並且看出有充分的理由這樣做；因為我從母腹中就蒙你扶持。”自從他能夠運用理性以來，他就倚賴神的良善，因為自從他有生命以來，他就一直是神良善的見證。注意，神聖的護理在我們出生和嬰孩時期對我們的恩慈照顧，應當促使我們及早敬虔，並恆久獻身以尊榮他。那從我們出生時就幫助我們的，應當從我們幼年起就成為我們的盼望。如果我們在尚不能為神作任何服事以前，就已經從他領受了如此多的憐憫，那麼當我們有能力服事時，就不應浪費任何時間。這一點在這裡成為詩人身處當前患難時的支持；不但因為神賜給他生命和存在，使他從母腹出來進入世界，並保守他不至死在母腹中，也不至一齣母胎便斷氣；更因為神很早就使他成為自己家裡的人：“是你使我從母腹出來，進入你恩典的懷抱，來到你翅膀的蔭下，進入你聖約的約束之中；你接納我進入你的教會，如同你婢女的兒子，是生在你家中的（詩篇 116:16）。因此，”#

（1.）“我有理由盼望你必保護我；你既一直扶持我到如今，現在也不會讓我跌倒；你既創造了我，就不會離棄自己手中的工作；我不能幫助自己時，你曾幫助我，如今我像那時一樣無助，你也不會拋棄我。”#

（2.）“因此，我有理由立定心志，把自己獻給你：所以，我必不斷讚美你；”就是說：“我每天都要以讚美你為己任，並要把握一切機會這樣行。”#

3.他在這種信靠中向神所求的是什麼。#

（1.）願他永不蒙羞（第1節），不至得不到自己所期待的憐憫，因而為自己的期待羞愧。因此，我們眾人都可以憑信心祈求，使我們對神的信靠不至成為我們的羞恥。對神榮耀的盼望，是不至使人羞愧的盼望。#

（2.）願他得以脫離仇敵的手（第2節）：“求你憑你的公義搭救我。你既是世界公義的審判者，為受害者申訴，懲罰害人者，就求你用某種方法使我逃脫”（神必在試探中開一條出路，哥林多前書 10:13）：“求你側耳聽我的祈禱，並應允這些祈禱，救我脫離患難（第4節）。我的神啊，求你救我脫離那些隨時要把我撕碎之人的手。”他以三件事為理由祈求搭救：#

[1.]神曾給他鼓勵，使他可以期待這搭救：你已經發令要拯救我（第3節）；就是說，你已經應許要這樣做。神的應許具有如此的功效，以致聖經常把它們說成命令，正如“要有光”，就有了光。他一說話，事情便成就。#

[2.]他仇敵的品格；他們是邪惡、不義、殘暴的人，神出面抵擋他們，必使自己得尊榮（第4節），因為他是聖潔、公義、良善的神。#

[3.]許多人的眼睛都注視著他（第7節）：“許多人以我為奇事；人人都在等著看，我所陷入的這般異常患難，以及我所宣告對神懷有的這般異常信靠，最終會有什麼結果。”或者說：“人們把我看作怪物，我成了人人躲避的人；因此，主若不作我的避難所，我就徹底完了。人拋棄我，但神不會。”#

（3.）願他總能在神里面尋得安息和安全（第3節）：求你作我堅固的居所；求你作我得安息的磐石，使我可以常常投奔。凡以神為家、過著與他相交併信靠他的生活、不斷藉著信心和禱告投奔他、眼目常常仰望他的人，都可以確信自己在他裡面有一個堅固的居所；這居所絕不會自行倒塌，也絕不會被任何入侵的力量攻破。他們無論遇到什麼事，都可以隨時投奔他，並必蒙接納，不會因來得太頻繁而受責備。#

（4.）願他不斷有向神感恩的緣由，並不斷從事這令人愉悅的工作（第8節）：“願我的口充滿對你的讚美，正如現在充滿我的怨訴一樣；這樣，我就不至因自己的盼望而羞愧，我的仇敵卻要因他們的狂妄而羞愧。”愛神的人喜愛讚美他，並渴望終日這樣行；不只在早晚靈脩時，也不只一天七次（詩篇 119:164），而是終日如此，在自己所說的一切話中，穿插一些能夠歸榮耀和讚美於神的內容。他們立志一生如此行；他們盼望在一個更美的世界裡永遠如此行。#

（5.）願他如今在衰老之年不被忽略（第9節）：我如今到了年老的時候，求你不要丟棄我；我力量衰敗的時候，求你不要離棄我。請注意，#

[1.]他對年老軟弱所具有的自然感受：我的力量衰敗。從前身體有力量、心智有活力，視力強健、聲音洪亮、四肢有力；唉！到了老年，這一切都衰敗了；生命仍在延續，力量卻已經消逝，或只剩下勞苦和愁煩（詩篇 90:10）。#

[2.]他在這些軟弱之下，仍渴望神繼續與他同在的恩慈願望：主啊，求你不要丟棄我；那時不要離棄我。這表明，如果神拋棄他，他就會認為自己徹底完了。被神丟棄和離棄，無論何時都是可怕的事，在年老和力量衰敗時尤其如此；因為神是我們心裡的力量。但這也表明，他有理由盼望神不會撇棄他；神忠心的僕人可以滿有安慰地確信，神不會在他們年老時丟棄他們，也不會在他們力量衰敗時離棄他們。他不是一個慣於丟棄年老僕人的主人。大衛懷著這種信靠在這裡再次祈禱（第12節）：“神啊，求你不要遠離我；不要讓我覺得你已經退去，否則我便悲慘了。我的神啊，與我立約的神，求你快來幫助我，免得幫助來到以前我就滅亡。”#

II.他祈求仇敵因他們謀害他的計謀而蒙羞。請注意，#

1.他們不公正地說了什麼攻擊他的話（第10、11節）。他們的陰謀深險而不顧一切，是要奪取他的性命：他們埋伏要害我的性命（第10節），並與他的性命為敵（第13節）。他們聯合自己的勢力和計謀：他們一同商議。他們的舉止也極為狂妄：他們說，神已經離棄他；追趕他，捉拿他吧。他們的前提在這裡完全虛假：因為一個善人陷入極大患難，並且長期處於其中，沒有像他也許所期待的那樣迅速得到搭救，他們便斷定神已經離棄他，不再與他有任何關係。自以為被神離棄的人，或被別人認為遭神離棄的人，並非全都真被神離棄。他們的前提既是虛假的，他們的推論也是殘忍的。神既已離棄他，就追趕他，捉拿他吧；不要懷疑，必能把他當作掠物。這是在談論神所擊打之人的痛苦（詩篇 69:26）。他們就這樣竭力使大衛灰心，正如西拿基立曾暗示神是希西家的仇敵、正在攻擊他，以此威嚇希西家。我現在上來攻擊毀滅這城，豈沒有耶和華的意思嗎（以賽亞書 36:10）？誠然，神若離棄一個人，就無人能搭救他；但那些自知配得被神永遠離棄的人，因此便凌辱他，是極不合宜的。然而，我的仇敵啊，不要向我歡喜！我雖跌倒，卻要起來。那似乎暫時離棄人的，必以永遠的慈愛將他聚集。#

2.他本著預言的靈，而非情慾的靈，公正地祈求了什麼（第13節）：“願那些與我性命為敵的人羞愧消滅。他們若不肯因悔改而羞愧，以致得救，就願他們遭受永遠的羞辱，因而滅亡。”凡使神和他百姓的榮耀蒙羞之人，神必使他們的榮耀轉為羞恥。#

大衛在這裡因對神的信心和盼望而進入喜樂讚美的神聖忘我境界；這兩者一同出現在第14節，那裡他的語氣突然發生了顯著變化；他所有的懼怕都沉寂下來，盼望得以振奮，禱告也轉為感謝。“任憑我的仇敵說他們要說的話，企圖使我絕望，我卻要常常盼望；無論處在什麼境況，即使在烏雲密佈、最為黑暗的日子，我也要盼望；我要靠盼望而活，並且盼望到底。”我們既盼望一位永不使我們失望的神，就不要讓我們對他的盼望衰退；這樣，我們就要越發讚美他。“他們越辱罵我，我就越緊緊依附你；我要比以往更加、更好地讚美你。”我們活得越久，就應當越善於讚美神，也應當越發多多地讚美他。我要在對你的一切讚美之上再加讚美，超過我到如今所獻上的一切讚美，因為這一切都太少了。我們為榮耀神的恩典說盡所能說的話以後，仍有更多的話可說；這是一個永遠無法窮盡的題目，因此我們永遠不應厭倦。現在請注意這些經文：

I.他的心如何在信心和盼望中堅定；心這樣得以堅定，是一件美事。請注意：#

1.他所仰望的是什麼（第16節）。#

（1.）神的能力：“我要靠著主耶和華的能力前行；我不會絕望地坐下，而要激勵自己，在自己的工作和爭戰中竭力而行；我要出去並繼續前進，不倚靠自己的任何力量，而倚靠神的力量；否認自己能夠勝任，單單倚靠全然充足的神；倚靠他護理的能力和他恩典的能力。”我們必須始終靠神的力量做神的工作，舉目仰望他，使他在我們裡面運行，使我們立志並行事。#

（2.）神的應許：“我要述說你的公義，就是你對自己所說每一句話的信實、你一切安排的公平，以及你對信靠你的百姓所施的慈愛。我要在禱告中以此為懇求你施憐憫的理由。”我們也可以十分恰當地把它應用於基督的義；這義稱為因信而得的神之義，並有律法和先知為它作見證；我們必須倚靠神的能力得幫助，倚靠基督的義得蒙悅納。在耶和華里面，我有公義和能力（以賽亞書 45:24）。#

2.他所盼望的是什麼。#

（1.）他盼望神不會在他年老時離開他，而會像從前一直待他那樣待他，直到終了（第17、18節）。這裡請注意，#

[1.]神在他年輕時為他做了什麼：從我幼年時，你就教導我。他承認，父母在他年幼時給予他的良好教育和教導，是神賜予的一大恩惠，他有責任為此感謝神。從幼年就受神教導，從孩童時期就認識聖經，是一件有福的事，也是我們有理由稱頌神的事。#

[2.]他在中年時為神做了什麼：他曾宣揚神一切奇妙的作為。人在年輕時若沒有行善，長大後就必須行善，並且必須不斷把自己所領受的傳給別人。我們必須承認，神向我們所行一切良善的作為都是奇妙的作為；我們如此不配，他竟為我們做了這麼多，這使我們驚歎。我們也必須以宣揚這些事為己任，使神得榮耀，使別人得益處。#

[3.]如今他年老了，向神所求的是什麼：如今我年老發白，正在向這個世界死去，並趕往另一個世界；神啊，求你不要離棄我。這是他熱切渴望並滿懷信心盼望的事。凡從幼年就受神教導，並以一生尊榮神為己任的人，可以確信，他們年老發白時，神不會離開他們；他不會使他們孤苦無助、毫無安慰，反而要使老年的艱難日子成為他們最美好的日子，使他們有理由說自己在其中有喜樂。#

[4.]他計劃在年老時為神做什麼：“我不但要藉著自己的經歷，把你的能力指示這一代，也要把我的觀察記錄下來，留給後代，使所有將來的人都看見你的能力。”只要我們活著，就應當竭力榮耀神，並彼此造就；那些對神向他們所施的良善有最豐富、最長期經歷的人，應當善用自己的經歷，使朋友得益處。基督年老的門徒欠後來的世代一筆債，就是要留下莊嚴的見證，證明信仰的能力、喜樂和益處，並神應許的真實。#

（2.）他盼望神使他復甦，把他從當前卑微而憂傷的境況中提升出來（第20節）：你曾使我看見並感受到重大而慘痛的患難，超過大多數人，卻必使我再次復甦。注意，#

[1.]神最好的聖徒和僕人在這個世界上有時也要經歷重大而慘痛的患難。#

[2.]在聖徒一切患難中，都應當留意神的手；這會幫助減輕患難，使它們顯得輕省。他沒有說：“你使這些患難重壓我，”而是說：“你把這些患難指給我看，”如同慈愛的父親把杖指給孩子看，使他心存敬畏。#

[3.]神的百姓無論落到何等卑微的境地，他都能使他們復甦，把他們提升起來。他們死了嗎？他能使他們再次復甦（見哥林多後書 1:9）。他們是否像被人遺忘的死人一樣遭到埋葬？他能使他們從地的深處再次上升，能振奮最為消沉的心靈，也能挽回最為衰敗的事業。#

[4.]我們若在患難中適當地顧念神的手，就可以確信，到了適當的時候，必蒙搭救脫離患難。我們目前的患難雖然重大而慘痛，卻不能阻止我們從地的深處喜樂地復活；我們偉大的主就是見證，這話或許也有幾分指向他。他的父曾使他經歷重大而慘痛的患難，卻使他復活，並使他從墳墓中上升。#

（3.）他盼望神不但救他脫離患難，而且使他的尊榮和喜樂比以往更加增添（第21節）：“你不但要使我恢復從前的尊榮，而且要增添我的尊榮，使我經歷這次打擊以後，比從前擁有更有利的地位；你不但要安慰我，而且要從四面安慰我，使我無論從哪一面都看不到黑暗或威脅。”注意，神有時使他百姓的患難有助於增添他們的尊榮；他們的太陽因曾被烏雲遮蔽，反而照耀得更加明亮。如果神使這些患難有助於增添他們的良善，最終也必證明這增添了他們的尊榮和榮耀；他若按照他們從四面受苦的時間和程度從四面安慰他們，他們就沒有理由抱怨。我們的主耶穌再次復活，從地的深處回來時，他的尊榮得以增添，並進入擺在他前面的喜樂。#

（4.）他盼望所有仇敵都必蒙羞（第24節）。他以最大的把握談到這事，彷彿它已經成就，並因此誇勝：那些謀害我的人已經羞愧，已經蒙羞。他所得的尊榮要成為他們的恥辱，他所得的安慰要成為他們的煩惱。#

II.現在讓我們看看他的心如何在喜樂和讚美中得到擴展，如何在盼望中歡喜，又如何在盼望中歌唱，因為我們是藉著盼望得救的。#

1.他要述說神的公義和他的救恩，把它們當作偉大的事；他十分熟悉這些事，也深受其感動。他渴望神因此得榮耀，也渴望別人對此有帶來安慰的認識（第15節）：我的口要傳揚你的公義和你的救恩；他又說（第24節），我的舌頭要述說你的公義，並且終日如此。神的公義是大衛在這裡似乎特別深受感動的事，其中包含許多內容：神本性的正直，他在護理安排上的公平，他賜給我們、要我們遵守的公義律法，他賜給我們、要我們倚靠的公義應許，以及他兒子為使我們稱義而帶來的永遠之義。神的公義和他的救恩在這裡聯結在一起；任何人都不要想把它們分開，也不要期待沒有公義的救恩（詩篇 50:23）。這兩件事若成為我們渴望的對象，也當成為我們終日談論的題目，因為這些題目永遠無法窮盡。#

2.他要帶著驚奇和讚歎述說這些事，彷彿因神聖慈愛與恩典的廣大；其高深、長闊；而震驚：“其數目我不能知曉（第15節）。你向我所施的恩惠如此眾多、如此偉大，我雖不能逐一陳述（我若要數算，它們比沙更多，詩篇 40:5），但我既知道它們數不勝數，就仍要不斷述說，因為我必從中找到新的題材，”（第19節）。神里面的公義極其高遠；他為自己百姓所行的事極其偉大。把兩者放在一起，我們便要說：神啊，誰能像你！這就是讚美神，承認他的完美和作為：#

（1.）超越我們的理解；它們極其高遠偉大，高得使我們無法領會，大得使我們無法盡知。#

（2.）無可比擬；沒有任何存在像他，也沒有任何作為像他的作為：神啊，誰能像你！天上沒有，地上沒有；天使中沒有，君王中也沒有。神是獨一無二的；我們若不承認他確實如此，就沒有正確地讚美他。#

3.他要用一切喜樂和歡欣的表達來述說這些事（第22、23節）。請注意：#

（1.）他讚美神時如何注目於神。#

[1.]把他視為信實的神：我要讚美你，也就是讚美你的信實。神藉著他的話顯明自己；我們若讚美他的話和其中的真實，就是讚美他。我們藉著信心蓋印，證明神是真實的；這樣，我們便讚美他的信實。#

[2.]把他視為與自己立約的神：“我的神啊！我已經同意歸向你，並公開承認你為我的神。”我們在讚美中應當像在祈禱中一樣，仰望神為我們的神，因我們在他裡面所得的分以及與他的關係而把榮耀歸給他。#

[3.]把他視為以色列的聖者，就是以特殊方式作以色列之神的那一位；他在那百姓中以自己的聖潔為榮耀，並忠於與他們所立的約。神是聖者，這是神的尊榮；他是以色列的聖者，這是他百姓的尊榮。#

（2.）他要如何表達自己的喜樂和歡欣。#

[1.]用他的手，以聖樂表達：用瑟、用琴；大衛精通這些樂器，他要運用自己最精湛的技巧來彰顯對神的讚美，使之更能感動別人。#

[2.]用他的嘴唇，以聖歌表達：“我要向你歌唱，為要尊榮你，並渴望蒙你悅納。我向你歌唱時，我的嘴唇必大大歡喜，因為我知道，它們不可能有比這更好的用途。”#

[3.]在這兩者中都要用他的心：“你所救贖的靈魂必歡喜。”注意，第一，聖潔的喜樂正是感恩讚美的核心和生命。第二，我們歌唱讚美主時，若不是用心而行，就沒有向主奏出美樂。我的嘴唇必歡喜，但這本身算不得什麼；嘴唇的勞作無論多麼精心，若僅此而已，在服事神的事上也不過是徒勞。靈魂必須投入其中，我們必須以自己裡面的一切稱頌他的聖名，否則外在的一切就沒有多少價值。第三，蒙救贖的靈魂應當是喜樂感恩的靈魂。在神所有的作為中，救贖之工尤其應當由我們在讚美中頌揚。因此，那曾被殺、又救贖我們歸於神的羔羊，必須被尊為配得一切稱頌和讚美。#