馬太亨利聖經註釋
詩篇 85
詩篇:章節目錄
本頁內容 2
患難時的禱告。
可拉後裔的詩,交與伶長。
1耶和華啊,你已經向你的地施恩,救回被擄的雅各。2你赦免了你百姓的罪孽,遮蓋了他們一切的過犯。 (細拉)3你收轉了所發的忿怒和你猛烈的怒氣。4拯救我們的 神啊,求你使我們迴轉,叫你的惱恨向我們止息。5你要向我們發怒到永遠嗎?你要將你的怒氣延留到萬代嗎?6你不再將我們救活,使你的百姓靠你歡喜嗎?7耶和華啊,求你使我們得見你的慈愛,又將你的救恩賜給我們。
這裡,處於苦難和困厄中的教會,照著神的指引向神陳訴。神如此樂意垂聽並應允他百姓的禱告,以致他藉著聖靈,在聖言中,也在人心裡,為他們擬定祈求的話,把話放在他們口中。神的百姓處於極其卑微軟弱的境況時,在這裡受到教導,知道應當如何到神面前。
I.他們應當滿懷感恩,承認神為他們所行的大事(第1–3節):“你為我們和我們的列祖行了這樣那樣的事。”注意,對當前苦難的感受不應淹沒對從前憐憫的記憶;即使我們被降到極卑微的地步,也必須回想從前經歷過的神的良善,並且必須以感恩之心留意這些事,使讚美歸給他。他們在這裡喜悅地談到這些事:#
1.神已經顯明自己恩待他們的地,並且視之為自己的地而向它微笑:“你已經恩待你的地,把它看作屬於你的,以特別的恩惠待它。”注意,神的恩惠是一切美善的源頭和幸福的泉源;對國家如此,對個人也是如此。以色列是藉著神的恩惠取得並保有迦南的(詩篇 44:3);倘若他不是一直大大地恩待他們,他們早已多次滅亡了。#
2.他曾救他們脫離仇敵之手,使他們恢復自由:“你使雅各被擄的人歸回,使那些曾被趕逐、在異地作客、在壓迫者之地作囚犯的人,重新安居在自己的土地上。”雅各被擄的境況雖然可能持續長久,但到了適當的時候,必蒙挽回。#
3.他沒有按照他們因挑釁他而當受的報應待他們(第2節):“你赦免了你百姓的罪孽,沒有照公義本可施行的懲罰刑罰他們。你遮蓋了他們一切的罪。”神赦免罪時,就遮蓋罪;他遮蓋自己百姓的罪時,就將罪全都遮蓋了。當他們被擄歸回同時伴隨著罪孽得赦免時,這歸回便是神恩待他們的一個實例。#
4.他沒有照他們有理由懼怕的程度和時日,一直向他們發怒(第3節):“你既遮蓋了他們一切的罪,就收回了你一切的忿怒;”因為罪一被除去,神的怒氣就止息;我們若得潔淨,神便息怒。請看赦罪是什麼:你赦免了你百姓的罪孽,也就是說,“你使自己的怒氣不再越發熾烈,免得我們被它的火焰燒滅。你憐憫我們,沒有激起你一切的忿怒;當一位代求者站在你面前的破口中時,你便轉離了你的怒氣。”#
II.他們受到教導,要為當前的困苦向神祈求恩典和憐憫;這是從前面的事推論出來的:“你曾善待我們的列祖;求你也善待我們,因為我們是同一聖約的兒女。”#
1.他們祈求使人迴轉的恩典:“拯救我們的神啊,求你使我們迴轉!好使我們被擄的境況也得扭轉;使我們離開罪孽,轉向你並轉向自己的本分;求你使我們迴轉,我們便必迴轉。”凡神所要拯救的人,他遲早都必使他們迴轉。若沒有迴轉,就沒有救恩。#
2.他們祈求除去他們目前所承受的神不悅的跡象:“求你止息向我們所發的怒氣,正如在我們列祖的日子,你曾多次止息怒氣,從他們身上收回你的忿怒一樣。”請注意其中的次序:“先使我們轉向你,然後使你的怒氣轉離我們。”我們與神和好之後,只有到那時,我們才可期待得著他與我們和好所帶來的安慰。#
3.他們祈求神向他們顯明他的善意(第7節):“耶和華啊,求你向我們顯出你的憐憫!求你顯明自己憐憫我們;不僅憐憫我們,也讓我們得到那憐憫所帶來的安慰憑據;讓我們知道你憐憫我們,併為我們存留憐憫。”#
4.他們祈求神以對他們滿有恩慈、對自己大有榮耀的方式,為他們顯現:“求你將你的救恩賜給我們;藉著你的應許將它賜下,那麼你無疑必藉著你的護理成就它。”注意,神憐憫的器皿就是承受他救恩的後嗣;他向那些蒙他賜下救恩的人顯出憐憫,因為救恩全然出於憐憫。#
III.他們受到教導,要為當前的患難謙卑地向神申訴(第5、6節)。這裡請注意:#
1.他們所懼怕並求神免去的是什麼:“你要永遠向我們發怒嗎?你若如此,我們便滅亡了;但我們盼望你不會如此。你要延長你的怒氣直到萬代嗎?不會;你滿有恩慈,不輕易發怒,迅速施行憐憫,並且不會永遠爭辯。你沒有永遠向我們的列祖發怒,而是很快便轉離了猛烈的忿怒;那麼,你為何要永遠向我們發怒呢?你的憐憫和慈悲豈不像從前一樣豐盛而有力嗎?神必永遠向不悔改的罪人發怒;因為地獄若不是神延長到無窮世代的忿怒,又是什麼呢?然而,你的百姓所得的分,豈會是地上的地獄嗎?”#
2.他們所渴望和盼望的是什麼:“你不再使我們復興嗎(第6節),藉著向我們所說的安慰使我們復興,藉著為我們成就的拯救使我們復興嗎?你從前曾恩待你的地,使它復興;你不再施恩,使它再次復興嗎?”神曾使被擄之子民在受奴役時稍得復興(以斯拉記 9:8)。他們從巴比倫歸回,就像從死裡得生,Eze 37 11, 12 。主啊,現在(他們說),你不再使我們復興,不再次伸手招聚我們嗎(詩篇 126:1、4)?求你在這些年間復興你的工作(哈巴谷書 3:2)。“求你再使我們復興,”#
(1.)“使你的百姓可以歡喜;這樣,我們便得著其中的安慰,”(詩篇 14:7)。求你賜他們生命,使他們可以喜樂。#
(2.)“使他們可以因你歡喜;這樣,你便從中得著榮耀。”神若是我們一切憐憫的泉源,也必須是我們一切喜樂的中心。#
神對禱告的回應;為回應禱告而賜下的福分。
8我要聽 神—耶和華所說的話;因為他必應許將平安賜給他的百姓—他的聖民;他們卻不可再轉去妄行。9他的救恩誠然與敬畏他的人相近,叫榮耀住在我們的地上。10慈愛和誠實彼此相遇;公義和平安彼此相親。11誠實從地而生;公義從天而現。12耶和華必將好處賜給我們;我們的地也要多出土產。13公義要行在他面前,叫他的腳蹤成為可走的路。
這裡是對前面各節中禱告和申訴的回應。
I.總的說來,這是平安的回應。詩人很快便意識到這一點(第8節),因為他站在守望樓上,要聽神將向他說什麼,正如先知所做的(哈巴谷書 2:1、2)。我要聽神耶和華所說的話。這表明:#
1.他平息了自己的情緒;他的憂傷、他的懼怕;以及這些情緒在他心靈中引起的騷動:“我的心哪,要安靜下來!在謙卑的靜默中等候神,等待他的行動。我已經說得夠多,或說得太多;現在我要聽神將說什麼,並欣然接受他的聖潔旨意。我主對他的僕人說什麼呢?”我們若要神垂聽我們藉著禱告向他說的話,就必須樂意聆聽他藉著聖言向我們所說的話。#
2.他提高了自己的期待;既然他已經禱告,就期待從那位垂聽禱告的神那裡得著極大而又極慈愛的事。我們禱告之後,應當留心自己的禱告,並等候回應。現在請注意這裡:#
(1.)他期待神為回應他的禱告而賜下什麼:他必向他的百姓和他的聖民說平安的話。世上有一群人是神的百姓,是分別出來歸給他、順服他,並將蒙他拯救的人。他所有的百姓都是他的聖民,因他的恩典得以成聖,並獻身於他的榮耀;這些人有時可能缺少平安,因為外有爭戰,內有懼怕;但神遲早必向他們說平安的話。即使他不命令外在的平安臨到,也必賜下內在的平安,藉著他的靈將他已經藉著聖言和傳道人對他們耳朵所說的話,向他們的心說出來,使他們聽見歡喜快樂的聲音。#
(2.)他怎樣運用這種期待。#
[1.]他從中得著安慰;我們也必須如此:“我要聽神耶和華所說的話,聽他為回應禱告而賜下的平安保證。”神說平安的話時,我們不可對此充耳不聞,而應以完全的謙卑和感恩領受它。#
[2.]他勸誡聖民履行這事所要求的本分:但願他們不要再轉向愚妄;因為只有在這些條件之下,才可期待平安,除此以外別無其他條件。平安的話是向那些離開罪的人,也只向那些人說的;但他們若再次回到罪中,就要自負其險。一切罪都是愚妄,退後尤其如此;一個人看似已經離開罪之後又轉向罪,在神已經說了平安的話之後又轉向罪,乃是極大的愚妄。神喜愛和平,但他一說話,這樣的人卻要爭戰。#
II.這裡是這平安回應的具體內容。他毫不懷疑,不久一切都會好轉,因此在這篇詩最後五節中,向我們展示了教會興盛景況的喜人前景;這些經節描述了神最終賜福給被擄之子民的平安與繁榮。當他們經歷許多勞苦和動盪之後,終於在自己的土地上安頓下來。但這也可以看作一個應許,是賜給一切敬畏神、行公義之人的,表明他們必得安寧和幸福;又可以看作關於彌賽亞國度以及那國度將要富有之福分的預言。這裡有:#
1.幫助近在眼前(第9節):“他的救恩確實臨近,離我們很近,比我們所想的更近;無論我們的困難和困苦多麼巨大,到了神的時候,它很快就會成就,而那時候已經不遠了。”磚的數目加倍時,摩西便來了。救恩臨近一切敬畏他的人;患難臨近時,救恩也臨近,因為神在患難之時,是一切屬他之人隨時的幫助;但救恩卻遠離惡人(詩篇 119:155)。這句話可以恰當地應用於永遠救恩的創始者基督:舊約聖徒所得的安慰是,他們雖然沒有活著看見自己所等候的耶路撒冷的救贖,卻確信它已經臨近,並必受到一切敬畏神之人的歡迎。#
2.尊榮得到保障:“使榮耀可以住在我們的地上,使我們中間對神的敬拜得以安頓並確立;因為那是一地的榮耀。它若離去,就是以迦博:榮耀已經離開;它若留下,榮耀便居住在這裡。”這可以指彌賽亞,他要成為他百姓以色列的榮耀,並且曾來到他們中間居住(約翰福音 1:4);因此,他們的土地稱為以馬內利之地(以賽亞書 8:8)。#
3.各樣美德相遇,並且欣然相擁(第10、11節):憐憫和誠實、公義與和平彼此親吻。這可以理解為:#
(1.)百姓和政府的改革;在政府的施政中,所有這些美德都應當顯著可見,並居於主導地位。治理者與受治理者都要滿有憐憫、誠實、公義與和平。沒有誠實和憐憫時,一切都趨於敗壞(何西阿書 4:1;以賽亞書 59:14、15);但這些美德若在處理一切事務時彼此相遇,若由它們確定目標、制定法則,若誠實如此豐盛,如地上的草一般萌生,公義如此豐盛,如雨從天降下,那麼各事就會順利。在每一次會合中,憐憫和誠實彼此相遇;在每一次相擁中,公義與和平彼此親吻;而普遍的誠實確實成為眾人共有的品德;那時,榮耀便住在一地,正如欺詐盛行之罪是任何民族的羞辱。#
(2.)百姓迴轉之後,神的恩惠也迴轉,並且持續。當一個民族轉向神,在盡本分的道路上忠於他,他也必轉向他們,在施憐憫的道路上與他們同住。有些人如此理解:人的誠實與神的憐憫、人的公義與神的和平彼此相遇。神若發現我們忠於他、忠於彼此、忠於自己,我們也必發現他滿有憐憫。我們若憑良心實行公義,便必得著平安的安慰。誠實若從地而生,也就是(正如哈蒙德博士所解釋的)從人心生出,因為人心是它生長的適宜土壤,那麼公義(即神的憐憫)便必從天俯視;正如太陽俯照世界,將自己的影響力傾注在地上的出產上,並使它們生長。#
(3.)神的各樣屬性在彌賽亞所承擔的工作中和諧一致。在那既是我們的救恩又是我們榮耀的主裡面,憐憫和誠實彼此相遇;神的憐憫和誠實,以及他的公義與和平,彼此親吻;也就是說,我們救恩的大事設計得如此完善、安排得如此和諧,使神可以憐憫可憐的罪人,與他們和好,同時絲毫不損害他的誠實與公義。他忠實於自己的警告,在治理中施行公義,卻仍赦免罪人,接納他們與自己立約。基督作為中保,使因罪而彼此不和的天與地重新和好;誠實藉著他從地而生,就是神在人內心所喜愛的誠實,隨後公義便從天俯視;因為神是公義的,也是稱信耶穌之人為義的。或者,這可以表明,在彌賽亞的國度裡,這些美德必興盛、得勝,並普遍掌權。#
4.一切可羨慕之物大大豐富(第12節):耶和華必賜下美善之物,就是他看為對我們有益的一切。所有美善都來自神的良善;當憐憫、誠實和公義在人心與生活中擁有至高的影響力時,一切美善都可以期待。我們若這樣尋求神國的義,其他的事也必加給我們(馬太福音 6:33);福音的榮耀住在我們的地上時,我們的地便必出產土產,因為靈魂的興盛若不帶來外在的興盛,也必使缺乏外在興盛的處境變得甘甜(參見詩篇 67:6)。#
5.在善道上有可靠的引導(第13節):他向我們所立、向我們保證必得幸福之應許的公義,以及成聖的公義,就是他在我們裡面所成就的善工,都必行在他面前,為他預備道路,既提高我們對他恩惠的期待,也使我們有資格承受這恩惠;它們也必行在我們前面,作我們的嚮導,使我們行在他腳蹤的道路上;也就是說,鼓勵我們的盼望,引導我們的行為,使他在憐憫的道路上向我們而來時,我們可以出去迎接他。基督這公義的太陽必帶領我們到神那裡,使我們進入那通往神的道路。施洗約翰這位傳講公義的人,必行在基督前面,為他預備道路。無論是迎接神,還是跟隨神,公義都是可靠的嚮導。#
解經家普遍認為,這篇詩是在猶太人被擄巴比倫歸回之後寫成的;當時他們仍處在神不悅的某些跡象之下,他們在這裡祈求神除去這些跡象。沒有任何相反的證據表明它不能像 Ps 137 一樣寫於那個時期。這裡貼近詩人心懷的是公眾的利益,這篇詩也是為大會眾寫成的。此時教會正處在洪水之中;上有烏雲,下有波濤;一切都是黑暗而悽慘的。教會如同方舟中的挪亞,處在生與死、盼望與懼怕之間;既是如此,
I.這裡有鴿子在禱告中被放出去。所求的是除去罪與忿怒(第4節),並賜下憐憫與恩典(第7節)。所陳的理由取自從前的恩惠(第1–3節)和目前的困苦(第5、6節)。#
II.這裡有鴿子銜著和平的橄欖枝和好消息回來;詩人期待它回來(第8節),然後述說神賜給以色列的恩惠;他藉著預言之靈向別人保證這些恩惠,也藉著信心之靈親自領受這保證(第9–13節)。歌唱這篇詩時,我們可以從中得到幫助,既為神普世的教會禱告,也特別為我們的故土禱告。前一部分可用來引導我們的願望,後一部分則可在這些禱告中鼓勵我們的信心和盼望。#