詩篇 119

這是一篇自成一格的詩，與其餘各篇都不相同；它超越眾篇，在這一組詩篇中發出最明亮的光輝。它比任何一篇都長，比其中任何一篇的兩倍還長。基督所責備的，不是作長禱告，而是假意作長禱告；這表明長禱告本身是美好而可稱許的。在我看來，這篇詩是大衛敬虔虔誠的短禱彙集，是他的靈魂向神發出的簡短而突然的呼求與升騰；這些話一齣現，他便把它們寫下來，到了晚年，又從散落記載著這些話的日記中把它們收集起來，增添許多類似的話，並把它們編排成這篇詩。這篇詩的各節之間很少有連貫性；它像所羅門的箴言，是一匣金環，而不是一條由金環相連而成的鏈子。我們不僅可以從詩人的榜樣學習，使自己習慣於發出這類敬虔的短禱，因為這是與神保持不斷相交、使內心預備妥當以從事更莊嚴宗教操練的極好方法；我們也必須使用詩人的話，既激發又表達我們虔誠的情感。有人論到這篇詩所說的話是真實的：“凡認真誦讀它的人，它若不使他火熱，就必使他羞愧。”這篇詩的結構獨特而且極其嚴謹。它按照希伯來字母的數目分為二十二段，每段由八節組成；第一段的每一節都以阿勒夫開頭，第二段的每一節都以貝特開頭，依此類推，全篇毫無缺漏。蒂洛森大主教說，其中的詩藝與韻律，似乎比我們現今相隔久遠所能輕易明白的更多。有人稱它為聖徒的字母表；但願我們對它的記憶，能像對字母表中的字母一樣熟練，像對我們的 A B C 一樣熟練。也許執筆者發現遵循這種方法對自己有益，因為這迫使他尋找並搜求思想，好使每一段都達到規定的數目；而他必須用來開頭的字母，可能會引導他想到一個詞，這個詞又能使他想到一個佳句。要從我們內心貧瘠的土壤中生髮任何美善之物，所有這些方法還唯恐不夠。然而，這方法對學習者會有益處，既幫助他們把它記在心裡，也幫助他們在需要時把它想起來；藉著那個字母，便可想起第一個詞，而第一個詞又會帶出整節。這樣，年輕人會更容易把它背熟，即使到了老年，也能記得更加牢固。若有人因離合詩如今已完全過時，便指責這種寫法幼稚瑣碎，他們應當知道，這位君王詩人藐視他們的指責；他是嬰孩的教師，若這種方法能使他們受益，他很容易俯就採用；若這算卑微，他還要更加卑微。

II.這篇詩的總體範圍和目的，是尊崇律法，使它得著尊榮；闡明神聖啟示的卓越與用處，並把它推薦給我們，不僅供我們欣賞，也用來管理我們自己。詩人以自身為榜樣，憑經驗講述它所帶來的益處，以及它在他身上造成的美好影響；他為此讚美神，並從始至終懇切祈求神的恩典繼續與他同在，在盡本分的道路上引導他、激勵他。在這篇詩中，神聖啟示有十種不同的稱呼；這些稱呼意思相近，每一個都表達它的全部範圍（既包括告訴我們神向我們要求什麼的部分，也包括告訴我們可以向他盼望什麼的部分），也表達以它為根基並受它引導的整個宗教體系。聖經所包含並從聖經引申出來的事，在這裡被稱為：#

1.神的律法，因為這是他以我們的主權者身份所制定的。#

2.他的道路，因為這是他的護理和我們的順服共同的準則。#

3.他的法度，因為這些事已向世人莊嚴宣告，並有無可辯駁的證明。#

4.他的命令，因為這些命令帶著權柄賜下，並且（正如這個詞所表示的）託付給我們保管。#

5.他的訓詞，因為這些事是規定給我們的，並非任由我們選擇。#

6.他的話或言語，因為這是他心意的宣告，而基督這位本質上永恆的道，在其中是一切，又在一切之內。#

7.他的典章，因為這些典章是在無限的智慧中制定的，並且我們既必須藉此判斷，也必按此受審判。#

8.他的公義，因為這一切都是聖潔、公正、良善的，也是公義的準則和標準。#

9.他的律例，因為這些律例是固定而確定的，並且具有永久的約束力。他的真理或信實，因為神聖律法所建立於其上的原則都是永恆的真理。我想，在這整篇長詩中，只有一節（就是第122節）沒有出現這十個詞中的任何一個；不過，其中三四節是把這些詞用於神的護理或大衛的行為（如第75、84、121節），而在第132節中，它們被稱為神的名。大衛對神的話所懷的高度尊重與愛慕，考慮到他所有的神言與我們相比是何等少，就更令人驚歎了；他所有的成文啟示，也許不過是摩西最初的幾卷書，而那隻不過是這日子的曙光。這足以使我們羞愧，因為我們享有神聖啟示充分的顯明，對它卻仍如此冷淡。歌唱這篇詩時，一個成聖之靈魂的一切虔誠情感都有可運用之處，因為它的內容如此豐富多樣。我們在這裡可以找到應當榮耀神的內容，既尊他為我們的統治者，也尊他為我們偉大的施恩者；可以找到我們應當用來教導、勸誡自己和彼此的內容（我們在此找到許多關於敬虔生活的教訓）；也可以找到我們應當用來安慰、鼓勵自己和彼此的內容，因為這裡有一位過這種生活之人的許多甘甜經歷。這裡總有一些內容適合每一位基督徒的情形。有人受苦嗎？有人喜樂嗎？各人都能在這裡找到適合自己的內容。匆匆瀏覽的人也許覺得它只是在乏味地重複同一件事；其實遠非如此。我們若適當地默想它，就會發現幾乎每一節都有一個新的思想，其中也都有十分生動的內容。這篇詩和大衛的許多其他詩篇一樣，教導我們無論獨自禱告，還是與別人一同禱告，都應當言簡意賅；因為通常來說，人的情感，尤其是較軟弱基督徒的情感，更容易被含義集中、簡短的話語激發並維持，而不是被冗長而費力雕琢的句子激發並維持。#

詩人在這裡表明，敬虔的人是幸福的人；他們現在是，將來也必確實蒙福。幸福是我們眾人都聲稱以之為目標並竭力追求的事。他在這裡沒有說明幸福由什麼構成；我們只須知道，必須做什麼、成為什麼樣的人，才能獲得幸福，而這裡已經把這些告訴了我們。各種福分都歸於義人，就是各樣的福分。現在要留意幸福之人的特徵。以下這些人是幸福的：

1.以神的旨意為一切行為的準則，並在全部生活中按這準則管理自己的人：他們遵行耶和華的律法（第1節）。神的話對他們而言是律法，不只在這一件或那一件事上如此，而是在他們生活的整個過程中都是如此；他們行在這律法的籬笆之內，不敢因做它所禁止的任何事而衝破籬笆；他們又行在這律法的路徑上，並不在其中閒蕩，而是向著標竿竭力前進，每一步都按準則而行，從不冒險亂走。這就是行在神的道路中（第3節），即他為我們標明並指定我們行走的道路。我們僅僅以宗教為談論的題目是不夠的，還必須以它為行事的準則；我們必須行在他的道路中，而不是行在世界的道路或我們自己內心的道路中（約伯記 23:10、11；31:7）。#

2.在自己的宗教生活中正直誠實的人：行為完全的人；他們不但保守自己脫離實際罪行的汙穢，不受世界沾染，而且在慣常的動機上也是真誠的；他們的靈裡沒有詭詐，實際的為人與表面所顯的一樣良善，所划行的方向與目光所朝的方向一致。#

3.忠於神託付給他們、作為公開承認屬神之民所承擔之託付的人。猶太人的尊榮，就是神的聖言交託給了他們；那些純潔完整地保存這神聖託付的人是有福的。他們持守他的法度，如同持守價值無法估量的珍寶；他們保護這些法度，如同保護眼中的瞳人；他們如此持守，使自己可以把其中的安慰帶到另一個世界，也把對這些法度的認識與信奉留給在這個世界上接續他們的人。凡要遵行耶和華律法的人，必須持守他的法度，也就是他的真理。不堅守良善原則的人，不會長久憑良心堅持良善的行為。或者，他的法度也可以指他的約；約櫃也稱為法櫃。不遵守神命令的人，就沒有守住與神所立的約。#

4.在一切宗教行為中，專一仰望神，以他為至善和最高目標的人（第2節）：他們一心尋求他。他們不尋求自己和自己的事，只尋求神；他們所追求的，就是使神因他們的順服得榮耀，並使自己因蒙神悅納而得幸福。他現在是，將來也必作一切如此殷勤尋求之人的賞賜者和賞賜。他們用心尋求他，因為神所察看、所要求的正是內心；他們又一心尋求他，因為內心若在他與世界之間分裂，就是有缺陷的。#

5.謹慎避開一切罪的人（第3節）：他們不行不義；他們不容許自己陷在任何罪中；他們不像作罪奴僕的人那樣犯罪；他們不以犯罪為慣例，也不以此為業。他們知道自己有許多不義之處，在神的道路上拖累自己，卻沒有那種把他們從這些道路上拉出去的不義。那些如此操練自己，時常存無虧良心的人，是有福而聖潔的。#

這裡教導我們：

1.要承認自己負有最高的義務，必須遵行神的律法。試探者想使人相信，他們可以自行選擇是否以神的話為準則；神的話雖然或許是好的，卻並不像別人讓他們相信的那樣必要。他曾教唆我們的始祖質疑那命令：神豈真說，你們不可吃嗎？因此，我們必須在這一點上堅立（第4節）：你曾命令我們遵守你的訓詞，以宗教為我們的準則；並且要殷勤遵守，以宗教為我們的正業，認真而持續地留心於此。我們受此約束，若不順服，危險由我們自己承擔。#

2.要仰望神，求他賜智慧和恩典，使我們如此行（第5節）：但願我的道路也照樣得到引導！這不只是求神藉著他的護理安排處置一切與我們有關的事，使這些事在服事神的事上不以任何方式攔阻我們，反倒促進我們；也是求我們的心受神的靈如此引導和感化，使我們在任何事上都不違背神的命令——不只使我們的眼睛受到引導去觀看神的律例，也使我們的心得到引導去遵守它們。請看，一個善人的願望和禱告，怎樣與一位良善之神的旨意和命令完全相合：“你要我遵守你的訓詞；主啊，我也切願遵守。”神的旨意就是要我們成聖；這也應當成為我們的意願。#

3.要因展望在盡本分的道路上所得的安慰而勉勵自己（第6節）。要注意，#

(1.)每一個善人都有一個毫無疑問的特徵，就是他看重神一切的命令。他看重那命令，注目於它，以它為自己的範本，力求與它相合，併為自己有所虧欠而憂傷；他在宗教生活中所做的一切，都是本著良心對命令的尊重而做，因為這是他的本分。他看重一切命令，同樣看重這一條和那一條，因為它們都有同一個權柄作後盾（雅各書 2:10、11），也都指向同一個目標，就是使神在我們的幸福中得榮耀。凡真誠看重任何一條命令的人，必普遍看重每一條命令：看重兩約和兩版誡命中的命令，看重禁令和正面的訓令，看重既涉及內在之人又涉及外在之人的命令，既涉及頭腦又涉及內心的命令；既看重禁止那些最令人愉悅、最能獲利之罪的命令，也看重要求履行那些最艱難、最危險之本分的命令。#

(2.)凡真誠看重神一切命令的人必不至羞愧。他們不但因此得蒙保守，不去做那會使自己蒙羞的事，而且能在神面前坦然無懼，放膽來到他的施恩寶座前（約翰一書 3:21）。他們在人面前也必有信譽；他們的誠實必成為他們的尊榮。他們自己的靈魂裡也必清明而勇敢；他們退回內心省察自己時不至羞愧，反省自己時也不至羞愧，因為他們的心不定他們的罪。大衛把這話應用在自己身上。正直的人可以從自己的正直得著安慰。“我若邪惡，我就有禍了；同樣，我若真誠，我的景況就是好的。”#

這裡有：

I.大衛努力使自己的宗教生活達到完全，並使自己（如我們所說）精通此事。他盼望學會神公義的典章。他已經知道許多，卻仍不斷向前，並且渴望知道更多，因為他知道自己尚未達到；然而，今生所能達到的完全，他都竭力追求，絕不滿足於未達此境的程度。只要活著，我們就必須在基督的學校裡作學生，坐在他的腳前；但我們應當以成為最優秀的學生、進入最高的班級為目標。神的典章全都是公義的，因此，不但學習它們是可羨慕的，精通它們、在聖經上大有能力，也是可羨慕的。#

II.他要怎樣運用自己從神而來的學問。他渴望精通神的律法，不是為了在人中為自己取得名望和勢力，也不是為了用有趣的思辨填滿自己的頭腦，而是：#

1.為了使神因他的學習得榮耀：我學會你的典章時，就要讚美你。這話表明，若不是神教導他，他就不能學會；神聖的教導是特別的福分，我們理當為此感恩。基督雖然開設免費的學校，不用銀錢、不付代價地施教，卻仍期望他的學生為他的話和他的靈感謝他；得蒙教導從事宗教這一如此有益的事業，確實是值得感謝的憐憫。學會讚美神的人，才是學好了功課，因為這是天使的工作，是天上的工作。用言語和舌頭讚美神是容易的；然而，只有那些學會以正直的心讚美他的人，才真正精通這奧秘；也就是說，他們在讚美他時，內心真誠地親近他，並且在整個生活過程中和靈脩操練中，都真誠地以他的榮耀為目標。神只悅納正直人的讚美。#

2.為了使自己接受這學問的管理：我學會你公義的典章時，就要遵守你的律例。我們若不學習，就不能遵守；但我們若不遵守，所學的就是徒然。那些靠著神恩典的力量，下定決心遵守神律例的人，才是真正學好了他的律例。#

III.他祈求神不要離開他：“求你不要離棄我！就是說，不要任憑我靠自己，也不要從我收回你的靈和恩典，因為那樣我就不能遵守你的律例。”善人知道，神若離棄他們，他們就完了；因為那時試探者必強過他們。“即使你似乎離棄我，警告要離棄我，並且暫時從我退去，也不要讓這種離棄成為徹底而永久的；因為那就是地獄。求你不要全然離棄我！因為神若離開我，我就有禍了。”#

這裡有：

1.一個重大的問題被提出來。用什麼方法可以使下一代比這一代更好？少年人用什麼潔淨他的道路呢？潔淨意味著這道路已經受了汙染。除了我們眾人出生時帶到世上的原初敗壞（直到今日我們仍未完全從中得潔淨）以外，年輕人還特別容易犯許多罪，藉此玷汙自己的道路，就是少年的私慾（提摩太後書 2:22）；這些罪使他們的道路冒犯神，也使他們自己蒙羞。年輕人有責任潔淨自己的道路：使他們的心得更新，生活得改正，除去並遠離世上由私慾而來的敗壞，使他們既有無虧的良心，又有美好的名聲。很少有年輕人親自詢問，他們可以用什麼方法恢復並保持自己的純潔；所以大衛替他們提出這個問題。#

2.對這個問題給出了令人滿意的答案。年輕人若照神的話謹慎自己的道路，就能有效地潔淨自己的道路；神的話具有這樣的能力，對個人和群體都有這樣的用處，這正是神話語的尊榮，而群體的幸福在很大程度上取決於青年人的美德。#

(1.)年輕人必須以神的話為準則，必須熟悉它，並立志使自己與它相合；這在潔淨年輕人方面，比君王的法律或哲學家的道德訓誨更有功效。#

(2.)他們必須認真運用這準則，善加使用；必須謹慎自己的道路，以神的話為試金石和標準來檢驗它；必須用這準則糾正其中的錯誤，並照這海圖和羅盤掌舵。若沒有我們的警醒，不持續留意神的話和自己的道路，以便把二者彼此比較，神的話就不會產生功效。年輕人的毀滅，或是由於生活放縱（完全不受任何準則約束），或是由於為自己選擇虛假的準則；他們應當思量自己腳下的道路，按聖經的準則而行。這樣，他們的道路就必潔淨，並且今生直到永遠，都必因此得著安慰和美名。#

這裡有：

1.大衛對神在他裡面所成就之善工的經歷；他從中得安慰，並以此向神祈求：“我曾尋求你，以你為我的聖言而向你求問，以你為我的幸福而追求你，以你為我的神而尋求你；百姓豈不應當尋求自己的神嗎？即使我還沒有尋見你，我卻已經尋求了你；你從未說過尋求是徒然的，也不會對我這樣說，因為我曾用心尋求你，一心尋求你，單單尋求你，殷勤尋求你。”#

2.他為這善工得蒙保守而獻上的禱告：“你既使我傾心尋求你的訓詞，就永遠不要容許我偏離它們。”最優秀的人也意識到自己很容易偏離；我們越多發現遵守神命令的喜樂，就越害怕偏離它們，也越會懇切祈求神賜下恩典，阻止我們偏離。#

這裡有：

1.大衛把神的話切實應用在自己身上：他把它藏在心裡，珍藏在那裡，使自己每逢需要使用時，都能隨時取用；他把它珍藏起來，因為他高度珍視它，對它懷有熱切的愛，並且害怕失去它、被人奪走它。神的話是值得珍藏的寶物，而要安全地珍藏它，除了藏在心裡，別無他法；我們若只把它放在家裡或手中，仇敵就可能把它奪去；若只放在頭腦裡，我們的記憶就可能衰退；但我們的心若被澆鑄在它的模子裡，它的印記又留在我們的靈魂中，它就是安全的。#

2.他計劃用它成就的美好用途：免得我得罪你。善人懼怕罪，並且留心防止犯罪；最有效的防罪方法，就是把神的話藏在我們心裡，使我們可以像我們的主一樣，用“經上記著說”回應每一個試探；用神的訓詞抵擋罪的權勢，用他的應許抵擋罪的誘惑，用他的警告抵擋罪的威嚇。#

這裡：

1.大衛將榮耀歸給神：“耶和華啊，你是當受稱頌的！你享有自身的無限幸福，並不需要我或我的服事；然而，你卻樂意把這些看作對你的尊榮；因此，求你幫助我，然後悅納我。”我們在一切禱告中都應當穿插讚美。#

2.他向神求恩典：“求你將你的律例教導我；使我知道並履行自己在每一件事上的本分。你是一切福分的泉源；求你讓我從這泉源得著這一滴水，從這福樂得著這一福分：求你將你的律例教導我，使我知道怎樣稱頌你這位當受稱頌的神，並使我在你裡面蒙福。”#

這裡，

I.大衛回顧自己對神話語所表示的尊重，便從中得著安慰。他有自己良心為他作見證：#

1.他曾用自己從神話語中所領受的教導造就別人（第13節）：我用嘴唇傳揚了你口中的一切典章。他這樣做，不只是以君王的身份照神的話頒佈命令、施行審判，也不只是以先知的身份藉詩篇傳揚，而是在日常談話中也如此。這樣，他顯明自己裡面充滿了神的話，也顯明他因熟悉神的話而有何等聖潔的喜樂；因為心裡所充滿的，口裡就說出來。這樣，他用自己的知識行善；他沒有向別人隱藏神的話，而是為他們把它珍藏起來，並從心裡的美好寶庫中拿出美善的事物來，就像家主從自己的庫裡拿出新舊的東西一樣。凡心裡以生命之糧為食的人，都應當用嘴唇餵養許多人。他曾祈求（第12節）神教導他；在這裡，他祈求說：“主啊，我已經努力善用你所賜給我的知識，因此求你使這知識增長；”因為凡有的，還要加給他。#

2.他曾以神的話使自己喜樂：“主啊，求你將你的律例教導我；因為我所渴望的最大喜樂，莫過於認識並遵行它們（第14節）：我喜悅你命令的道路，喜悅那持續而平穩地順服你的行程；我不只喜悅你話語中的理論和歷史，也喜悅其中的訓詞，以及這些訓詞為我標明的嚴肅敬虔之路。我以此為樂，如同喜悅一切財富，如同任何屬世之人因財富增加而歡喜一樣。在神命令的道路上，我確實可以說：靈魂哪，只管安逸吧；”真正的宗教裡有一切財富，就是基督那測不透的豐富。#

II.他帶著聖潔的決心展望將來，立志對神話語的愛永不冷淡；他現在所做的，還要繼續去做（哥林多後書 11:12）。凡在神的道路中發現喜樂的人，很可能繼續行在其中，並恆忍到底。#

1.他要常常在思想中反覆思量它們（第15節）：我要默想你的訓詞。他不只向別人談論這些事（許多人這樣做，只為顯示自己的知識和權威），也在自己心中思想這些事，並且努力在自己的思想中消化他已經向別人宣講或將要向別人宣講的內容。要注意，神的話應當常常成為我們思想的主題。#

2.他要使它們常在自己眼前：我要留意你的道路，就像旅客留意自己的路線一樣；他謹慎不偏離它，並且始終以走上這條路為目標，為此竭力。我們若不把神的訓詞看作自己的準則，若美好的思想不能在我們裡面產生美好的行為和意向，我們對這些訓詞的默想就不能達到良好的目的。#

3.他要不斷以與神相交併順服神為樂。他不是隻暫時在這光中歡喜，而是說：“我要繼續、我要永遠以你的律例為樂，不只思想它們，也要樂意遵行它們，”（第16節）。大衛以神的律例為樂，勝過以宮廷的享樂或軍營的尊榮為樂，勝過以他的刀劍或豎琴為樂。當律法寫在心中時，本分就成為喜樂。#

4.他永不忘記自己所學有關神的事：“我必不忘記你的話；我不但不會完全忘記，也會在需要使用時記得它。”凡默想神的話並以之為樂的人，不太可能忘記它。#

這裡教導我們：

1.我們的生命是神憐憫所賜的。大衛祈求：求你厚待我，使我存活。是神的厚恩賜給我們生命，賜給我們今生；賜下生命的同一厚恩，也使生命延續，並賜下維持生命的一切供應和安慰；這些若被收回，我們就會死亡，或者遭遇與死亡相等的情形，就是我們的生命變得苦澀，使我們厭倦活著。神若嚴格按公義對待我們，我們就會死亡、滅亡，我們眾人都要滅亡；這些因罪已經喪失權利的生命若仍得保存並延長，是因為神按他的憐憫厚待我們，而不是按我們所配得的對待我們。即使最有用之生命的延續，也是出於神的厚恩，我們必須不斷倚靠這厚恩。#

2.因此，我們應當用一生服事神。生命之所以是寶貴的憐憫，是因為它給我們機會在這個世界順服神，而在這裡榮耀他的人如此稀少；大衛所注目的正是這一點：“不是讓我活著發財，活著享樂，而是讓我活著遵守你的話，使我自己謹守它，並把它傳給後世的人；我活得越久，就越能做好這事。”#

這裡要留意：

1.神的律法中有奇妙之事，是我們眾人都有責任並應當渴望看見的；它們不只是令人非常驚奇、出乎意料的奇異之事，也是應當受到高度尊重和珍視的卓越之事，並且是長久以來向聰明通達人隱藏、如今卻向嬰孩顯明的事。律法中若有奇妙之事，福音中就更有，因為基督在其中是一切，又在一切之內；他的名稱為奇妙。我們與這些事關係如此密切，理當渴望看見這些奇妙之事，因為天使自己也俯身察看它們（彼得前書 1:12）。凡想看見神律法和福音中奇妙之事的人，必須求他開他們的眼睛，賜他們悟性。我們本性上對神的事是瞎眼的，直到他的恩典使鱗片從我們眼中脫落；即使那些心中已蒙神吩咐“要有光”的人，仍需要進一步蒙光照，必須繼續祈求神越來越多地開他們的眼睛，使那些起初看見人如同樹木行走的人，最終能把一切都看得清楚。神越開我們的眼睛，我們就在神的話中看見越多從前沒有看見的奇妙之事。#

這裡有：

1.大衛對自己處境的承認：我在地上是寄居的。我們眾人都是如此，一切善人也都承認自己如此；因為天國是他們的家，世界不過是他們的客店，是他們寄居之地。大衛對世界的認識和世界對他的認識，都不亞於大多數人。神為他建立家室，堅定他的王位；外邦人歸服他，他素不認識的百姓服事他；他的名如同偉人的名，然而他仍稱自己為寄居者。我們在地上都是寄居者，也必須如此看待自己。#

2.他因此向神提出的請求：求你不要向我隱藏你的命令。他所指的還不止這些：“主啊，求你向我顯明你的命令；不要讓我有任何時候缺少神的話，只要我活著，就使我日益熟悉它。我是寄居者，因此需要嚮導、護衛、同伴和安慰者；求你使你的命令常在我眼前，因為它們對我而言就是這一切，就是一個貧窮寄居者所能渴望的一切。我在這裡是寄居的，很快就必須離去；求你藉著你的命令預備我，使我可以離開這裡。”#

大衛曾祈求神開啟他的眼睛（第18節），並開啟律法（第19節）；現在，他在這裡以自己切望知識和恩典的熱切之情來懇求，因為大有功效的是懇切的禱告。

1.他的願望十分迫切：我的心因切慕你的典章而破碎；或如有人所讀的：“我的心專注於此，完全用來切慕你的典章；它一切願望的洪流都流在這條河道中。我若缺少神的話，缺少它的指引、相交和安慰，就會覺得自己全然破碎、徹底毀滅了。”#

2.這願望是恆常的：無論何時都是如此。他並不是偶爾心情好時才這樣喜愛神的話；每一個成聖之靈魂的慣常性情，都是如同渴求不可缺少的食物一樣渴求神的話，因為沒有這食物就無法存活。#

這裡有：

1.惡人的可悲品格。他們內心的性情是敗壞的。他們驕傲，把自己抬高在別人之上。然而還不止於此：他們抬高自己敵擋神，使自己的意志與神的旨意爭競並對立，彷彿他們的心、舌頭和一切都是自己的。每一種故意的罪，根底裡都有某種驕傲；他們一生的行徑也好不到哪裡去：他們偏離你的誡命，正如以色列人總是心裡迷誤；他們在判斷上錯誤，接受與神誡命相反的原則，那麼他們在行為上迷誤，故意轉離正道，也就不足為奇了。這是他們驕傲的結果；因為他們說：全能者是誰，我們為何要事奉他？正如法老所說：耶和華是誰？#

2.這種人的可悲處境。他們必定是受咒詛的，因為神抵擋驕傲的人；那些擺脫律法命令的人，使自己落在律法的咒詛之下（加拉太書 3:10）；如今從遠處觀看他們的那一位，不久就要對他們說：你們這受咒詛的人，離開吧。驕傲的罪人稱自己有福；神卻咒詛他們。雖然這咒詛最可怕的後果留到來世才臨到，他們在今世卻也常受嚴厲責備：護理之工挫敗他們，使他們苦惱；他們在哪裡行事驕傲，神就在哪裡顯明自己高過他們；這些責備乃是更嚴重之事的憑據。大衛留意到驕傲之人所受的責備，這使他更緊緊持守神的話，更懇切祈求自己不偏離神的誡命。聖徒就是這樣從神對罪人的審判中得到益處。#

這裡，

1.大衛祈求免受人的羞辱和藐視，求這些從他身上被除掉，或照原文所說，被滾開。這表明這些事重壓在他身上，他的尊貴和良善都不能使他免遭誹謗和譏刺。有些人藐視他，設法使他顯得卑賤；另一些人羞辱他，設法使他令人憎惡。行善的人遭人惡言相向，常常是他們的遭遇。這也表明這些事沉重地壓在他身上。刻薄汙穢的話確實不能折斷骨頭，卻令溫柔坦誠的心靈十分痛苦；因此大衛祈求：“主啊，求你將這些從我身上除去，使我不致因此被驅離本分，也不致在盡本分時灰心。”神將眾人的心和舌頭都握在手中，他能使說謊的嘴唇沉默，也能使被踐踏在塵土中的美名重新興起。我們可以向他申訴，因為他維護正義、報應惡行；我們也可以倚靠他的應許，相信他必使我們的公義如光發出（詩篇 37:6）。羞辱和藐視可以使我們謙卑，令我們得益處；到那時，它們就會被除去。#

2.他以自己不斷持守神的話語和道路為懇求的理由：因我遵守你的法度。他不僅以自己的無辜為理由，說明自己受了不公正的指責，而且還表明：#

（1.）他是因行善而遭譏笑。他因在信仰上的嚴謹和熱心而被藐視、受凌辱；因此，他是為神之名的緣故受羞辱，也就更能坦然求神為他顯明自己。神百姓所受的羞辱，即使現在沒有除去，不久也必轉為更大的尊榮。#

（2.）他並沒有因譏笑而停止行善：“主啊，求你將它從我身上除去，因為儘管如此，我仍遵守了你的法度。”我們若在受試煉之日仍持守自己的純正，就可以確信結局必然美好。#

請看這裡：

1.大衛甚至受到大人物的凌辱；這些人本應更瞭解他的品格和處境，也本應更加寬厚：首領坐著，坐在議會中，坐在審判席上，妄論我。即使首領所說的話也不總是正確的；然而，當審判這樣變為茵陳，當本應保護無辜之人的人反而出賣他們時，實在可悲。大衛在這件事上預表了基督，因為正是這世上的首領輕蔑並釘死了榮耀的主（哥林多前書 2:8）。#

2.他用什麼方法使自己在這些凌辱之下安然自處：他思想神的律例，繼續儘自己的本分，並不理會他們；他如同聾子，沒有聽見。他們妄論他時，他在神的話中找到為他說話、又向他說安慰之言的內容，於是這些事沒有一樣能動搖他。那些以和神相交為樂的人，可以輕易藐視人的評斷，即使是首領的評斷也不例外。#

大衛在這裡解釋了他思想神的律例（第23節）是怎樣一回事；當首領坐著妄論他時，這對他大有用處。

1.患難使他憂傷嗎？神的話安慰他，是他的喜樂；這話給他的喜樂，勝過宮廷或軍營、城市或鄉村中的任何樂趣。有時事實證明，當其他安慰變為苦澀時，神話語中的安慰對蒙恩的靈魂最為甘甜。#

2.患難使他困惑嗎？首領妄論他時，他是否不知該做什麼？神的律例是他的謀士，勸他耐心忍受，把自己的案件交託神。神的法度對首領和普通人都是最好的謀士。原文說：它們是我的謀議之人。尋求它們的意見，比尋求眾多其他謀士的意見更能帶來安全和滿足。請注意，那些願以神的法度為喜樂的人，必須以它們為謀士，接受它們的勸導；那些在謹慎行事時以它們為謀士的人，也當在安慰中行事時以它們為喜樂。#

這裡有：

I.大衛的哀訴。我們本以為他的靈魂正翱翔天際；但他自己卻說，我的靈魂不僅在塵土中翻滾，而且緊貼塵土。這種哀訴所指的或者是：#

1.他的敗壞，即他傾向世界和身體（二者都是塵土），以及由此而來的對聖潔本分的麻木。當他願意行善時，惡就與他同在。神說“你本是塵土”時，不僅表明亞當必死，也表明他有罪（創世記 3:19）。大衛在這裡的哀訴，正如聖保羅哀嘆自己隨身帶著取死的身體一樣。內住之敗壞的殘餘，對蒙恩的靈魂是極其沉重的負擔。或者，#

2.他的患難，即內心的困苦或外在的患難。外有爭戰，內有懼怕；二者一同使他幾乎落入死地的塵土（詩篇 22:15），他的靈魂緊貼其上，無法分離。#

II.他求解救的祈求，以及他為加強這祈求而提出的理由：“求你照你的話將我救活。求你借護理使我的事情有生機，借恩典使我的情感有生機；醫治我屬靈的死寂，使我在敬虔操練中活潑。”請注意，當我們發現自己遲鈍時，必須到神面前，求他使我們活過來；他把神的話視為使人活過來的途徑（因為神所說的話，對接受它們的人就是靈，就是生命），也視為盼望神會使他活過來的鼓勵，因為神已經應許把恩典和安慰賜給眾聖徒，尤其賜給大衛。神的話必須成為我們每一次禱告的指引和懇求依據。#

這裡有：

1.大衛與他的神之間曾有的親密關係和坦然無拘。大衛已將自己的處境陳明，把自己的內心完全向神敞開：“我述說了我所行的，並在這一切事上承認你；我所有的計劃和事業，都讓你與我同行。”耶弗他就是這樣在耶和華面前陳明自己一切的話，希西家也把書信展在耶和華面前。“我述說了我所行的，述說了我的缺乏、重擔，以及我在道路上遇到的困苦；或述說了我的罪、我的歧途（我已坦誠地承認這些事）；你也應允了我，耐心聽完我所要說的一切，並察看了我的處境。”蒙恩的靈魂想到滿有恩慈的神何等溫柔地聽取它一切的哀訴，便有說不盡的安慰（約翰一書 5:14、15）。#

2.大衛熱切盼望這種親密關係繼續保持，不是藉著異象或從天上來的聲音，而是以通常的方式藉著聖言和聖靈：“求你將你的律例教訓我”，也就是“求你使我明白你訓詞的道路”。當他知道神已經聽見他述說自己所行的，他並沒有說：“主啊，現在請告訴我將有怎樣的命運，讓我知道事情的結局如何。”他卻說：“主啊，現在請告訴我當盡的本分；讓我知道在目前情形之下，你要我做什麼。”請注意，那些在一切所行的事上都承認神的人，可以憑信心祈求神引導他們的腳步走在正路上。維持我們與神相交最可靠的方法，就是學習他的律例，並在他訓詞的道路上明智地行走（見約翰一書 1:6、7）。#

3.他為榮耀神、造就別人而要善用這事：“求你使我充分明白你訓詞的道路；賜給我對神聖之事清楚、明確而有條理的認識；這樣，我談論你的奇妙作為時，就會更加確信，也更能切中要旨。”我們明白神訓詞的道路，並行在其中時，就能更加得體地談論神的奇妙作為，即護理的奇事，尤其是救贖之愛的奇事。#

這裡有：

1.大衛對自己憂愁的描述：我的心因愁苦而消化，這與第25節 “我的性命幾乎歸於塵土”意思相同。人心中的愁苦使它消化，如同不斷耗損的蠟燭滴落消融。悔改的靈魂因罪憂傷而消化；即使忍耐的靈魂，也可能因感受到患難而消化；此時，它所應當做的，就是在神面前傾訴祈求。#

2.他祈求神的恩典。#

（1.）求神使他能夠好好忍受患難，並在患難之下以恩典扶持他：“求你使我的靈魂得力，照你的話使我剛強；這話如同生命的糧，堅固人的心，使人能夠承受神所樂意加給他的一切。求你使我有力量盡患難中應盡的本分，抵擋其中的試探，並在其中的重擔之下站立得住，免得心靈衰弱。求你照那話使我剛強（申命記 33:25）：你的日子如何，你的力量也必如何。”#

（2.）求神保守他，不讓他採用任何不合法的曲折手段，使自己擺脫困苦（第29節）：求你使虛謊的道離開我。大衛知道自己有犯這罪的傾向；他曾在困境中欺騙亞希米勒（撒母耳記上 21:2），也欺騙亞吉，第13節和第27章第10節 。巨大的困難就是巨大的試探，使人把謊言粉飾為出於敬虔的權宜之計和必要的自衛；因此，大衛祈求神防止他再次陷入這罪，免得他在這條路上安頓下來。說謊、欺騙和偽裝的行徑，是每一個善人所懼怕的；我們眾人都應當求神借他的恩典保守我們遠離這事。#

（3.）使他可以始終處在神治理的引導和保護之下：開恩將你的律法賜給我；將它賜給我，使我遠離虛謊的道。大衛曾親手抄寫律法，因為王必須為自己抄錄一本，供自己使用（申命記 17:18）；但他祈求把律法寫在自己心裡；因為只有這樣，我們才真正擁有律法，並使它發揮美好的功效。“求你越來越多地將它賜給我。”認識並愛慕神律法的人，不能不渴望更多地認識它，更深地愛慕它。“求你開恩賜給我”；他把它作為神恩寵的特殊標記來求。請注意，我們應當把神的律法視為一種賜予、一件禮物、一件說不盡的禮物；應當珍視它，為它祈求，並相應地為它獻上感謝。神所頒佈的典章和訓詞，確實是一份特權的憲章；神把自己的律法賜給人，使他們蒙恩，他對這些人確實滿有恩慈。#

請注意：

I.凡要使自己的信仰真正有所成就的人，首先必須認真而審慎地選擇它；大衛正是如此：我揀選了忠信的道。請注意：#

1.認真敬虔的道路就是真理的道路；它所建立的原則是永恆真理的原則，並且它是通往幸福唯一真實的道路。#

2.我們必須選擇行走在這條道路上，不是因為我們不知道別的道路，而是因為我們知道沒有比它更好的道路；不僅如此，我們知道沒有其他安全而美好的道路。讓我們選擇這條道路作為自己的道路，雖是狹窄的，我們仍要行在其中。#

II.那些已經揀選真理之道的人，必須不斷以神的話為行路的準則：我將你的典章擺在我面前，正如學習寫字的人把字帖擺在面前，好照著它書寫；又如工匠把模型和圖樣擺在面前，好準確地完成工作。我們既必須藉著習慣性地順從神的話，將它存記在心，也必須在各種場合切實留意它，將它放在眼前，好使我們謹慎而按準則行走。#

III.那些以信仰為自己的選擇和準則的人，很可能忠實地持守它：“我以不變的愛和不動搖的決心持守你的法度，在任何時候、經歷一切試煉時都持守它們。我已經揀選它們，因此我也持守它們。”請注意，經過選擇而作基督徒的人，很可能成為堅定的基督徒；那些偶然作基督徒的人，卻會隨風向的改變而轉向。#

IV.那些持守神話語的人，可以憑信心期待並祈求蒙神悅納；大衛懇求“主啊，求你不要叫我羞愧”時，意思正是如此；也就是說：“永遠不要任憑我做出使自己蒙羞的事，也求你不要拒絕我的服事，因為那會使我陷入極大的羞愧。”#

V.神賜給我們的安慰越多，他對我們本分的要求也越多（第32節）。這裡有：#

1.他立志在信仰上奮力前行：我就往你命令的道上直奔。那些正在往天國去的人，應當趕快前往，並不斷竭力向前。我們理當愛惜光陰，努力勞作，並歡喜地繼續辦理自己的事。當我們樂意盡本分，以此為樂，並放下各樣重擔時，我們就是在自己本分的道路上直奔（希伯來書 12:1）。#

2.他倚靠神賜下恩典，使自己能這樣做：“你開廣我心的時候，我就必在你的工作上多有長進。”神藉著他的靈開廣他百姓的心：他賜給他們智慧時就是如此（因為智慧稱為廣大之心，列王紀上 4:29）；他把神的愛澆灌在心中，並把喜樂放在其中時也是如此。我們主的喜樂應當成為推動我們順服的車輪。#

這裡，

I.大衛懇切祈求神親自作他的教師；他身邊有先知、智慧人和祭司，他自己也在神的律法上受過良好教導，卻仍求神教導他，因為他知道沒有誰能像神那樣教導（約伯記 36:22）。請注意這裡：#

1.他希望受教的內容，不是神律例的概念或措辭，而是其中的道路：“就是把它們應用在自己身上，並用它們治理自己的道路；求你將你律例所規定的本分之道教導我；在每一件疑難之事上，使我知道你要我做什麼；讓我聽見後面有聲音說：這是正路，要行在其間”（以賽亞書 30:21）。#

2.他希望怎樣受教，就是以人無法教導他的方式：“主啊，求你賜我悟性。”他作為自然之神，已經賜給我們智力和各種官能；但這裡教導我們祈求他作為恩典之神，賜我們悟性，使我們運用這些能力和官能，思想那些關係我們平安的大事；由於本性的敗壞，我們原本厭惡這些事。“求你賜我悟性”，就是蒙光照的悟性；因為有悟性卻沒有使它成聖，與全然沒有悟性並無兩樣。若我們心裡沒有智慧的靈，聖言中啟示的靈也不能達到目的。這正是我們從基督所領受的；因為神的兒子已經來到，並且賜給我們悟性（約翰一書 5:20）。#

II.他忠實地應許，自己要作一個好學生。神若教導他，他確信自己必能學有成效：“我必遵守你的律法；除非我受神教導，否則絕不能做到這一點，因此我懇切渴望受教。”神若借他的靈賜給我們正確而美好的悟性，我們就會：#

1.恆久順服：“我必遵守到底，直到我生命的終點；這將是誠實最可靠的證據。”旅人若只在正路上行走一段時間，卻沒有持守到底，走完全程，就毫無益處。#

2.衷心順服：我便一心遵守，以喜悅和快樂，並以力量和決心來遵守。全心所走的道路，也就是整個人所走的道路；神誡命的道路應當正是如此，因為遵守這些誡命乃是人的全部本分。#

他先前曾祈求神光照他的悟性，使他知道自己的本分，不致對此有所誤解；他在這裡祈求神使他的意志屈服，並激發他靈魂中行動的能力，使他能夠儘自己的本分；因為無論立志還是行事，無論明白什麼是善，都是神在我們裡面運行（腓立比書 2:13）。良好的頭腦和良好的心靈都來自神美好的恩典；對於每一件善工，二者都是必需的。請注意這裡：

I.他所祈求的恩典。#

1.求神使他能夠儘自己的本分：“求你叫我遵行；求你使我有力量行各樣善事。”既然我們靠自己不能勝任，就必須倚靠神的恩典，因為我們一切的能力都出於他。神將他的靈放在我們裡面，從而使我們遵行他的律例（以西結書 36:27）；這正是大衛在這裡所祈求的。#

2.求神使他願意如此行，並借他的恩典制伏他本性中對此所有的厭惡：“求你使我的心趨向你的法度，趨向你法度所規定的那些事；不僅使我願意儘自己的本分，把它看作我必須做、因而應當盡力做好的事，也使我渴望儘自己的本分，把它看作合乎新性情、對我真正有益的事。”當人的心傾向本分時，他就會喜樂地履行本分；使我們傾向本分的是神的恩典，我們越發現自己在這事上退縮，就越必須懇切求取這恩典。#

II.他所祈求抵擋的罪，就是貪婪：“求你使我的心趨向遵守你的法度，抑制並治死我裡面趨向貪婪的傾向。”這罪與神的一切法度相對；因為貪愛錢財是許多罪、乃至萬惡的根源。因此，那些願意使愛神之心在自己裡面紮根的人，必須把愛世界之心從自己裡面連根拔除；因為與世界為友就是與神為敵。請看神怎樣對待人：不是用強迫的手段，而是用慈繩愛索牽引他們，使他們裡面產生趨向良善的傾向和厭惡邪惡的傾向。#

III.他為加強這祈求而提出的理由：“主啊，求你把我帶到你命令的道路上，並保守我行在其中，因為這是我所喜樂的；所以我才這樣懇切祈求恩典，使我能行在這道路上。你已經使我以你命令的道路為樂；難道你不也要使我能夠遵行這些命令，從而成全你自己的工作嗎？”#

這裡，

1.大衛祈求約束的恩典，使他可以受到攔阻和抑制，遠離那會妨礙他行在本分道路上的事：求你叫我轉眼不看虛假。世上的尊榮、宴樂和利益都是虛空；它們的外觀和前景把許多人從信仰和敬虔的道路上引開。人的眼睛若專注於這些事，就會使內心染上對它們的愛，因而疏遠神和屬神的事。因此，我們既應當與自己的眼睛立約，並命令它們不可追逐、更不可注視危險之事（約伯記 31:1），也應當祈求神借他的護理不讓虛空之事出現在我們眼前，並借他的恩典保守我們，不因看見它們而為之迷戀。#

2.他祈求催逼的恩典，使他不僅可以遠離一切妨礙自己向天國前進的事，也可以得到在這進程中推動他所必需的恩典：“又叫我在你的道中生活；使我有活力去愛惜光陰、善用機會、竭力前進，並以活潑和火熱的心靈履行每一項本分。”注視虛空之事會使我們麻木，使我們的腳步遲緩；一個旅人若站著觀看眼前出現的每一樣事物，就不能趕路；但我們的眼睛若得蒙保守，不看那些會使我們分心的事，我們的心就會專注於那激勵我們的事。#

這裡有：

1.善人的品格，這是神的恩典在他裡面所做的工作；他是神的僕人，服從神的律法，受差遣做神的工作；也就是說，他專心敬畏神，把自己完全交給神指引和支配，滿心尊崇神，並專注於一切以榮耀神為目的的敬虔行動。那些人雖然有軟弱和缺欠，卻真誠專心地敬畏神，並讓一切情感和行動都受這種敬畏支配；他們獻身並專注於信仰，這樣的人才真正是神的僕人。#

2.善人倚靠神恩典的話，對神所懷的確信。那些作神僕人的，可以憑信心和謙卑的勇氣祈求神向他們堅定他的話，也就是求神按時向他們成就他的應許，並在此期間使他們確信這些應許必定成就。神所應許的，我們必須為此祈求；我們不必狂妄地求得更多，也不必過分拘謹地求得更少。#

這裡，

1.大衛像先前一樣祈求免受羞辱（第22節）。大衛知道自己曾做出可能使耶和華的仇敵有褻瀆藉口的事；這既會玷汙他自己的名聲，也會使他的家族蒙羞。現在，他祈求那將眾人的心和舌頭都握在手中的神，樂意阻止此事；求神救他脫離一切過犯，使他不受愚頑人的羞辱；這是他所懼怕的（詩篇 39:8）。或者，他所指的是仇敵不公正地加在他身上的羞辱。願他們說謊的嘴唇歸於沉默。#

2.他以神典章的良善為懇求的理由：“主啊，你坐在寶座上，你的典章正直而美好，對受委屈的人既公正又仁慈；因此，我要從人不公正、不仁慈的評斷中向你申訴。”人在人的審判之下受評斷，原是小事，因為審判我們的是主。或可這樣理解：“你的話、你的道路和你的聖潔信仰都極其美好，但加在我身上的羞辱也會落在它們身上；所以主啊，求你使這些羞辱遠離；不要讓信仰因我受傷。”#

這裡，

1.大衛表明自己對神話語所懷的熱烈感情：“我羨慕你的訓詞，不僅愛它們，以自己已經得著的為樂，而且還懇切渴望更多地認識它們，更好地遵行它們，並仍然向著完全竭力前進。”嚐到神訓詞的甘甜，只會使我們更加渴望與它們有更親密的認識。他為自己對神訓詞的熱切渴望向神申訴：“看哪，我如此愛慕，如此渴望；你知道萬事，你知道我懷著這樣的感情。”#

2.他祈求恩典，使自己能夠活出這表白。“你已經在我裡面產生這熱切的渴望；求你使我有活力去追求它；求你使我在你的公義上生活，行在你公義的道路中，照你公義的應許而活。”神在哪裡使人立志，也必在哪裡使人行事；他在哪裡使人產生願望，也必在哪裡滿足這願望。#

這裡有：

1.大衛祈求耶和華的救恩。“主啊，你是我的救主；我在自己裡面是可憐的，唯有你能使我幸福；願你的救恩臨到我。求你使今生的拯救迅速臨到我，救我脫離目前的困苦；也求你使我迅速趨向永恆的救恩，賜給我得這救恩所必需的資格，並賜下令人得安慰的憑據和預嘗。”#

2.大衛為這救恩倚靠神的恩典和應許。這是我們盼望賴以建立的兩根柱石，它們必不令我們失望：#

（1.）神的恩典：願你的慈愛，就是你的救恩，臨到我身上。我們的救恩必須完全歸於神的憐憫，而不是歸於我們自己的任何功勞。我們必須把永生作為我們主耶穌基督的憐憫來盼望（猶大書 1:21）。“主啊，我憑信心仰望你的慈愛；求你使我借禱告得著它們，讓它們臨到我。”#

（2.）神的應許：“願它照你的話，就是照你應許的話臨到我。我倚靠你的話，因此可以期待這應許得以成就。”我們不僅獲准倚靠神的話，而且我們倚靠他的話，正是我們藉此得益處的條件。#

3.大衛期待神的這恩典和應許會賜給他美好的把握：“這樣，我就有話回答那因我信靠神而羞辱我的人；他以為這信靠會欺騙我。”神拯救那些倚靠他的人脫離患難時，就有效地使那些以貧窮人所籌算的為羞辱之人歸於沉默（詩篇 14:6）；當聖徒的救恩完全成就時，他們的羞辱之言將永遠止息。到那時，無可爭辯的是，倚靠神絕不是徒然的。#

這裡有：

1.大衛謙卑地懇求得著受教者的舌頭，使他知道怎樣為神的榮耀說合時宜的話：“求你不要把真理的話從我口中完全奪去。”他的意思是：“主啊，願真理的話常在我口中；願我有必需的智慧和勇氣，使我既能運用自己的知識教導別人，又能像那善良的家主一樣，從自己的寶庫裡拿出新舊的東西，並在每逢蒙召時都公開承認我的信仰。”我們需要祈求神，使我們永不因承認他的真理和道路而懼怕或羞愧，也不在人面前否認他。大衛發現自己有時不知所措，真理的話並不像本應有的那樣隨時供他使用；但他祈求說：“主啊，求你不要把它從我完全奪去；願我手邊總有足夠的話，使我能適當地儘自己的本分。”#

2.他謙卑地表明自己有正直人的心；若沒有這心，受教者的舌頭無論對別人多麼有益，對我們自己也毫無益處。#

(1.)大衛表明他對神的信靠：“主啊，求你使我在聖經上預備充分而且剛強，因為我仰望你口中的那些判語；它們若不在手邊，我的支持和保障就離開我了。”#

(2.)他表明自己決意靠神恩典的力量堅守本分：“這樣，我就要常常遵守你的律法。我若不僅心裡有你的話，口中也有你的話，就必能做一切應當做的事，在你全部的旨意中完全站立得住。”這樣，屬神的人就能完備，為各樣善言善行得到充分裝備（提摩太後書 3:17；歌羅西書 3:16）。 請注意他怎樣決意遵守神的律法：#

[1.]常常遵守，毫不兒戲。我們必須每日並終日不斷地順服，事奉神。#

[2.]永永遠遠遵守，絕不退後。我們行善不可疲倦。我們若在世上的一生中事奉他，就必在天上無窮的永世裡繼續事奉他；這樣，我們就要永永遠遠遵守他的律法。也可這樣理解：“主啊，願我口中有真理的話，使我可以把這神聖的託付交給興起的一代（提摩太後書 2:2），並由他們傳給後來的世代；這樣，你的律法就必永永遠遠得到遵守，”也就是一代傳給一代，正如那應許所說（以賽亞書 59:21）：“我放在你口中的話，必不離你後裔的口，也不離你後裔之子孫的口。”#

我們可以在這些經文中注意：

1.大衛怎樣體驗到自己對神律法的愛慕：“我尋求你的訓詞（第45節）。我渴望知道並履行自己的本分，因此查考你的話；我儘自己所能，明白主的旨意是什麼，並察知他心意的指示。我尋求你的訓詞，因為我愛它們（第47、48節）。我不但承認它們本為良善，也因它們對我有益而喜悅它們。”凡愛神的人都愛他的治理，因此也愛他的一切誡命。#

2.他從中期待什麼。他在這裡靠神恩典的力量，向自己應許五件事：#

(1.)他履行本分時必自由而安舒：“我要行在寬闊之地，從邪惡中得釋放，不再受自己敗壞的鎖鏈束縛，並且可以自由行善；不是出於勉強，而是甘心去行。”服事罪是徹底的奴役；事奉神是完全的自由。放縱使人受最兇暴的暴君轄制；憑良心行事卻能使最卑微的囚犯得自由（約翰福音 8:32、36；路加福音 1:74、75）。#

(2.)他履行本分時必勇敢無畏：“我也要在君王面前講論你的法度。”大衛登上王位以前，君王有時作他的審判者，如掃羅和亞吉；然而，他若被召到他們面前，為自己裡面的盼望申明緣由，就必講論神的法度，公開承認自己把盼望建立在這些法度之上，並以它們為他的謀士、護衛、冠冕和一切。我們絕不可因承認自己的信仰而懼怕，即使這樣做會使我們遭受君王的震怒；我們卻要把信仰說成自己願意憑之而生、憑之而死的真道，像尼布甲尼撒面前的三個少年一樣（但以理書 3:16；使徒行傳 4:20）。大衛登上王位以後，君王有時作他的同伴；他們拜訪他，他也回訪他們。然而，他並沒有為了討好他們，因怕冒犯他們、使他們不自在，就什麼都談，唯獨不談信仰。不；神的法度必成為他與君王談話的主要題目，這不但是要顯明他不以自己的信仰為恥，也是要用這信仰教導他們，使他們歸向它。君王聽見神的法度是有益的；諸侯親自談論這些法度，也會使他們的言談增添光彩。#

(3.)他履行本分時必歡欣愉快（第47節）：“我要以你的誡命為樂，以與它們相交、順從它們為樂。當我做神所喜悅的事時，我對自己才最為滿意。”我們越以事奉神為樂，就越接近自己所追求的完全。#

(4.)他履行本分時必殷勤有力：“我要向你的誡命舉手。”這不僅表示他熱切渴慕它們（詩篇 143:6）；“我要抓住它們，就像一個惟恐錯過它們或讓它們離去的人；”也表示他專心致志地遵守它們；“我要動手遵行這命令，不但稱讚它，還要實行它；不但如此，我還要向它舉手，就是說，我要儘自己全部的力量去遵行它。”那些因懶惰和灰心而垂下的手，必要舉起來（希伯來書 12:12）。#

(5.)他履行本分時必深思熟慮（第48節）：“我要默想你的律例，不但把它們當作思辨的問題，以思想它們自娛，也要籌劃怎樣以最好的方式遵守它們。”我們若把自己的心思和雙手都用在神的誡命上，就顯明我們確實愛這些誡命。#

大衛在這裡禱告，照著那話懇求自己所盼望的憐憫和恩典；他也以那話引導自己的請求。他提出兩件事：

1.神已經把他所仰望的應許賜給他：“主啊，我所求的無非是你記念向你僕人所說的話，照你所說的而行；”（見歷代志上 17:23）。“你是智慧的，因此你必成全自己所定意的，不改變你的謀略。你是信實的，因此你必成就自己的應許，不違揹你的話。”那些以神的應許為自己產業的人，可以謙卑而放膽地以這些應許作為懇求的依據。“主啊，這豈不是你所說的話嗎？你豈不使它成就嗎？”（創世記 32:9；出埃及記 33:12）。#

2.神既在他的話中賜給大衛應許，也藉著恩典在他裡面生出對那應許的盼望，使他能夠倚靠它，並使他因這應許而對大事滿懷期待。神若在我們裡面點燃了對屬靈福分的渴望，使我們愛慕這些福分過於任何屬世的美物，他豈不仁慈地滿足這些渴望嗎？他若使我們充滿對這些福分的盼望，豈不公義地成就這些盼望嗎？那借著聖靈在我們裡面生髮信心的，必照著我們的信心為我們行事，絕不會使我們失望。#

這裡記載大衛從神的話所得益處的經歷。

1.神的話是使他成聖的途徑：“你的話使我活過來。當我死在罪中時，它使我活過來；當我在履行本分上如同死去時，它曾多次使我振作；當我對善事遲鈍而厭惡時，它激勵我趨向善事；當我在善事上冷淡漠然時，它又使我振奮。”#

2.因此，當他身處患難、需要有所扶持時，神的話也是安慰他的途徑：“因為你的話在別的時候使我活過來，所以它在那時安慰了我。”神的話含有許多在患難中發出安慰的信息；但只有那些多少經歷過這話使人活過來之能力的人，才能把這些安慰應用在自己身上。它若藉著恩典使我們聖潔，其中就有充分的力量，使我們在各種處境和一切遭遇中安然自若。#

大衛在這裡告訴我們一件對我們頗有益處的事：

1.他曾因自己的信仰受人嘲弄。他雖是一位尊貴、極有智慧的人，併為自己的國家作過卓越的貢獻，但因他是敬虔而憑良心行事的人，驕傲之輩就大大譏誚他；他們嘲笑他、奚落他，並竭盡所能使他受人鄙視。他們因他禱告而嘲笑他，稱之為虛偽的套話；因他認真嚴肅而嘲笑他，稱之為陰鬱乖僻；因他嚴格自守而嘲笑他，稱之為不必要的拘謹。他們正是那些坐在褻慢人座位上的驕傲之輩，並以這樣做自鳴得意。#

2.然而，他並未因嘲弄而離棄自己的信仰：“他們竭盡所能，要使我因羞恥而放棄它；但這些事沒有一樣能動搖我。儘管如此，我仍未偏離你的律法；‘這若算為卑微’”（正如米甲大大譏誚他時他所說的），“‘我還要更加卑微。’”他不但沒有完全離棄律法，甚至連稍微偏離它也沒有。我們絕不可因懼怕人的責備或辱罵而逃避任何本分，也不可放過任何行善的機會。旅人雖有狗向他吠叫，仍繼續走自己的路。那些連為基督忍受一句惡言都不能的人，實在不能為他忍受多少。#

當大衛因自己的敬虔受人嘲弄時，他不但持守自己的純正，而且：

1.他安慰自己。他不但忍受責備，並且欣然忍受。這責備沒有擾亂他的平安，也沒有侵擾他在神里面寧靜安息的心靈。想到自己是為神的緣故忍受責備，這就成為他的安慰；他最惡劣的仇敵也找不到控告他的把柄，除非在他神的事上（但以理書 6:5）。那些因堅守神的律法而受嘲弄的人，可以用這件事安慰自己：基督所受的凌辱最終必成為他們比埃及財寶更大的財富。#

2.他用來安慰自己的，是記念神古時的判語，就是神從前對待他百姓的護理之工，包括他向他們所施的憐憫，以及他向逼迫他們之人所施的公義。我們應當記念神古時的判語，無論是在我們早年的日子，還是在我們祖先的日子所行的，以此安慰並鼓勵自己行走神的道路，因為他仍是同一位神。#

這裡有：

1.惡人的特徵；他指的是那些公開而罪惡昭彰的人：他們離棄你的律法。每一種罪都是違背律法，但存心故意而又公然地走在罪惡的道路上，就是徹底離棄律法，把它拋開。#

2.惡人的邪惡給大衛造成的影響；這使他懼怕，使他驚愕不已。他想到這邪惡怎樣羞辱神、使撒但得到滿足，又怎樣傷害人的靈魂，就戰兢不已。他懼怕這邪惡給罪人自己帶來的後果（並呼喊說：“不要把我的靈魂和罪人一同收取！願我的仇敵像惡人一樣遭報”），也懼怕它給神在人間之國度的權益帶來的後果，因為他擔心神國的權益會因此衰落並被毀壞。他沒有說：“因他們向我所懷的殘酷計謀，驚駭抓住了我；”而是說：“因他們藐視神和他的律法，驚駭抓住了我。”在一切已經成聖的人眼中，罪都是可憎而可怕的怪物（耶利米書 5:30；23:14；何西阿書 6:10；耶利米書 2:12）。#

這裡有：

1.大衛的境況；他住在寄居的住所中。這既可以理解為他特別的患難（他常被顛簸驅趕，被迫逃亡），也可以理解為他與眾人共有的命運。這個世界是我們寄居的住所，是我們作客旅時所住的房屋；它是我們的帳棚，也是我們的客店。我們必須承認自己在地上是寄居者和客旅，在這裡並非家鄉，也不可久留。就連大衛的王宮，也不過是他寄居的住所。#

2.他在這種境況中的安慰：“你的律例成了我的詩歌，我在這裡用它們自娛。”旅人常不時唱一首悅耳的歌，轉移自己對疲倦的注意，並稍微減輕旅程的沉悶。大衛是以色列美妙的歌者；這裡告訴我們，他從哪裡取得自己的詩歌：這些歌全都取自神的話。神的律例對他來說，就像一個人慣常所唱的詩歌一樣熟悉；他在寄居時獨處的日子裡與它們相交。它們像詩歌一樣使他喜悅，給他心中的歡喜勝過那些和著絃琴之聲歌唱的人（阿摩司書 6:5）。那麼，有人受苦嗎？讓他歌唱神的律例，看看能否這樣把憂愁唱走（詩篇 138:5）。#

這裡有：

1.大衛與神的話之間的交往；他把這話存在心裡，並在每一個場合把它回想起來。神的名，就是他在自己的話中並藉著自己的話向我們所作的自我啟示。這是他直到萬代的記念，因此我們應當常把它存在記憶中：在夜間記念它，在睡醒的床上與自己的心交談時記念它。別人睡覺的時候，大衛卻在記念神的名，並藉著複習這一功課，更加熟悉它；在患難的黑夜裡，他也把這事想起。#

2.他認真謹慎地使自己遵從神的話。神的名列在他律法之前；恰當地記念這名，必對我們遵守律法產生巨大影響：“我在夜間記念你的名，因此整日謹慎遵守你的律法。”我們若在回顧時，自己的心能為我們作見證，說我們確實這樣記念了神的名、遵守了他的律法，那將是何等安慰！#

3.他由此得到的益處（第56節）：“我有這福分，是因我遵守了你的訓詞。”有些人把這句話作籠統的理解：“我有這福分”（就是說，我擁有使我滿足的事物；我擁有一切使人得安慰的事物），是因為我遵守了你的訓詞。請注意，凡以信仰為正務的人，都必承認這事給他們帶來了豐厚的回報，他們從中所得的益處難以言表。另一些人則把這句話與緊接在前面的內容聯繫起來：“我因遵守你的律法，便得著遵守它所帶來的安慰。”請注意，神的工作本身就是報酬。有一顆順服神旨意的心，是順服所得極寶貴的賞賜；我們做得越多，在事奉神的事上就越能多做，也必越多去做；結果子的枝子必變得更加多結果子（約翰福音 15:2）。#

我們由此可以看出敬虔之人的品格。

1.他以神的恩寵為自己的福樂：“耶和華啊，你是我的分！”別人把自己的幸福建立在今世的財富和尊榮上。他們的分只在今生；他們不再向前展望，也不再有更多的渴望；這些就是他們的美物（路加福音 16:25）。但凡已經成聖的人，都以主為自己產業和杯中的分，任何比這更少的事物都不能使他們滿足。大衛可以在這事上求神鑑察：“主啊，你知道我已經揀選你作我的分，並倚靠你使我幸福。”#

2.他以神的律法為自己的準則：“我曾說，我要遵守你的話；靠著你的恩典，我所說的必定去行，並且必堅守到底。”請注意，那些以神為自己產業的人，必須以他為自己的君王，並宣誓效忠於他；我們既已應許遵守他的話，就必須常常提醒自己所作的應許（詩篇 39:1）。#

大衛在前一節回顧自己與神所立的約；在這裡，他回顧自己向神所獻的禱告，並重新提出懇求。請注意：

1.他所求的是什麼。他既以神為自己的分，就懇求神的恩寵，因為他知道自己已經喪失了這恩寵，不配得著它，若沒有它就必徹底滅亡；但若能得著它，就必永遠幸福。我們不能把神的恩寵當作債務向他索取，而必須為此謙卑懇求，求神不但與我們和好，也接納我們，向我們施恩。他祈求說：“求你憐憫我，赦免我所行的錯事，並賜我恩典，使我以後行得更好。”#

2.他怎樣禱告：全心禱告，如同一個知道怎樣珍視自己所求之福的人。蒙恩的靈魂全然專注於神的恩寵，因此迫切地懇求它：“你若不給我祝福，我就不容你去。”#

3.他以什麼為懇求的依據：神的應許：“求你照你的話憐憫我。我渴望得著所應許的憐憫，並倚靠那應許得著它。”那些受神話語中的訓詞治理，並決意遵守這些訓詞的人（第57節），可以援引這話中的應許，並從中得著安慰。#

大衛曾說他要遵守神的話（第57節），這話說得很好；現在，他告訴我們自己怎樣並按什麼步驟實行這一決心。

1.他思想自己所行的道路。他預先思考自己應當做什麼，修平自己腳下的路（箴言 4:26），使自己可以穩妥行走，而不是冒失前行。他也在事情做過以後加以思想，反省自己過去的生活，回想自己走過的道路和邁出的腳步。這個詞表示一種堅定而持久的思考。有些人認為這是暗指刺繡的人，他們極其精確謹慎，連最小的瑕疵也要遮蓋；或指那些結算賬目的人，他們在心裡計算：“我欠下多少？我擁有多少？”“我所思想的不是自己的財富（像那貪財的人一樣，詩篇 49:11），而是自己的道路；不是我擁有什麼，而是我做了什麼；”因為當我們所擁有的必須留下時，我們所做的卻會跟隨我們進入另一個世界。許多人對別人的道路評論得極其苛刻，卻從不思想自己的道路；但每個人都應當察驗自己的行為。#

2.他轉步歸向神的法度。他決意以神的話為自己的準則，並按這準則行事。他離開自己曾誤入的旁路，回到神的法度。他不但把眼目轉向這些法度，也把腳轉向它們；他的感情轉而愛慕神的話，他的行為也轉而實行這話。他靈魂的傾向和意願都朝向神的法度，他的行為也受這些法度治理。悔罪的反省必須產生敬虔的決心。#

3.他立即這樣做，毫不遲疑（第60節）：“我急忙遵守，並不遲延。”當我們受到罪的責備時，必須趁熱打鐵，不可像腓力斯一樣，想把回應這些責備的行動拖延到更方便的時候。當我們蒙召履行本分時，必須不失時機，而要今日就著手去行，因為現在還稱為今日。大衛在這裡對自己的這番敘述，既可以指他每日恆常的實踐（他在夜間反省自己的道路，早晨引導自己的腳歸向神的法度，而他的手無論發現什麼善事可做，他都毫不遲延地去做），也可以指他最初認識神和信仰之時，那時他開始拋棄童年和青年的虛妄，記念自己的創造主；那有福的改變，就是靠神的恩典這樣成就的。請注意：#

(1.)歸正始於認真思考（以西結書 18:28；路加福音 15:17）。#

(2.)思考必須終於真正的歸正。我們若不迅速轉步歸向神的法度，思想自己的道路又有什麼用處呢？#

這裡有：

1.大衛仇敵向他所懷的惡意。他們是惡人，因他的敬虔而恨他。他們結成群夥或隊伍，聯合起來攻擊他。他們竭盡所能地傷害他；他們搶掠他；他們既曾試圖奪去他的美名（第51節），又攻擊他的財物，把這些財物奪走，或是在戰爭期間劫掠，或是假借法律的名義罰款沒收。掃羅很可能奪取了他的財物，押沙龍奪取了他的宮殿，亞瑪力人則洗劫了洗革拉。世上的財富是我們可能被人搶走的。大衛雖是戰士，也無法保住自己的財物。盜賊挖窟窿來偷竊。#

2.大衛的良心為他作見證：當他被剝奪其他一切時，他仍持守自己的信仰，正如約伯在迦勒底人和示巴人的隊伍搶掠他時一樣：“我卻沒有忘記你的律法。”任何憂慮或悲傷都不應把神的話從我們心中擠出去，也不應妨礙我們甘美地體會它、與它相交。我們也絕不可因為在神的道路上遇到任何患難，就對這些道路產生惡感；無論我們現在可能因信仰遭受怎樣的損失，也不可害怕自己最終會因信仰而成為失敗者。#

大衛在這篇詩中雖多有禱告，卻沒有忽略感恩的本分；因為多多禱告的人，也必有許多值得感恩的事。請看：

1.他在感恩中何等注目神的手。他沒有說：“我要因你向我所施、使我得安慰的恩惠而感謝你；”而是說：“我要因你公義的判語，就是你在智慧和公平中所作的一切護理安排，使你得著榮耀，而感謝你。”神在治理世界的一切作為中彰顯了自己的尊榮，成就了自己的話；我們必須為此感謝他。#

2.大衛的心何等專注於感恩。他要半夜起來感謝神。偉大而美好的思想使他保持清醒，並代替睡眠使他精神煥發；他又如此熱心維護神的尊榮，以致別人躺在床上時，他卻跪下敬拜。他並非刻意要讓人看見，而是在暗中感謝神，因為我們的天父在那裡察看。他曾在主殿的院宇中讚美神，卻仍要在自己的寢室裡讚美他。公開的敬拜不能免除我們私下敬拜的本分。當大衛發現自己的心被神的判語感動時，就立即以實際的敬拜把這些感情獻給神，毫不拖延，免得它們冷卻。然而，請注意他的敬畏之心：他沒有仍舊躺著感謝神，而是從床上起來，或許還要忍受寒冷和黑暗，為要更加莊重地行這事。還要看他是何等善用時間；當他無法躺臥入睡時，他就起來禱告。#

大衛曾屢次表達自己對神深厚的愛；在這裡，他表達自己對神百姓深厚的愛。請注意：

1.他為什麼愛他們；主要不是因為他們是他最好的朋友，最堅定地維護他的利益，也最積極地服事他，而是因為他們敬畏神、遵守他的訓詞，因而尊榮神，並幫助維護神在人間的國度。我們若因在聖徒身上看見神的作為，並因他們對神的服事而愛他們，我們對聖徒的愛才是真誠的。#

2.他怎樣顯明對他們的愛：他與他們為伴。他不但在同一信心和盼望中與他們有屬靈的相交，也在主殿的院宇裡與他們一同參與神聖的禮儀；在那裡，富人和窮人、君王和農夫都聚集在一起。他在他們的喜樂和憂愁中與他們感同身受（希伯來書 10:33）；他與他們親密交談，把自己的經歷告訴他們，也向他們詢問其經歷。他不但以敬畏神的人為同伴，而且無論在哪裡遇到這樣的人，他都俯就自己，與所有這樣的人、與其中任何一個人為伴。他雖是君王，卻願意與自己臣民中最貧窮而敬畏神的人交往（詩篇 15:4；雅各書 2:1）。#

這裡有：

1.大衛以神怎樣按照一切受造物的需要和領受能力善待它們為懇求的依據；正如諸天充滿神的榮耀，大地也充滿他的慈愛，充滿他憐憫和厚賜的實例。不但那認識並敬拜神的迦南地如此，就連全地；其中許多地方無人向他表示尊崇；也充滿他的慈愛。不但地上的世人，就連較低等的受造物也嚐到神的美善。他溫柔的憐憫遍及自己一切的作為。#

2.因此，他祈求神按照他的需要和領受能力善待他：“求你將你的律例教導我。呼求的雛鴉，你尚且用適合它們的食物餵養；你豈不以屬靈的食物、生命之糧餵養我嗎？我的靈魂需要並渴慕這糧，沒有它就無法生存。大地充滿你的慈愛，天上豈不也是如此嗎？那麼，你豈不把天上各樣屬靈的福分賜給我嗎？”蒙恩的心能從任何事物引出一個理由，來加強自己求神教導的懇求。那不容自己的飛鳥缺少餵養的，必不容自己的兒女缺少教導。#

這裡有：

1.大衛滿懷感恩地承認，神一直以恩慈待他：“你向僕人施恩。”無論神怎樣對待我們，我們都必須承認他向我們所行的是美善的，比我們配得的更好；這一切都是出於愛，旨在使我們得益處。在許多事上，神向我們所施的恩惠都超出我們的預期。他善待自己所有的僕人；他們中從來沒有人抱怨他苛刻地對待他們。“你善待我，不但照著你的慈愛，也照著你的話。”把神的恩惠與應許相比較，並看見它們從這泉源流出時，這些恩惠就顯得最為美好。#

2.他根據這些經歷，提出求神教導的懇求：“求你教導我美好的判斷力和知識，使我靠著你的恩典，多少能照我所得的恩惠報答你。”求你教導我有美好的品味（原詞就是這個意思），有良好的辨別力，能分辨彼此不同的事，區別真理與虛假、善與惡；因為耳朵試驗言語，正如口嘗食物。我們應當求神賜我們健全的心智，使我們屬靈的感官得到操練（希伯來書 5:14）。許多人有知識，卻少有判斷力；兩者兼具的人，既能充分防備撒但的網羅，也能得到充分裝備，服事神和他們所處的世代。#

3.這項懇求有一個理由作為支持：“因為我信從了你的誡命，接受它們，贊同它們是美善的，並順服它們的治理；所以，主啊，求你教導我。”神既已賜人一顆善良的心，人也可以憑信心祈求他再賜一個聰慧的頭腦。#

大衛在這裡告訴我們自己的經歷：

1.順境所帶來的試探：“我未受苦以前，在安寧富足、全無憂愁的生活中，曾偏離神和自己的本分。”犯罪就是走迷；當我們安逸，並以為自己在世上已經安居時，最容易離開神而漂流。順境是許多罪惡的不幸誘因；它使人自高自大、放縱肉體、忘記神、貪愛世界，並且聽不進神話語的責備（見詩篇 30:6）。我們受苦時，應當記念自己在受苦以前怎樣走迷、在什麼事上走迷，使苦難的目的可以在我們身上實現。#

2.受苦境況所帶來的益處：“現在我遵守了你的話，因而從自己的迷途中被挽回。”神常以苦難為途徑，使那些偏離他的人迴轉歸向他。已經成聖的苦難使我們因罪謙卑，並向我們顯明世界的虛空；它們使心柔軟，使耳朵聽從管教。浪子的困境先使他醒悟過來，隨後又使他回到父親那裡。#

在這裡，

1.大衛讚美神的良善，並將這榮耀歸給他：你本為善，所行的也善。凡對神並與他交往稍有認識的人，都必承認他行善，因此也必斷定他是良善的。神良善的眾流如此繁多，又如此充盈、強勁地流向一切受造之物，以致我們必須斷定，那在他自己裡面的泉源是取之不盡的。我們無法想像我們的神每天行了多少善事，更無法想像他是何等良善。讓我們以驚歎、聖潔的愛和感謝來承認這一點。#

2.他祈求神的恩典，懇求自己受其引導和影響：求你將你的律例教訓我。“主啊，你善待眾生，是一切受造之物慷慨的恩主；我懇求你向我所行的善，就是：教導我明白自己的本分，使我的心傾向它，並使我能夠履行它。你本為善，所行的也善；主啊，求你將你的律例教訓我，使我也能成為良善並且行善，能有一顆善心，過良善的生活。”神既良善又正直，這便鼓勵可憐的罪人盼望神必將他的道路教訓他們（詩篇 25:8）。#

大衛在這裡告訴我們，對於周圍那些驕傲邪惡的人，他是如何應對的。

1.他不懼怕他們的惡意，也沒有因此受阻而不盡本分：他們編造謊言攻擊我。他們這樣做，是要奪去他的美名。不僅如此，我們在世上所有的一切，甚至生命本身，都可能因那些毫不顧忌編造謊言的人而陷入危險。那些驕傲的人嫉妒大衛的聲譽，因為他的聲譽使他們黯然失色，所以他們竭盡所能地玷汙他。他們以踐踏他為驕傲。因此，他們說服自己，只要能使他受人輕蔑，故意說謊也不算犯罪。他們邪惡的才智編造謊言，捏造毫無根據的故事，來達到他們邪惡的目的。大衛遭到這樣的誣衊時，做了什麼呢？他要耐心忍受；他要遵守那條禁止他以辱罵還辱罵的訓詞，並且全心默然安坐。他要堅定果斷地繼續儘自己的本分：“任憑他們說什麼，我仍要遵守你的訓詞，不懼怕他們的毀謗。”#

2.他不嫉妒他們的興旺，也沒有被它誘惑而偏離自己的本分。他們的心肥胖如脂油。驕傲人安逸無慮（詩篇 123:4）；他們心中充滿世界和世界的財富與享樂；這使他們成為：#

（1）麻木、自安而愚鈍的人；他們已經失去知覺：這句話在 以賽亞書 6:10 中也是這樣使用的。“使這百姓心蒙脂油。”他們感受不到神話語的觸動，也感受不到他杖的擊打。#

（2）縱慾貪樂的人：“他們的眼睛因肥胖而凸出（詩篇 73:7）；他們沉溺在感官的享樂中，將其當作自己至高的福分；就讓他們盡情享受吧。我不願與他們交換境況。我喜愛你的律法；我把自己的安穩建立在神話語的應許上，並在與神相交中得著充分的喜樂，這遠勝過他們的一切享樂。”神的兒女既熟悉屬靈的喜樂，就不必嫉妒這世界之子的肉體享樂。#

看這裡，

1.最好的聖徒也命定要受苦。驕傲邪惡的人過著奢華享樂的生活，而大衛雖然緊緊跟隨神、謹守自己的本分，卻仍在苦難中。滿杯的水傾倒給神的百姓（詩篇 73:10）。#

2.受苦對神的百姓有益。大衛能根據親身經歷說：這與我有益；他從苦難中學到了許多有益的功課，也被帶領去履行許多有益的本分；若非如此，這些功課他不會學會，這些本分他也不會履行。因此，神以苦難臨到他，為使他學習神的律例；這一目的也實現了：這些苦難促進了他在知識和恩典上的長進。管教他的那一位也教導了他。杖打和責備能賜人智慧。#

這說明大衛為何認定，當他藉著苦難學會神的律例時，所得的益處遠遠抵消了損失，他實際上因這些苦難而有所得；因為他藉著苦難認識了神的律法，這律法對他而言勝過他因苦難而失去的一切金銀。

1.與我們所有的相比，大衛所得的神的話很少，但請看他何等珍視它；那麼，我們已經擁有完整的新舊約，卻仍把它們視為陌生之物，豈不是無可推諉嗎！要注意，他之所以珍視這律法，是因為它是神口中的律法，是他旨意的啟示，並由他的權柄所確立。#

2.與我們所有的相比，大衛擁有大量金銀，但請看他何等輕看這些財物。他的財富增多，他卻不把心放在其上，而是放在神的話上。神的話對他更為寶貴，給他帶來更美的喜樂、更好的供養和更佳的產業，勝過他所擁有的一切財寶。凡讀過並相信大衛的詩篇和所羅門的傳道書的人，都必定把神的話看得遠勝於這世界的財富。#

在這裡，

1.大衛敬拜神，承認他是自然界的神，也是他生命的創造者：你的手造了我，又塑成我（約伯記 10:8）。每一個人都確實是神親手所作的，正如第一個人一樣（詩篇 139:15、16）。“你的手不僅造了我，賜我生命，否則我絕不會存在；你還塑成了我，賜給我這樣的生命，這樣尊貴卓越的生命，賦予我這些能力和官能；”我們必須承認，我們受造奇妙可畏。#

2.他向神祈求，承認他是恩典的神，並懇求他成為自己嶄新而更美生命的創造者。神創造我們，是要我們事奉他、享受他；但我們因犯罪使自己不能事奉他，也不願享受他；我們必須有一種嶄新而屬神的性情，否則我們雖有人性也是徒然。因此大衛禱告說：“主啊，你既以能力為自己的榮耀創造了我，求你以恩典重新造我，使我能達到受造的目的，活得有意義：求你賜我悟性，使我可以學習你的誡命。”神恢復並確保自己在人裡面權益的方法，就是賜給他們悟性；因為他從這扇門進入人的靈魂，並佔有它。#

這裡有，

1.這位善人因盼望神的救恩而有的信心：“我仰望你的話；我並未發現這樣做是徒然的；你的話沒有辜負我，我對它的期待也沒有落空。這盼望不至於使人羞愧，而是現在便給人滿足，最終使人得享所盼望的。”#

2.其他善人與他一同因這救恩而歡喜：“那些敬畏你的人看見我因仰望你的話而得解救，並照我的盼望蒙拯救，就要歡喜。”神的一些兒女從神所得的安慰，以及從他所領受的恩惠，應當成為神其他兒女歡喜的緣由。保羅常常表示，他盼望許多人會因神賜給他的恩典而獻上感謝（哥林多後書 1:11；4:15）。這也可以作更一般的理解：善人看見彼此便歡喜；他們尤其喜悅那些在仰望神的話方面表現突出的人。#

大衛仍在苦難中；在這種境況下，他承認，

1.他的罪受到管教是公正的：耶和華啊，我知道你的判語是公義的，是公義本身。無論神樂意怎樣使我們受苦，他都沒有虧待我們；我們不能指控他有任何不義，卻必須承認，我們所受的比自己應得的還少。我們知道神的本性聖潔，他治理的一切作為都智慧而公正；因此，從總體而言，我們不能不知道他的判語是公義的，儘管在某些具體情形中，可能有我們不容易解決的難題。#

2.神的應許已經施恩成就。前一點能使我們在苦難中默然，禁止我們抱怨；這一點卻能使我們滿足，並使我們歡喜；因為苦難也包括在約中，所以苦難不僅不是為了傷害我們，實際上更是為了使我們得益處：“你出於信實使我受苦，為要推進拯救我的偉大計劃。”籠統地承認神的判語公義，比在事情臨到自己身上時作這樣的承認容易；但大衛將其應用於自己，並表示贊同：“連我的苦難也是公正而慈愛的。”#

這裡有，

1.向神懇切祈求他的恩惠。那些承認神在他們的苦難中是公正的人（正如大衛在第75節所作的），可以憑著信心並以謙卑的坦然，在苦難中懇切求神施憐憫，賜下那憐憫的憑據和果效。他祈求神的慈愛（第76節），也祈求他的慈悲（第77節）。他不能聲稱任何事是自己應得的；他在苦難中所得的一切扶持，都必須出於對一個困苦、匱乏之人的純粹憐憫和同情。“願這些臨到我”，就是說，“願我得著它們的憑據（求你向我顯明，你對我懷有慈愛，併為我存留憐憫），也得著它們的果效；願它們使我得解救、蒙拯救。”#

2.他期望從神的慈愛所得的益處：“願它臨到我，安慰我（第76節）；當別的事物都不能安慰我時，它必安慰我；無論什麼使我憂傷，它都必安慰我。”蒙恩的靈魂從施恩的神那裡汲取一切安慰，因為他是一切幸福與喜樂的泉源：“願它臨到我，使我存活，就是使我重新振作，使我的生命對我成為甘甜；因為我處在神的不悅之下時，生命毫無喜樂。在他的恩惠中有生命；在他的怒容中有死亡。”一個善人若沒有得到神恩惠的某些憑據，就不能滿意地生活。#

3.他為求得神恩惠的益處而提出的理由。他所求告的是：#

（1）神的應許：“求你照著應許僕人的話，使我得著你的慈愛；這是你所應許的慈愛，也是因你已經應許而賜下的慈愛。”我們的主人已經向他所有的僕人作出保證，他必善待他們；他們可以用這應許向他祈求。#

（2）他自己對那應許的信賴和喜悅：“你的律法是我所喜愛的；我仰望你的話，並因這盼望而歡喜。”要注意，那些喜愛神律法的人可以依靠神的恩惠，因為這恩惠必定使他們幸福。#

大衛在這裡表明：

I.他何等輕看罪人的惡意。有些人以乖謬待他，對他乖僻而懷有惡意，尋找攻擊他的把柄，並曲解他所說、所做的一切。即便待人最公正的人，也可能遇到以乖謬待他的人。但大衛並不在意，因為，#

1.他知道這是無緣無故的，並且知道他們以怨報愛，成為他的仇敵。無故的毀謗就像無故的咒詛一樣，可以輕易置之不理；它不能傷害我們，因此也不應使我們動搖。#

2.他能憑信心禱告，求他們因此蒙羞；神善待他，可能使他們想到自己曾以乖謬待他而感到羞愧。“願他們蒙羞，就是願他們或被引向悔改，或走向毀滅。”#

3.他能繼續行在本分的道路上，並從中得安慰。“無論他們怎樣待我，我都要默想你的訓詞，以此使自己得到愉悅。”#

II.他何等看重聖徒的善意，又何等渴望在他們心目中保持良好的地位，維持自己在他們中間的情誼以及與他們的相交：願敬畏你的人歸向我。他的意思與其說是願他們站在自己一邊、拿起兵器為他爭戰，不如說是願他們愛他、為他禱告並與他交往。善人渴望得到良善之人的友誼，並與他們相交。有些人認為，這暗示大衛因殺害烏利亞而犯下那嚴重的罪時，雖然他是君王，那些敬畏神的人卻與他疏遠，轉身離開他，因為他們以他為恥；這使他憂愁，因此他禱告說：主啊，願他們再次歸向我。他尤其渴望與那些不僅誠實，而且明智的人相交；他們認識你的法度，既有明慧的頭腦，又有善良的心，他們的談吐也能造就人。與這樣的人親密相交是可羨慕的。#

這裡有，

1.大衛為真誠所作的禱告，求他的心被帶到神的律例面前，並在其中完全，不腐敗、不詭詐；求他不滿足於敬虔的外貌，而是認識其實質並經歷其能力；求他在信仰上誠摯而堅定，使他的靈魂健壯。#

2.他對虛偽後果的懼怕：使我不至蒙羞。羞恥是偽善之人的分；若在今生悔改，便在今生蒙羞；若不悔改，便在來世蒙羞：“願我的心完全，使我不陷入可恥的罪，不完全偏離神的道路，以致使自己蒙羞。願我的心完全，使我可以坦然無懼地來到施恩的寶座前，並能在那大日毫無玷汙地昂首。”#

這裡我們看見詩篇作者：

I.切望從天上得幫助：我的心昏厥；我的眼睛昏花。他切望耶和華的救恩，也切望他的話，也就是照他話語所成就的救恩。他這樣急切盼望的並非幻想之物，而是信心的對象；他盼望從眼前呻吟承受的災禍中得救，也從壓迫他的疑惑和恐懼中得救。這也可以理解為彌賽亞的降臨；這樣，他便是奉舊約教會的名說話。信徒的心甚至因切望看見眾先知所見證的那救恩而昏厥（彼得前書 1:10）；他們的眼睛因等候它而昏花。亞伯拉罕從遠處看見了它，其他人也是如此；但距離如此遙遠，以致他們必須竭力遠望，仍不能清楚地看見。大衛此時深陷沮喪，並且這種情形已經持續許久，所以他的眼睛呼喊說：“你何時安慰我？求你以你的救恩安慰我，以你的話安慰我。”要注意，#

1.神百姓的救恩和安慰藉著他的話為他們得到保證，這話到時候必定成就。#

2.所應許的救恩和安慰可能長期延遲，也常常如此，以致他們在等候時幾乎昏厥跌倒。#

3.儘管我們認為所應許的救恩和安慰遲遲不來，仍必須不斷定睛於那救恩，並決意不接受任何不足於此的事物。“你的救恩、你的話、你的安慰，仍是我心所專注的。”#

II.等候那幫助，確信它必來到，並耐心等到它來到：但我仰望你的話；若不是因有盼望，心就會破碎。即使眼睛昏花，信心仍不可衰退；因為異象有指定的日期，到了末期必顯明，並不虛謊。#

大衛懇求神趕快安慰他，

1.因為他的苦難深重，所以他是神憐憫的對象：主啊，求你趕快幫助我，因為我好像煙燻的皮袋；皮袋若在煙中懸掛一段時間，不但會被菸灰燻黑，也會變得乾燥、焦枯而皺縮。大衛就是這樣因年老、疾病和憂愁而衰殘。請看，苦難何等能使最強壯、最剛強的人衰弱！大衛原本面色紅潤，像玫瑰一樣鮮豔；如今卻已枯萎，面色盡失，雙頰佈滿皺紋。人在神的責罰之下，容美就是這樣消逝，如同蛀蟲蝕壞衣服。皮袋被煙燻得這樣皺縮之後，就會被丟棄，再無用處。誰會把酒裝在這樣的舊皮袋裡呢？大衛處在卑微境況中時，也這樣被人視為遭輕蔑的破器皿，是人所不喜悅的器皿。善人在消沉憂鬱時，有時會以為自己所受的輕視比實際情形更嚴重。#

2.因為他的苦難雖重，卻沒有使他離棄本分，所以他仍在神應許所及的範圍之內：我卻不忘記你的律例。無論我們外在的境況如何，都不可減退對神話語的愛，也不可讓它從心中溜走；任何憂慮、任何悲傷，都不可將它排擠出去。有些人飲酒而忘記律法（箴言 31:5），另一些人則哭泣而忘記律法；但無論處在順境還是逆境，我們都必須記念神的事；我們若記念神的律例，便可禱告並盼望他也必記念我們的憂愁，儘管他有一段時間似乎忘記我們。#

在這裡，

I.大衛禱告抵擋那些給他帶來患難的工具，求神趕快向逼迫他的人施行審判。他不是求能力為自己報仇（他對任何人都不懷惡意），而是求神親自施行那屬於他的報應，並且償還（羅馬書 12:19），因為他是坐在寶座上按公義審判的神。有一日將要來到，那將是偉大而可畏的一日；屆時，神必向一切驕傲、逼迫他百姓的人施行審判，使那些擾害他們的人遭受患難；以諾曾預言此事（猶大書 1:14），大衛在這裡所留意的，或許就是他的預言。我們應當等候那日，並禱告求它加速來到。主耶穌啊，請來，快來。#

2.他以自己患難延續已久為懇求的理由：“你僕人的年日有多少呢？我一生的年日很少”（有些人如此解釋）；“因此，不要讓這些日子全都悲慘；求你趕快顯現，為我抵擋仇敵，免得我離世、不再被人看見時，你還未顯現。”或者更恰當地說：“我受苦的日子很多；主啊，你看見這些日子有多少；你何時施憐憫回到我這裡呢？有時，為選民的緣故，患難的日子會縮短。哦，願我患難的日子縮短；我是你的僕人；因此，僕人的眼睛怎樣望主人的手，我的眼睛也照樣望你，直到你憐憫我。”#

大衛在這裡的境況，是基督和基督徒境況的預表和象徵，因為他受到嚴重逼迫；他的許多詩篇都為此哀訴，這篇詩中也有許多經節如此，正如這裡這些經節。這裡要注意：

I.他對逼迫者及其攻擊他的惡意所作的陳述。#

1.他們是驕傲的，並且出於驕傲逼迫他；他們以自己能夠踐踏一個如此廣受稱讚的人為榮耀，並盼望在他的廢墟上抬高自己。#

2.他們是不公正的：他們無理地逼迫他；他不但沒有給他們任何挑釁，反而曾設法使他們得益處；但他們以怨報愛，成為他的仇敵。#

3.他們心懷惡毒：他們為他掘坑；這表明他們蓄意謀害他，他們所做的是出於預謀的惡意；這也表明他們詭詐狡猾，既有蛇的頭，也有蛇的毒；他們不遺餘力、勤於謀害他，又以詭詐暗中為他設下網羅，就像獵人捕捉野獸一樣（詩篇 35:7）。蛇的後裔向女人後裔所懷的仇恨向來如此。#

4.他們在這件事上顯明瞭自己對神本身的敵意。他們為大衛所掘的坑並不合神的律法；他的意思是，這些事大大違背神的律法，因為律法禁止人圖謀傷害鄰舍，並且特別說過：不可觸碰我的受膏者。律法規定，人若挖坑造成任何損害，就必須為那損害負責（出埃及記 21:33、34）；何況這坑是懷著惡毒的目的所挖的。#

5.他們推進攻擊他的計謀，甚至幾乎在地上將他滅絕；他們幾乎毀滅他和他的一切權益。那些不久將在天上達到完全的人，目前在地上也可能幾乎被滅絕；他們沒有完全滅絕，乃是出於耶和華的憐憫；考慮到仇敵的惡意，這更是憐憫的神蹟。然而，神所在的荊棘雖然燃燒，卻不會被燒燬。#

II.他在受逼迫的境況中向神所作的祈求。#

1.儘管受苦，他仍承認自己信仰的真實和美善：“無論情形如何，你的誡命盡都信實；所以，無論我因遵守這些誡命而失去什麼，我知道自己絕不會因此遭受真正的損失。”真正的信仰若有任何價值，就具有勝過一切的價值，因此值得人為它受苦。“人是虛假的；我發現他們確實如此；無論地位卑微的人還是地位尊貴的人，都是如此，不能信靠他們。但你的誡命盡都信實；我可以倚靠它們。”#

2.他懇求神站在他一邊幫助他：“他們逼迫我；求你幫助我；求你在患難中幫助我，使我能耐心承受，並且行事與自己的身份相稱，仍能持守純正；也求你在適當的時候幫助我脫離患難。”“神啊，求你幫助我”是一句極佳而含義全面的禱告；可惜它竟會被人輕率地當作口頭禪使用。#

III.儘管逼迫他的人懷有這一切惡意，他仍忠於自己的本分（第87節）：但我沒有離棄你的訓詞。他們的目的，是要恐嚇他離開神的道路，但他們不能得逞；他寧可捨棄世上自己所珍愛的一切，也不離棄神的話；寧可失去生命，也不失去履行本分所得的安慰。#

這裡有，

1.大衛留心要使自己始終行在本分的道路上。他恆常的願望和志向，就是遵守神口中的法度，以它為自己的準則，也持守它，以它為自己的信心和永遠的產業。無論失去什麼，我們都必須持守這一點。#

2.大衛禱告求神的恩典幫助他這樣做：“求你照你的慈愛使我復甦（使我活過來，使我充滿活力），我就遵守你的法度”；這表明若非如此，他就不能遵守。神若不使我們復甦，不將生命放在我們裡面，我們就不能在善道上前進，也不能堅持到底。因此，這裡教導我們倚靠神的恩典，得著力量去行各樣善工；我們也要把它當作恩典來倚靠，就是把它當作完全出於神恩惠的果子。他先前曾禱告說：“求你照你的公義使我復甦”（第40節）；但這裡卻說：“求你照你的慈愛使我復甦。”神對我們懷有善意最可靠的憑據，就是他在我們裡面所作的善工。#

在這裡，

1.詩篇作者承認神的話和他一切謀略都永不改變：“耶和華啊，你的話永遠安定。你自己永遠長存（有些人如此解釋）；你永不改變，在你並沒有變動，這話就是證明。諸天藉以受造的你的話，在天上藉著它長存的果效而得到堅立；”或者，神的話安定在天，與地上的變遷和更迭形成對照。凡有血氣的盡都如草，惟有主的話永遠長存。它安定在天，就是安定在神隱秘的謀略中；這謀略隱藏在他自己裡面，遠遠高過我們所能看見的範圍，並且像銅山一樣不可動搖。他所啟示的旨意，也像他隱秘的旨意一樣堅定；他怎樣成就自己心中的意念，他的話也沒有一句會落空。因為這裡接著說，你的信實直到萬代；就是說，這應許對教會的每一個時代都是可靠的，不會因時間流逝而過時。那些指向極遙遠將來的應許，都必按時成就。#

2.他提出自然運行的恆常作為證明：你永遠堅定了地，地就長存；它仍與起初受造時相同，也仍在起初安置它的地方，以自身的重量保持平衡；儘管其內部發生震動，與它交織的海洋不斷翻騰，環繞它的大氣猛烈衝擊，它仍堅定不移。“天地”（諸天、地以及其中的萬象）“照你的典章存到今日；它們仍留在你為它們設定的位置上；它們充滿指定給自己的空間，並實現它們受造所要達到的目的。”晝夜和天地之定例的穩定，被用來證明神之約的永恆（耶利米書 31:35、36；33:20、21）。晝夜和冬夏能夠遵循穩定的進程，是因神向挪亞所作的應許（創世記 8:22）。“它們已經存到今日，並且仍要存到時間的盡頭，按照起初賜給它們的典章運行；因為萬物都是你的僕役；它們遵行你的旨意，彰顯你的榮耀，並在這兩方面作你的僕役。”一切受造之物都在各自的位置上，按各自的能力服事造物主，並達到自己受造的目的；難道人竟要成為唯一的叛徒、唯一背棄忠誠的反叛者，以及地上唯一無益的重擔嗎？#

這裡有，

1.大衛所處的極大困境。他正在苦難中，並且幾乎要在苦難中滅絕；與其說他可能死去，不如說他幾乎要陷入絕望；他幾乎要認定一切都已失去，並認為自己已經從神眼前被剪除。因此，他驚歎神向他所施的恩慈，使他沒有滅絕，使他仍能保全自己的靈魂，沒有因患難而失去理智；尤其是神使他能夠緊緊跟隨自己的神，沒有因這些患難而離棄信仰。雖然我們未能免受苦難，但只要我們蒙保守，不在苦難中滅絕，就沒有理由說：“我們潔淨自己的手，實在是徒然”；或說：“我們事奉神有什麼益處呢？”#

2.他在這困境中所得的扶持。神的律法是他所喜愛的：#

（1）從前一向如此；回想這一點便給他安慰，因為這為他的純正提供了有力的證據。#

（2）如今在苦難中仍然如此；神的律法為他提供了豐富的安慰。當受造之物的水池破裂或乾涸時，他從這些生命的泉源中汲取活水。他與神的律法交往並默想它，成為他在孤獨和憂愁中令人喜悅的消遣。只要我們願意，聖經在任何時候都是令人愉快的伴侶。#

這裡有，

1.一個極好的決心：“我永不忘記你的訓詞，卻要始終記得並留意你的話，以它為我的準則。”這是一個永不改變、直到永遠的決心。要注意，我們愛神話語的最好證據，就是永不忘記它。我們必須立定心志，永不在任何時候拋棄自己的信仰，也永不因任何緣故把信仰擱置一旁，而要始終忠於它，並在其中堅持到底。#

2.一個極好的理由：“因為你藉著這些訓詞使我復甦；它們不僅具有使人復甦的能力，而且，”#

（1）“它們對我確實產生了這種作用；我已經發現它們的確如此。”那些憑經驗談論神之事的人，談得最為恰當；他們能說，屬靈的生命藉著這話在他們裡面開始，又在他們裡面得到維持和堅固、激發和安慰。#

（2）“是你使它們產生了這種作用；”神的話若沒有神的恩典，本身不能使我們復甦。傳道人只能向枯骨說預言，不能將生命放入其中；但神的恩典通常藉著他的話運行，並用它作為使人復甦的途徑。這是我們永不忘記神話語的充分理由；我們應當高度珍視神如此尊榮的事物，也應當深深愛慕那使我們已經得到、並且盼望繼續得到如此益處的事物。請看，對於不好的記憶，什麼是最好的幫助；那就是良好的情感。我們若藉著神的話得以復甦，就永不會忘記它；不但如此，那真正使我們向著本分並在履行本分時復甦的話，並沒有被忘記；即使言辭已經遺失，只要印象仍然存留，就是好的。#

這裡，

1.大衛宣稱自己與神的關係：“我是屬你的，是獻給你的，也是你所認領的，在約中屬你。”他沒有說“你是屬我的”（正如曼頓博士所指出的），雖然這自然是隨之而來的，因為那會是更高的宣稱；他卻說“我是屬你的”，以一種更謙卑、更盡本分的方式表達自己的降服；他也沒有說“我是這樣的人”，而是說“我是屬你的”，不是以自己良好的品性或資格為理由，而是以神對他的所有權為理由：“我是屬你的，不是屬我自己的，也不是屬世界的。”#

2.他證明自己的宣稱：“我尋求了你的訓詞；我仔細查問自己的本分，並殷勤努力去履行。”這將是我們屬於神的最好證據；凡屬他的人，雖然尚未達到完全，卻都在尋求完全。#

3.他運用自己的宣稱：“我是屬你的；求你拯救我；救我脫離罪，救我免於滅亡。”凡真誠地將自己交給神、歸他所有的人，都可以確信，他必保護他們，並保守他們進入他的天國（瑪拉基書 3:18）。#

這裡，

1.大衛訴說仇敵的惡意：惡人（除了惡人，沒有人會與這樣一位善人為敵）等待他，要滅絕他。他們極其殘忍，所圖的不下於毀滅他；他們十分狡猾，尋找一切機會加害於他；他們也很有把握（有些人譯作“他們指望”），以為自己必能滅絕他；他們認為獵物已經穩穩到手。#

2.他以神的話安慰自己，把它看作自己的保障：“他們圖謀毀滅我的時候，我卻思想你的法度；這些法度向我保證，我必得救。”當我們思想神的法度，讓自己的思緒停留在其上時，它們才最能成為我們的扶持。#

這裡有大衛根據親身經歷所作的見證，

1.論到世界的虛空，以及它不足以使我們幸福：我看見一切完全的事都有盡頭。人所能看見其盡頭的完全，是何等可憐的完全！然而，這世界上一切被視為完全的事物正是如此。大衛在世時，曾看見最強壯的歌利亞被戰勝，最快捷的亞撒黑被追上，最有智慧的亞希多弗顯為愚拙，最俊美的押沙龍變得醜陋；總之，他看見完全的盡頭，一切完全的盡頭。他憑信心看見，也借觀察看見；他看見受造物之完全的盡頭，無論就充足性而言（它狹窄而有缺欠；有些事必須為我們成就，卻是受造物不能成就的），還是就持久性而言；它不能像我們一樣存到永恆，甚至不能伴隨我們一生。人的榮耀不過像草上的花。#

2.論到神之話語的豐滿，以及它足以使我們滿足：但你的命令寬廣，極其寬廣。神的話適用於一切情形和一切時代。神的律法約束整個人，目的是使我們全然成聖。每一條誡命中都有許多所要求和所禁止的事。神的應許（因為那也是所命定的）涵蓋我們一切的重擔、缺乏和苦情；當我們看見一切完全之事的盡頭時，其中仍有足以成為我們福分和幸福的內容。#

這裡有，

1.大衛對神之話語無法言表的愛：我何等愛慕你的律法！他以聖潔的熱切宣告自己對神之話語的愛。他發現自己心中有這樣的愛；考慮到本性的敗壞和世界的誘惑，他不能不為此感到驚奇，也不能不驚歎那在他裡面成就此事的恩典。他不但愛那些應許，也愛律法，並且按著裡面的人喜歡它。#

2.這愛有無可指摘的證據。我們所愛的，也樂於思想；大衛以神的話為他的默想，這就顯明他愛神的話。他不但閱讀律法書，也在思想中消化所讀的，並被澆鑄在其中，如同被澆鑄在模子裡。神的話不但在夜間成為他的默想，那時他安靜獨處，無事可做；也在白晝成為他的默想，那時他事務繁多，又有人相伴；不但如此，他終日思想；一些美善的思想交織在他平常的思想中，因為他的心充滿了神的話。#

這裡向我們講述了大衛的學問，不是埃及人的學問，而是真正以色列人的學問。

I.他獲得這學問的良好方法。他年輕時在鄉間作牧人，專心料理事務；從青年時期起，他也在宮廷和軍營中料理事務。那麼，他怎能積累豐富的學問呢？他在這裡告訴我們自己是怎樣得到的：他從神那裡得到，因為神是其創始者：你使我有智慧。一切真正的智慧都來自神。他借神的話這一途徑得到智慧，就是藉著神的命令和法度。它們能使我們有得救的智慧，並裝備屬神的人行各樣的善事。#

1.大衛以這些話為自己恆常的伴侶：“它們常與我同在，常在我心中，常在我眼前。”善人無論走到哪裡，都隨身帶著他的聖經；即使不在手中，也在頭腦和心裡。#

2.他以這些話為自己思想中可喜悅的主題；它們是他的默想，不只是供他消遣的思辨題材，如同學者默想自己的觀念；也是與他切身相關、使他行事正確的事情，如同辦事的人思考自己的事務，好使事情以最好的方式完成。#

3.他以這些話為支配自己一切行動的準則：我遵守你的訓詞，就是說，我凡事都憑良心履行本分。在知識上長進的最好方法，就是持守各種真誠敬虔的行為，並在其中越發豐富；因為人若願意遵行他的旨意，就必曉得基督的教訓，並且越來越多地認識它（約翰福音 7:17）。對真理的愛使人預備好接受真理之光；清心的人在今世就必看見神。#

II.他在這學問上所達到的卓越境地。他藉著學習並實行神的命令，以這些命令為自己的準則，就學會在一切所行的事上明智地行事（撒母耳記上 18:14）。#

2.他勝過仇敵的計謀；神借這些途徑使他更有智慧，能夠挫敗並擊破仇敵攻擊他的計謀，勝過他們設計這些計謀的智慧。屬天的智慧最終必勝過屬肉體的權謀。我們遵守誡命，就確保神站在我們一邊，以他為我們的朋友；這樣，我們當然比那些以神為敵的人更有智慧。我們遵守誡命，就保守自己心中的平安和寧靜，不讓仇敵將其奪去；這樣，我們就是為自己有智慧，勝過他們為自己所謀的智慧；不僅對於來世如此，對於今世也是如此。#

2.他超過自己的師傅，比他們所有人都更通達。他所指的，或是那些想作他師傅的人；他們責備他的行為，擅自為他制定規則（他因遵守神的命令而妥善處理自己的事務，結果顯明他所採取的措施是正確的，他們所採取的卻是錯誤的）；或是那些本應作他師傅的人，就是坐在摩西位上的祭司和利未人；他們的嘴唇本應保存知識，卻忽略律法的研究，只關注自己的尊榮、收入以及宗教的外在形式。因此，大衛常與聖經相交，便藉此變得比他們更有見識。又或者，他所指的是自己年幼時的師傅；他在他們所立的根基上建造得如此之好，以致藉著聖經的幫助，他後來能夠教導他們，教導他們所有人。此時他不再是需要吃奶的嬰孩，而是屬靈的官能已經操練純熟（希伯來書 5:14）。我們有所長進，甚至真正超過師傅而不再需要他們，並不是對師傅的貶損，反而是他們的榮耀。我們藉著默想向自己講道，因而比師傅明白得更多，因為我們能認識自己的心，這是他們不能認識的。#

3.他勝過年長者，或是他當時的年長者（他像以利戶一樣年輕，他們卻年紀老邁；但他遵守神的訓詞，由此所得的智慧勝過他們眾多歲月所帶來的智慧，約伯記 32:7、8），或是從前世代的古人；他自己曾引用古人的俗語（撒母耳記上 24:13），但神的話使他對事情的認識，勝過傳統和歷代流傳下來的一切學問所能帶給他的認識。總而言之，成文的聖言是通往天國更可靠的嚮導，勝過教會所有的博士和教父、師傅和古人；我們若持守聖經並遵照它而行，它就必教導我們，使我們所得的智慧勝過他們的一切著作。#

這裡有，

1.大衛謹慎躲避罪惡的道路：“我禁止自己的腳踏入它們正要偏向的邪惡道路。我一察覺自己正在進入試探，就約束自己並退回來。”那道路雖寬闊、青翠、令人愉悅，並且有許多人行走，但它既是犯罪的道路，就是邪惡的道路；大衛預見那道路的結局，便禁止自己的腳踏入其中。他的謹慎也是全面的；他躲避每一條邪惡的道路。我藉著你嘴唇的話保守自己，不走強暴人的道路（詩篇 17:4）。#

2.他謹慎使自己行在本分的道路上：為要遵守你的話，永不違背。大衛禁戒罪惡，#

(1.)是一個證據，證明他確實憑良心立志遵守神的話，並以此為自己的準則。#

(2.)也是他在宗教操練中遵守神之話語的一種途徑；因為當我們仍負有罪咎，或行在任何岔路上時，就不能懷著安慰或坦然無懼的心，在聖潔的本分中親近神，從而在其中遵守他的話。#

這裡有，

1.大衛在宗教信仰上的恆心。他沒有偏離神的典章；他沒有選擇神的話以外的任何準則，也沒有故意偏離這一準則。在艱難時期恆常持守神的道路，將成為我們正直的良好證據。#

2.他恆心的原因：“因為你教訓了我；就是說，我所學的是神聖的教訓；我確信這教訓出於神，因此便持守不放。”或者更確切地說：“是我心中的神聖恩典，使我能夠領受這些教訓。”眾聖徒都受神教導，因為賜人悟性的正是他；惟有那些受神教導的人，才會在自己所學的事上堅持到底。#

這裡有，

1.大衛從神的話中所得的奇妙快樂與喜悅；它在他的上膛甘美，比蜜更甜。確實有一種屬靈的味覺，就是對神聖之事內在的滋味和品嚐；我們藉著經歷親自獲得這樣的憑據，卻不能把它給予別人。我們親自聽見他了（約翰福音 4:42）。對於這種品嚐聖經的味覺，神的話是甘甜的，極其甘甜，勝過感官的一切滿足，甚至勝過其中最美味的享受。大衛說話時彷彿找不到言語來表達自己從神旨意和恩典的啟示中所得的滿足；沒有任何快樂可以與之相比。#

2.他從神的話所得的無法言表的益處和好處。#

(1.)它幫助他獲得良好的悟性：“我藉著你的訓詞得以明白，能夠分辨真理與虛假、善與惡，以致無論在指導自己的生活時，還是在勸導別人時，都不至於混淆。”#

(2.)它幫助他獲得一顆良善的心：“所以，因為我已經明白真理，就恨惡一切虛假的道路，並堅定立志不偏向其中。”這裡要注意，#

[1.]罪的道路是虛假的道路；它欺騙人，並要毀滅一切行在其中的人；它是錯誤的道路，卻在人看來似乎是正路（箴言 14:12）。#

[2.]每一個善人的特徵都是恨惡罪的道路，並因它是虛假的道路而恨惡它；他不但禁止自己的腳踏入其中（第101節），而且恨惡它，對它深感厭惡和畏懼。#

[3.]凡因罪本身而恨惡罪的人，必恨惡一切罪，恨惡每一條虛假的道路，因為每一條虛假的道路都通向滅亡。並且，#

[4.]我們借神的話所得的悟性越多，對罪的恨惡就越根深蒂固（因為遠離惡便是聰明，約伯記 28:28）；我們越熟悉聖經，就越有充分的裝備回答試探。#

這裡要注意，

1.神之話語的性質，以及將它賜給世界的重大目的；它是燈，也是光。它向我們顯明有關神和我們自己的事，這些事若沒有它，我們就無法知道；它向我們指出什麼是錯誤的，什麼將帶來危險；它在我們的工作和道路上引導我們。沒有它，世界確實會成為一個黑暗之地。它是一盞燈，我們可以把它放在身旁，也可以拿在手中，供自己個人使用（箴言 6:23）。誡命是一盞以聖靈之油持續燃燒的燈；它好像聖所中的燈，也好像引導以色列人的火柱。#

2.我們應當怎樣使用它。它不可僅僅成為我們眼目的光，使眼目得滿足，使我們的頭腦充滿思辨；它還必須成為我們腳前和路上的光，引導我們正確安排自己的品行，既引導我們選擇人生總體的道路，也引導我們在這道路上所走的每一個具體腳步，使我們既不走虛假的道路，也不在正確的道路上走錯一步。當我們以神所賜的這盞燈和這道光作為自己腳步和道路的嚮導時，我們才真正體會到神向我們的恩慈。#

這裡有，

1.大衛對宗教信仰的認識；它就是遵守神公義的典章。神的命令就是他的典章，是無限智慧的指示。它們是公義的典章，與永恆的公平準則一致；謹慎遵守它們是我們的本分。#

2.他在這裡使自己承擔敬虔度日的義務；他借自己的應許約束自己去做那件神的命令已經使他有義務去做的事，而這一切約束都不嫌多。“我已經起誓（我已經向主舉手，不能退後），所以必須前進：我必要履行。”注意，#

(1.)我們以莊嚴的誓言約束自己過敬虔生活，是一件好事。我們必須向主起誓，如同臣民向君王宣誓效忠，承諾忠誠，並呼求神鑑察我們在這應許中的真誠，同時承認自己若不履行就當受咒詛。#

(2.)我們必須常常想起自己向神所許、如今約束著我們的願，並且記得我們已經起誓。#

(3.)我們必須憑良心向主履行自己的誓言（誠實人必信守諾言）；我們所起的誓並不是要傷害自己，但若不履行，就必給自己帶來無法言表的傷害。#

這裡有，

1.大衛對自己所處悲慘境況的陳述：我受苦極重，尤其似乎是指心靈受苦。他承受許多令人灰心的事；外有爭戰，內有懼怕。這常是最優秀聖徒的遭遇；因此，如果有時這也成為我們的遭遇，就不要以為奇怪。#

2.他在這種境況中轉向神；他祈求神的恩典：“耶和華啊，求你使我甦醒！使我有活力，使我喜樂；借苦難使我甦醒，使我在工作中更加殷勤。求你使我甦醒，就是救我脫離苦難；這必如同從死裡復活。”他以神的應許為依據，使自己的願望受其引導，並把盼望建立在其上：求你照你的話使我甦醒。大衛已經立志履行自己向神所作的應許（第106節），因此能夠以謙卑的坦然無懼，懇求神向他成就自己的話。#

這裡教導我們，應當為自己的宗教行為祈求兩件事：

1.求神悅納這些行為。這必須成為我們在一切宗教行為中的目標，使我們無論住在身內還是離開身外，都可以蒙主悅納。大衛在這裡迫切求神悅納的，是甘心祭；不是錢囊中的祭物，而是口中的祭物，就是他的禱告和讚美。我們嘴唇所獻的牛犢（何西阿書 14:2）、我們嘴唇所結的果子（希伯來書 1:15），就是所有基督徒作為屬靈祭司必須獻給神的屬靈祭物；這些祭物必須是甘心祭，因為我們必須豐豐富富、歡歡喜喜地獻上，而蒙悅納的正是這樂意的心。在服事神的事上，自由和甘心越多，就越蒙他喜悅。#

2.求神在這些行為上幫助我們：將你的典章教訓我。我們若沒有蒙神喜悅，受他教導應當怎樣行，就不能向他獻上任何我們有理由認為會蒙他悅納的事物；我們必須像懇求神向我們施恩惠一樣，迫切懇求神的恩典運行在我們裡面。#

這裡有，

1.大衛處在喪失性命的危險中。他與死亡之間只有一步之遙，因為惡人為他設下網羅；掃羅曾多次這樣做，因為他因大衛的敬虔而恨他。大衛無論身在何處，都發現有人佈下這樣或那樣的計謀，要奪去他的性命，因為這正是他們的目標。他們無法以公開的武力成就的事，就盼望以詭詐達到；這使他說：我的性命常在我手中。他之所以如此，不僅是因為他是一個人（這對我們眾人都是真實的；無論身在何處，我們都暴露在死亡的打擊之下；手中所拿的東西很容易被暴力奪去，或者，如果它像我們的生命一樣如沙，就很容易自行從指縫中滑落），也是因為他是一名戰士、一名士兵，常在戰場的險要之處冒生命危險；尤其因為他是一個合神心意的人，並因此受人恨惡和逼迫，常被交於死地（哥林多後書 4:11），終日被殺。#

2.儘管如此，大衛卻沒有喪失信仰的危險；他每時每刻都在險境中，卻仍恆常忠於神和自己的本分。這些事沒有一樣使他動搖；因為，#

(1.)他沒有忘記律法，因此很可能會堅持到底。在為自己的安全百般憂慮之時，他的頭腦和心裡仍為神的話留有位置，並且對它的記憶仍像從前一樣鮮明；神的話若豐豐富富地住在人裡面，就必成為活水的泉源。#

(2.)他尚未偏離神的訓詞，因此可以盼望他以後也不會偏離。他已經經受許多衝擊，卻仍堅守陣地；那一直幫助他的恩典必不會離棄他，反而仍會阻止他走迷。#

詩人在這裡以最深切的情感，像一個真正的以色列人一樣，立志持守神的話，靠它而生，也靠它而死。

I.他立志以神的話為自己的產業，在其中尋求幸福，甚至在其中享受幸福：“你的法度（你話語中的真理和應許），我以之為永遠的產業，因為它們是我心中的喜樂。”他當下從中所得的喜悅，證明其中所包含的美好事物在他看來是最好的事物，也是他心中所珍重的財寶。#

1.他期待在神的法度中得到永恆的幸福。神與他所立的約是永遠的約，因此他以之為永遠的產業。即使他還不能說“它們是我的產業”，至少可以說：“我已經選擇它們作我的產業，決不以今生的福分為滿足”（詩篇 17:14、15）。神的法度是所有領受兒子名分之靈的人的產業；既是兒女，便是後嗣。它們是永遠的產業，是任何地上的產業所不能成為的（彼得前書 1:4）；眾聖徒都把它們當作這樣的產業來接受，以它們為滿足，靠它們而活，因而即使只擁有這世界很少的東西，也能知足。#

2.他在其中享受當下的滿足：它們是我心中的喜樂，因為它們將成為我永遠的產業。只有善人的心，才能看見自己的福分在神的應許中，而不在這世界的財物中。#

II.他立志以神的話管理自己，並由此確定自己的行事準則：我的心專向遵行你的律例。凡願意得到神法度之福的人，都必須接受他律例的約束。我們只能在履行本分的道路上尋求安慰，而這本分必須這樣履行：#

1.以完全的同意和喜悅：“我靠神的恩典使自己的心傾向於此，並勝過了自己對它的厭惡。”善人使自己的心投入工作，這樣工作就能做好。樂意遵行神旨意的蒙恩性情，是一切順服中蒙悅納的根本。#

2.以恆常和堅忍。他要永遠遵行神的律例，在每一件事上，在每日的本分中，在恆常聖潔行事的歷程中，都要遵行，並且一直到底，毫不厭倦。這就是完全跟從主。#

這裡有，

1.大衛對罪念萌發和罪之最初開端的懼怕：我恨惡虛妄的意念。他不是說自己恨惡別人心中的虛妄意念，因為他無法辨明那些意念；他所恨惡的是自己心中的虛妄意念。每一個善人都憑良心約束自己的思想，因為思想在神面前就是言語。無論大多數人怎樣輕看虛妄的意念，它們都是有罪而有害的；因此，我們應當以之為可憎可怕，因為它們不但使心思偏離美善的事，還為一切邪惡打開門戶（耶利米書 4:14）。大衛雖然不能說自己沒有虛妄的意念，卻可以說自己恨惡它們；他不贊同它們，也不接待它們，而是盡力把它們拒之門外，至少將它們壓制下去。我所做的惡，我並不贊同。#

2.大衛喜悅本分的準則：卻愛你的律法；這律法禁止並警告懲罰那些虛妄的意念。我們越愛神的律法，就越能制伏虛妄的意念；它們既與全部律法相違，就會越發為我們所恨惡；我們也會越發警醒抵擋它們，免得它們使我們偏離自己所愛的。#

這裡有，

1.神看顧大衛，保護並護衛他；當仇敵滿懷惡意攻擊他時，他以此安慰自己：你是我藏身之處，又是我的盾牌。大衛受掃羅追趕時，常逃到隱密之處躲避；作戰時，他用盾牌保護自己。如今神對他而言兼具二者：是藏身之處，保護他遠離危險；也是盾牌，在危險中保護他，使他的性命免於死亡，使他的靈魂免於犯罪。善人在神的保護下十分安全。他是他們的力量和盾牌，是他們的幫助和盾牌，是他們的日頭和盾牌，是他們的盾牌和極大的賞賜；在這裡，他又是他們的藏身之處和盾牌。他們可以憑信心退到他那裡，以他為藏身之處，在其中安然歇息，並被秘密保守。他們可以憑信心以神的大能抵擋仇敵一切的勢力和惡意，以他為自己的盾牌，熄滅每一支火箭。#

2.大衛對神的信靠。他在神聖的保護下既然安全，就安然無慮：“我仰望你的話；這話使我認識你，並向我保證你必恩待我。”凡倚靠神應許的人，都必得享他大能的益處，並蒙他特別的保護。#

這裡有，

1.大衛過聖潔生活的堅定不移的決心：我要遵守我神的命令。何等勇敢的決心！像聖徒，也像士兵；因為真正的勇氣，在於堅定立志抵擋一切罪，並履行一切本分。凡願意遵守神命令的人，都必須常常重新立志這樣行：“我要遵守它們。無論別人怎樣行，我都要這樣行；即使我顯得與眾不同，即使我周圍的人都是作惡者並離棄我；無論我從前做了什麼，從今以後都要緊緊與神同行。這些是神的命令，是我神的命令，因此我要遵守。他是神，有權命令我；他是我的神，只會命令我去做對我有益的事。”#

2.他按照這一決心與惡友告別：你們作惡的人離開我吧！大衛作為一位良善的官長，雖然使作惡者懼怕，卻仍有許多這樣的人，甚至在宮廷周圍，闖到他身邊；他在這裡棄絕這些人，立志不與他們來往。注意，凡立志遵守神命令的人，都不可與作惡者結交；因為惡劣的同伴是聖潔生活的巨大阻礙。我們不可選擇惡人作同伴，也不可與他們親密；不可照他們所行的去行，也不可照他們要求我們行的去行（詩篇 1:1；以弗所書 5:11）。#

這裡，

1.大衛祈求扶持人的恩典；為了這充足的恩典，他兩次懇求主：求你扶持我；又說，求你扶持我。他看見自己不僅無法靠任何自身的力量繼續履行本分，而且若沒有神的恩典預先保守，就有陷入罪中的危險；因此，他如此迫切地求這恩典扶持他，使他持守正直（詩篇 41:12），保守他不跌倒，也不疲倦，使他既不偏向作惡，也不厭倦行善。神扶持我們多久，我們才能站立多久；神帶領我們多遠，我們才能前行多遠。#

2.他迫切地為這恩典懇求。#

(1.)他以神的應許為理由，也以自己對這應許的倚靠和期待為理由：“求你照你的話扶持我，我所仰望的正是這話；如果這話沒有成就，我就會因自己的盼望而蒙羞，也會因輕信而被稱為愚昧人。”然而，凡仰望神之話語的人，都可以確信這話必不使他們失望；因此，他們的盼望不會使他們蒙羞。#

(2.)他以自己極其需要神的恩典，並這恩典將帶給他的極大益處為理由：求你扶持我，使我存活。這表明，他沒有神的恩典就不能存活；神若不扶持他，他就會跌入罪中、死亡中和地獄中；但若有神的手扶持，他就必存活；他的屬靈生命必得維持，併成為永生的憑據。求你扶持我，我便得救，脫離危險，也脫離對危險的恐懼。我們聖潔的安全建立在神的扶持上。#

(3.)他以自己的決心為理由；他立志靠這恩典的力量繼續履行本分：“求你扶持我，這樣我就必時常留心你的律例，永不使自己的眼目或腳步偏離它們。”有些人譯作：我要專心於你的律例；另一些人譯作：我要以你的律例為樂。神的右手若扶持我們，我們就必須靠他的力量，既殷勤又喜樂地繼續履行本分。#

這裡有，

I.神對惡人的審判，就是對那些偏離他律例之人的審判；他們以別的準則衡量自己的行為，不肯讓神治理他們。一切偏離神律例的行為，必然都是錯誤，並且終必顯為致命的錯誤。這些人就是地上的惡人；他們專以地上的事為念，把財寶積存在地上，在地上享樂度日，與天國和屬天之事疏遠，並與之為敵。現在要看神怎樣對待他們，使你既不懼怕他們，也不嫉妒他們。#

1.他把他們全都踐踏。他使他們敗亡，徹底敗亡，羞恥地敗亡；他使他們成為自己的腳凳。無論他們多麼高大，他都能使他們降卑（阿摩司書 2:9）；他已經多次這樣行，也必繼續這樣行，因為他抵擋驕傲的人，並必勝過那些反對他國度的人。驕傲的逼迫者踐踏他的百姓，但神遲早必踐踏他們。#

2.他把他們全都像渣滓一樣除掉。惡人如同渣滓；渣滓雖然在礦石中與貴重的金屬混雜，看起來與它屬於同一種物質，卻必須從其中分離出來。在神看來，他們是毫無價值之物，是地上的浮沫和廢物，不能與義人相比，正如渣滓不能與精金相比。有一日將要來到，他們必從義人中被除掉（馬太福音 13:49），以致在義人的會中沒有立足之地（詩篇 1:5）；他們也必被除到永火裡，那是最適合渣滓的地方。有時在今世，惡人也會借教會的裁決、官長的刀劍或神的審判，像渣滓一樣被除掉（箴言 25:4、5）。#

II.這些審判的原因。神把他們棄絕，是因為他們偏離他的律例（不肯服從聖言命令的人，必感受到聖言的咒詛），也是因為他們的詭詐乃是虛假；就是說，他們設立虛假的準則，與神的律例相對，自己偏離這些律例，因而欺騙自己；又以偽善的良善藉口和狡猾的害人計謀，企圖欺騙別人。哈蒙德博士說，他們的詭計乃是虛假。他們謀略的極致就是背叛和不忠；真理之神恨惡這一切，也必懲罰。#

III.大衛從這些審判所得的益處。他留意這些審判，並從中受了教訓。惡人的毀滅幫助增進了：#

1.他對神聖言的愛。“我看見罪的結局；所以我愛你的法度，因為它們警告我謹慎避開那些危險的道路，並使我遠離毀滅者的路徑。”我們看見神的聖言在他對罪和罪人的審判中得以應驗，因此我們應當愛它。#

2.他對神震怒的懼怕：我的肉體因懼怕你而戰兢。他沒有凌辱那些落在神不悅之下的人，反倒自卑。我們所讀到、聽到的神臨到惡人的審判，應當使我們：#

（1）敬畏他可畏的威嚴，並在他面前肅然起敬：誰能在這聖潔的主神面前站立得住呢（撒母耳記上 6:20）？#

（2）懼怕得罪他，成為承受他震怒的人。即便是善人，也需要藉著主的威嚴約束自己不犯罪；尤其當審判從神的家起首，偽善者被顯明，並像渣滓一樣被除去時，更是如此。#

大衛在這裡向神申訴：

1.求神作他的見證，證明他沒有行惡；他可以如實地說：“我已經施行公平和公義，就是說，我憑良心把各人所當得的歸給各人，沒有用強暴或欺詐阻礙任何人取得其權利。”就他作王而言，他向全體百姓施行公平和公義（撒母耳記下 8:15）。 就他作為私人而言，他可以向掃羅本人申訴，證明自己手中並無邪惡和過犯（撒母耳記上 24:11）。 注意，誠實是最上策，也必成為我們在患難之日的喜樂。#

2.求神作他的審判者，使他不受冤屈。他既為其他受欺壓的人施行公義，便祈求神也為他施行公義，向他的敵人給他伸冤：“求你為僕人作保，使我得好處；求你為我承擔，抵擋那些想要擊垮我、毀滅我的人。”他知道自己不能憑自身的力量站立得住，所以祈求神為他顯現。基督在神面前作我們的中保；他若如此，神的護理也必為我們作保，抵擋全世界。神的能力和良善若已為保護、拯救我們而施展，還有誰或什麼能傷害我們呢？他沒有規定神應當為他做什麼；只求結果使他得益處，所用的途徑和方式則由無限的智慧看為最好：“只求不要把我撇給欺壓我的人。”大衛雖然施行公平和公義，卻仍有許多敵人；但他既有神為友，就盼望他們不能任意加害於他；他懷著這個盼望再次禱告：不要讓驕傲人欺壓我。大衛是世上最好的人之一，卻受到驕傲人的欺壓，而神從遠處就看出驕傲人；所以，受迫害者的處境勝過迫害者的處境，最終也必顯明如此。#

大衛受到欺壓，在這裡等候並渴望主的救恩，這救恩會使他安然。

1.他不免覺得救恩來得遲緩：我的眼睛因盼望你的救恩而昏花。他的眼睛一直望著救恩，而且已經望了很久。他仰望從天而來的幫助（我們若從別的途徑尋求幫助，就是自欺），但幫助沒有像他所期望的那樣迅速來到，以致他的眼睛開始昏花；他有時幾乎絕望，以為救恩既沒有在他盼望的時候來到，就永遠不會來到。即使善人，也常因自己的時候已經過去，便厭倦等候神的時候；這是他們常有的軟弱。#

2.然而他不能不盼望救恩必然來到；因為他所等候的是神公義的話，他所盼望的救恩也只是由這話所保證的救恩。這話絕不會落空，因為它是公義的話。我們的眼睛雖會昏花，神的話卻不會失效；所以，凡在這話上建造的人，雖然現在灰心，到了時候必看見他的救恩。#

這裡有：

1.大衛求神教導的祈求：“求你將你的律例教訓我，使我知道自己全部的本分；當我疑惑，不能確知自己的本分是什麼時，求你指引我，向我清楚顯明；如今我受苦、受欺壓，眼睛因盼望你的救恩而幾乎昏花，求你使我知道在這種處境中當盡什麼本分。”在艱難的時候，我們更應渴望有人告訴我們必須做什麼，而不是將會遇見什麼；我們應當更多祈求被引入對聖經訓令的認識，而不是對聖經預言的認識。賜給我們律例的神若不教導我們，我們就永遠學不會。神如何教導，已暗含在接下來的祈求中：求你賜我悟性，就是更新過、適於接受神聖亮光的悟性，使我可以明白你的法度。賜人悟性是神的特權；沒有這種悟性，我們便不能明白神的法度。那些最明白神法度的人仍渴望明白更多，仍懇切求神教導他們，從不以為自己知道得夠多。#

2.他為加強這一祈求而提出的理由。#

（1）他以神對他的良善為理由：求你照你的慈愛待我。最好的聖徒也把這看作祈求任何福分時最有力的理由：“求你照你的慈愛將這福分賜給我。”因為我們不配從神領受任何恩惠，也不能把任何恩惠當作債來索取；然而，當我們把自己投靠在神的慈愛中，並將自己交託給它時，最有可能得享安然。尤其當我們到神面前求教導時，必須把教導當作慈愛來祈求，並認為自己蒙受教導就是受到厚待。#

（2）他以自己與神的關係為理由：“我是你的僕人，有工作要為你做；所以求你教導我如何做，並且做好。”僕人若不明白自己的工作，就有理由期望主人教導他；主人若有能力，也當賜他悟性。大衛說：“主啊，我願意服侍你；求你指示我應當怎樣行。”人若立志作為神的僕人遵行神的旨意，就必得以明白他的法度（約翰福音 7:17；詩篇 25:14）。#

這裡有：

1.對惡人大膽褻瀆的控訴。大衛心中對此懷著聖潔的義憤，便謙卑地向神陳明：“主啊，有些人廢棄了你的律法，公然蔑視你和你的治理，並盡其所能，想要取消、廢除你命令的約束力。”因軟弱而犯罪的人違犯律法，膽大妄為的罪人實際上卻是要廢棄律法，說：主是誰？全能者算什麼，我們為何要懼怕他？敬虔的人也可能違背誡命，但惡人卻想借犯罪消除誡命，想要廢除神的律法，把自己的私慾立為律法。這就是罪的罪惡性，也是屬肉體之心的惡毒。#

2.渴望神為維護自己的尊榮而顯現：“主啊，現在是你行事的時候；求你採取行動，有力地駁倒無神論者和不信的人，使那些張口攻擊諸天的人閉口無言。”當邪惡最為猖狂、罪孽的分量已經滿盈時，就是神行事的時候。主說：現在我要起來。有人把這句話讀作；原文也容許這樣讀；主啊，現在是為你作工的時候了！每個人都應當在自己的崗位上站在主這一邊，抵擋日益蔓延、來勢洶洶的褻瀆和敗壞。我們必須盡己所能，扶持正在衰落的宗教權益；做完這一切之後，還必須祈求神親自接手這工作。#

大衛在這裡像他在這篇詩中常做的那樣，宣告自己對神的聖言和律法懷有極大的愛；要證明這種愛的真誠，就應注意：

1.他愛的程度。他愛自己的聖經勝過愛自己的錢財：勝過金子，甚至勝過精金。金子、精金，是大多數人一心追求的；沒有什麼像金子那樣迷惑他們，使他們眼花繚亂。在他們眼中，精金是美好的東西；為了取得並保有它，他們甘願拿自己的靈魂、自己的神和自己的一切去冒險。但大衛看出，神的聖言比金錢更能滿足一切需要，因為它使靈魂在神面前富足；所以他愛它勝過金子，因為它為他成就了金子所不能成就的事；當世上的財富辜負他時，它仍會成為他的幫助。#

2.他愛的根據。他愛神的一切命令，因為他以這些命令為正直，全都合乎理性、公正，並且適合它們受制定的目的。它們全都合宜，找不出任何錯誤；我們必須愛它們，因為它們帶有神的形象，並且啟示他的旨意。我們若如此贊同律法，承認它是善的，就會按著裡面的人喜歡它。#

3.這種愛的果子和證據：他恨惡一切虛假的道路。罪的道路與神正直的訓詞直接相反，乃是虛假的道路；因此，凡愛慕、尊重神律法的人都恨惡它，絕不與它和好。#

請看大衛如何看待神的聖言。

1.他因其本身極其美好而讚歎它：你的法度奇妙。神的聖言使我們奇妙地認識神、基督和另一個世界，也向我們顯出神聖慈愛和恩典的奇妙證據。其文體的莊嚴、內容的純潔、各部分的和諧，全都奇妙。它在人良心中所產生的果效，無論是使人知罪還是使人得安慰，也都奇妙；我們若不讚嘆神的法度，就表明我們不熟悉它，或不明白它。#

2.他因它對自己有恆久的用處而持守它：“所以我的靈魂遵守它們，把它們當作價值無法估量、不可缺少的珍寶。”除非我們的靈魂遵守它們，否則我們的遵守毫無實效。它們必須珍藏在那裡，如同法版存放在約櫃中一樣；它們必須在那裡佔據最深、最高的位置。凡看出神聖言奇妙的人，必高度珍視它，謹慎保存它，視它為自己可以從中期待大事的珍寶。#

這裡有：

1.神的聖言所要成就的重要用途，就是發出亮光，也就是賜人悟性，使我們明白在經過這個世界的旅程中對我們有益的事；它也是神的靈用來光照一切成聖之人悟性的外在而通常的途徑。神的法度不但因其偉大而奇妙，也十分有用，如同照在暗處的光。#

2.它在這用途上的功效。它極其圓滿地達成目的；因為：#

（1）神的聖言即使剛一展開，也會發出亮光。我們若從起頭開始，把它擺在面前，就會發現，聖經最初幾節經文已經對宇宙的起源作出令人驚奇而又令人滿意的揭示；若沒有這些啟示，世人對此便完全處在黑暗中。神的聖言一進入我們裡面，在我們裡面佔有一席之地，就光照我們；我們一開始研究神的聖言，便發現自己開始看見了。神聖言最初步的道理、最淺顯的真理、為嬰孩預備的奶，已經把極大的亮光帶進靈魂；那麼，其中那些崇高的奧秘更會使靈魂大得光照。“對你聖言的闡釋或講解發出亮光”；傳道人盡本分講明聖言的意思時，它就最能使人得益處（尼希米記 8:8）。 有人把這理解為新約；新約是舊約的開啟或展開，能照明有關生命和不朽之事。#

（2）它甚至會使愚蒙人、悟性最弱的人有悟性；因為它向我們顯出一條通往天國的道路，清楚到一個程度，即使行路的人是愚昧的，也不會在其中迷失。#

這裡有：

1.大衛對神聖言的渴望：我切慕你的命令。當他被迫離開神的典章時，他切望重新回到其中；當他享有這些典章時，他便如同初生的嬰孩愛慕奶一樣，貪切地吸取神的聖言。基督在靈魂中成形時，就會產生蒙恩的渴望；不熟悉這工作的人無法理解這種渴望。#

2.這種渴望的程度，從它的表現中顯明出來：我張口而氣喘，如同一個熱得難以忍受，或幾乎窒息的人，為一口新鮮空氣而喘息。我們對神和對他名的記念，也應當有這樣強烈、這樣懇切的渴望，詩篇 42:1、2 路加福音 12:50 .#

這裡有：

1.大衛為自己祈求神的恩寵：“求你施恩看顧我；讓我得見你的笑容和你臉上的光。求你留意我和我的事情，憐憫我；讓我品嚐你慈愛的甘甜，領受你慈愛的恩賜。”請看他的祈求何等謙卑。他沒有祈求神伸手施行作為，只求神臉上的笑容；一個慈愛的眼神就足夠了。為此，他沒有以功德為理由，只懇求憐憫。#

2.他承認神恩待自己的全體百姓：像你素常待那些愛你名的人一樣。這或者是：#

（1）求憐憫的理由：“主啊，我是那些愛你名的人之一，我愛你，也愛你的聖言；你素來恩待這樣的人，難道你待我會比待你其他的百姓更差嗎？”或者是：#

（2）對他所渴望之恩寵和憐憫的描述：“就是你素常賜給那些愛你名之人的恩寵，就是你向你所揀選之人所懷的恩寵”（詩篇 106:4、5）。 他所求的不多也不更好，只求與鄰舍同樣的一份；但他也不肯少於此。普遍的眷顧和普遍的憐憫並不能滿足他，他所求的是為愛神之人保留的恩惠，是眼睛未曾看見的（哥林多前書 2:9）。 注意，神對待那些愛他之人的方式，使人不必渴望受到更好的待遇，因為他必使他們真正並永遠幸福。只要神待我們的方式與他素常對待愛他之人的方式無異，我們就沒有理由抱怨（哥林多前書 10:13）。#

大衛在這裡祈求兩樣重大的屬靈福分。在這一節中，他懇切祈求神在他裡面施行善工，正如上一節中他懇切祈求神向他施恩一樣。他祈求：

1.在本分的道路上得蒙指引：“求你用你的話指引我的腳步；你既帶領我進入正路，就讓在這條路上所走的每一步都受你恩典的引導。”我們應當按照準則行事；靈魂的一切活動不僅必須保持在聖言所規定的界限之內，不可越過，也必須行進在聖言所指定的路徑上，不可在其中漫不經心。因此，我們必須祈求神藉著他的善靈照此指引我們的腳步。#

2.從罪的權勢中得釋放：“不要讓任何罪孽轄制我，以致取得我的同意，使我被它擄去。”我們每個人都應當懼怕並祈求免受罪的轄制；我們若真誠地祈求抵擋它，就可以領受那應許作為禱告的回應（羅馬書 6:14）：罪必不能轄制你們。#

這裡有：

1.大衛祈求自己能度安靜、平穩的生活，不受那些存心惹人生氣之人的騷擾和攪擾：“求你救我脫離人的欺壓：人是神能夠管束的，其能力也是有限的。讓他們知道自己不過是人（詩篇 9:20）；求你救我脫離仇敵的手，使我可以無所懼怕地服侍神；這樣，我就遵守你的訓詞。”這並不是說，他若繼續受欺壓，就不遵守神的訓詞；而是說：“我的捆綁若得解除，我就能更歡喜地遵守你的訓詞，心也更加寬廣。”當我們盼望暫時的福分，是為了使自己能更好地服侍神時，我們便可以期待得到這些福分。#

大衛在這裡像在別處常做的那樣，自稱為神的僕人；他雖然是王，卻以這個稱號為榮耀。現在，他像一個好僕人所應當做的那樣：

1.極其渴望主人的恩寵，把它看作自己的幸福和至善。他沒有祈求五穀和新酒、金銀，而是祈求：“求你使你的臉光照僕人；願我蒙你悅納，也願我知道自己已經蒙你悅納。在一切陰雲密佈、黑暗的日子，求你以你臉上的亮光安慰我。即使世人向我皺眉，求你仍向我微笑。”#

2.他極其關切主人的工作，把這看作自己的事務和首要責任。他願意在這事上受教導，以便能夠完成這工作，並且把它做好，使自己在做工時蒙悅納：求你將你的律例教訓我。注意，我們必須為恩典禱告，像為安慰禱告一樣懇切。神若向我們掩面，是因為我們在遵守他的律例上一直疏忽；所以，我們若要預備好重新領受他的恩寵，就必須祈求智慧，好儘自己的本分。#

這裡我們看見大衛處在憂傷中。

1.這是極大的憂傷，以致他流下河流般的眼淚。通常哪裡有蒙恩的心，哪裡就有流淚的眼睛，以此效法基督；他是多受痛苦、常經憂患的人。大衛曾祈求從神的恩寵中得安慰（第135節）；現在他提出理由，說明自己適合領受這種安慰，也需要這種安慰，因為他是那些在錫安悲哀的人之一；這樣的人必得安慰（以賽亞書 61:3）。#

2.這是依著神的意思而有的憂傷。他哭泣不是因自己的患難，儘管患難很多，而是因神受到羞辱：因為他們不遵守你的律法。有人認為，這句話是說，因為我的眼睛不遵守你的律法（眼睛是許多罪進入和出去的門戶，所以它應當成為流淚的眼睛）；但更可能是指他們，也就是我周圍的人（第139節）。 注意，罪人的罪就是聖徒的憂傷。對於我們無法改正的事，我們必須哀慟。#

這裡有：

1.神的公義，就是他本性中無限的正直和完全。神本來如何，也正是應當如何，並且在每一件事上都按著與自己相稱的方式行事；神里面毫無缺欠，毫無錯誤。他的旨意是永恆的公正準則；他是公義的，因為他所做的一切都符合這準則。#

2.他治理的公義。他藉著護理治理世界，所依據的是公義的原則；他從未、也永遠不可能冤屈任何受造物：你的判語是正直的，包括應許、警告以及二者的施行。神的每一句話都是純淨的，他必忠於自己的話；他完全知道每一個案件的是非曲直，也必據此審判。#

3.他命令的公義；這些命令被賜下，作為我們順服的準則：“你所命定的法度有你的至高權柄作後盾，你也要求我們順服它們；它們極其公義、信實，就是公義和信實本身。”神怎樣照著自己的本性行事，他的律法也同樣要求我們照著自己的本分並效法他而行；我們必須公正地對待自己和一切與我們交往的人，忠實履行自己在神和人面前所承擔的一切責任。我們受命實行的事是公義的；我們受命相信的事是信實的。我們必須確信這一點，才能相信並順服。#

這裡有：

1.惡人對宗教表現出的極大蔑視：我的敵人忘記了你的話。他們常常聽見這些話，卻如此不加留意，很快就把它們忘了；他們是故意忘記，不僅因疏忽而任憑這些話從心中溜走，還設法把它們拋在背後。這是一切惡人之邪惡的根源，尤其是他們仇恨、敵視神百姓的根源；他們忘記了神的話，否則這些話必會制止他們犯罪的道路。#

2.敬虔的人對宗教表現出的極大關切。大衛把那些忘記神話語的人看作自己的敵人，因為他們是宗教的敵人，而大衛已經與宗教結成了攻守同盟。所以，他看見他們的不敬虔時，熱心甚至耗盡了他。他對他們的邪惡懷有如此強烈的義憤，以致這種義憤不斷消耗他的心力，甚至吞噬他（正如基督的熱心，約翰福音 2:17），壓倒了一切較次要的考慮，使他忘記自己。哈蒙德博士把它讀作：我的熱心催逼或約束我（使徒行傳 18:5）。 抵擋罪的熱心應當催逼我們，在自己的崗位上盡力抵擋罪；至少應當使我們自己在宗教上更加殷勤。別人越壞，我們就越應當良善。#

這裡有：

1.大衛對神聖言的深厚感情：你的僕人愛它。每一個善人既是神的僕人，就愛神的聖言，因為聖言使他知道主人的旨意，並在主人的工作上指引他。哪裡有恩典，哪裡就有對神聖言熱烈的愛慕。#

2.這種感情的根據和理由；他看出聖言極其純淨，所以愛它。當我們因神聖言的純淨而愛它時，我們對聖言的愛才是我們愛神的證據；因為它帶有神聖潔的形象，並且旨在使我們有分於他的聖潔。它命令人純潔；它本身既煉淨了一切敗壞的混雜，我們若在它的亮光和愛中接受它，它也必煉淨我們，使我們除去屬世和體貼肉體的渣滓。#

這裡有：

1.大衛敬虔，卻仍卑微。他是合神心意的人，是萬王之王樂意尊榮的人；然而，在他自己和許多別人看來，他仍微小、被人藐視。人的美德並不總能使他們免受輕蔑；事實上，美德常使他們遭到別人的譏誚，也總使他們在自己眼中謙卑。神揀選了世上愚拙的；他的百姓通常所受的分也是成為被人藐視的百姓。#

2.大衛卑微，卻仍敬虔。他因嚴格、認真的敬虔而微小，被人藐視；然而他的良心可以為他作證，他沒有忘記神的訓詞。即使宗教使他受到輕蔑，他也不肯把它拋棄，因為他知道這是為了試驗他的堅定。當我們微小、被人藐視時，就更加需要記念神的訓詞，使這些訓詞能在卑微處境的重壓下扶持我們。#

請注意：

1.神的聖言是公義，而且是永遠的公義。它是神審判的準則，與他從永恆所定的旨意一致，也必永遠指引他的判決。神的聖言必審判我們，必按公義審判我們；我們永恆的光景也必由它決定。神的聖言既是公義本身、公義的標準，又在賞罰上存到永遠，這就應當使我們對它懷有極大的敬畏。#

2.神的聖言是律法，而這律法就是真理。請看，我們負有雙重的義務，必須受神聖言的治理。我們是有理性的受造物，因此必須受真理支配，承認真理的力量和權能。原則若是真實的，行為就必須與之相稱，否則我們的行為就不合乎理性。我們是受造物，所以也是臣民，必須受造物主治理；無論他命令什麼，我們都有義務把它當作律法順服。請看這兩種義務如何在這裡交織在一起，成為人的繩索。這裡把真理帶到悟性中，讓它在那裡居首位，指引整個人的一切活動；然而，為免它的權柄因肉體而變弱，這裡又有律法約束意志，使意志順服。神的真理就是律法（約翰福音 18:37），神的律法就是真理；我們當然不能使這樣的言語彼此分離。#

這兩節幾乎重複了前兩節，卻有所推進。

1.大衛再次宣告，儘管遇到許多困難和令人灰心的事，他仍恆久地持守神和自己的本分。他曾說（第141節）：我微小，被人藐視，卻仍持守自己的本分。在這裡，他發現自己不但卑微，而且就今世所能帶給他的處境而言，也是悲慘的：患難和痛苦抓住了我：外有患難，內有痛苦；它們突然臨到他，抓住他，緊緊扣住他。在這個淚谷中，憂愁常是聖徒所得的分；他們因百般試煉而處在沉重憂傷中。他在那裡曾說：我卻不忘記你的訓詞；在這裡，他把自己的堅定提到更高的程度：然而你的命令是我的喜樂。這一切患難和痛苦並未破壞他的胃口，使他無法品嚐神聖言的安慰；他仍能品嚐這些安慰，從中得到平安和喜樂，而現今這一切災難都不能奪去這些。神的聖言中有喜樂，並且有各樣的喜樂；聖徒在患難和痛苦中，往往最甘甜地享受這些喜樂（哥林多後書 1:5）。#

2.他像先前一樣（第142節），再次承認神聖言永恆的公義：你法度的公義永遠長存，不能改變；當它帶著權能進入靈魂時，就在那裡成為長存的原則和活水的泉源（約翰福音 4:14）。 我們應當多多、常常默想神聖言的公正和永恆。他在這裡以推論的方式補充：#

（1）他求恩典的禱告：求你賜我悟性。那些對神聖言已有許多認識的人，仍應當渴望認識更多，因為還有更多可認識的。他沒有說：“求你再給我一個啟示”，而是說：求你再賜我悟性；對於已經啟示的事，我們應當渴望明白；對於已經知道的事，我們應當渴望知道得更清楚；而且必須到神那裡求一顆能認識的心。#

（2）他對榮耀的盼望：“求你賜我這更新的悟性，我就得以存活，永遠活著，享有永遠的幸福，並且現在就因展望這幸福而得安慰。”認識神就是永生（約翰福音 17:3）。#

這裡我們看見：

I.大衛美好的禱告，他藉此向神尋求憐憫。他在這裡提及這些禱告，不是要以此自誇，也不是倚靠其中的任何功德，而是帶著安慰回想它們，因為他已經採取了神所指定的得安慰之道。這裡應當注意：#

1.他在禱告中從內心與神相交；他用心禱告，而禱告蒙悅納的程度，不會超過內心參與的程度。若只有嘴唇的勞作，那就是徒勞。#

2.他在禱告中切切地求神；他像認真迫切的人一樣呼求，帶著熱烈的感情、聖潔的強烈願望和旺盛的渴慕。他一心呼求；他靈魂的一切能力不但都參與其中、受其運用，而且在禱告中竭盡全力。我們這樣在禱告中竭力爭戰時，就很可能亨通。#

3.他把禱告向神陳明：我向你呼求。孩子有任何不適時，除了父親那裡，還能到哪裡去呢？#

4.他所祈求的大事是救恩：求你救我。這是簡短的禱告（我們若以為自己會因話多而蒙垂聽，就錯了），卻是包含廣泛的禱告：“不但求你救我脫離毀滅，也求你使我幸福。”除神的救恩（詩篇 50:23）以及與救恩相伴的事物以外，我們不必再求別的（希伯來書 6:9）。#

5.他切切渴望得到回應；他不但在禱告時仰望，也在禱告之後繼續仰望，要看看禱告的結果如何（詩篇 5:3）：“主啊，求你應允我，也讓我知道你已經應允我。”#

II.大衛的美好志向；他在追求憐憫時，藉此約束自己盡本分。“我要守你的律例；我已經立定心志，靠著你的恩典，我必如此行；”因為我們若轉耳不聽律法，就不能指望我們的禱告得到平安的答覆（箴言 28:9）。這一志向被用作謙卑的懇求（第146節）：“求你救我脫離我的罪、我的敗壞、我的試探，以及一切橫在我路上的攔阻，使我可以遵守你的法度。”我們必須呼求拯救，不是為了獲得其中的安逸與舒適，而是為了有機會更歡喜地事奉神。#

大衛在這裡繼續述說，他如何多多履行禱告的本分，使自己大得安慰和益處：他向神呼求，就是極其認真地將自己虔誠敬畏的情感獻給神。請注意：

I.他敬虔操練的輔助。伴隨他的禱告並對禱告有所幫助的兩種重要操練是：#

1.仰望神的話。這鼓勵他恆切禱告，儘管答覆沒有立刻來到：“我呼求，並且盼望自己最終必能如願，因為異象有指定的日期，到了末期必然顯明，並不虛謊。我仰望你的話，知道它必不使我失望。”#

2.默想神的話。我們越親密地與神的話相交，越多在思想中反覆思量它，就越能用神自己的言語向他說話，也越能知道應當為何事禱告。僅僅閱讀神的話還不夠，我們必須默想它。#

II.他敬虔操練的時辰。他趕在黎明以前起來，甚至趕在夜更以前。這裡可以看出：#

1.大衛是一個早起的人，這也許有助於使他出類拔萃。他並不屬於那些說“再睡片時”的人。#

2.他與神一同開始一天。清晨在辦理任何事務以前，他所做的第一件事就是禱告；那時他的心思最為清醒，狀態也最好。如果我們清晨最先想到的是神，這些思想就會幫助我們整日存敬畏他的心。#

3.他的心如此充滿神，也如此充滿對信仰之事的關切與喜悅，以致少許睡眠便足以滿足他。甚至在夜更時分，當他從第一段睡眠中醒來，他也寧可默想禱告，而不願翻個身再次入睡。他看神口中的言語勝過自己必需的安睡；我們不能缺少安睡，正如不能缺少食物一樣（約伯記 23:12）。#

4.他願意贖回光陰，用於信仰操練。他白日事務繁多，但這不能成為任何人不作私下靈脩的藉口；寧可像大衛一樣，從睡眠中抽出時間，也勝過找不到時間禱告。我們夜間禱告時，可以得到這樣的安慰：我們來到施恩寶座前，絕不會不合時宜，因為我們隨時都可以到那裡去。巴力或許正在睡覺，但以色列的神從不打盹；沒有任何時辰是不能與他說話的。#

這裡，

1.大衛極其鄭重地向神求恩典和安慰。他懇求神聽他的聲音：“主啊，我有話要對你說；我能蒙你恩慈垂聽嗎？”那麼，他有什麼要說的呢？他的祈求和請求是什麼呢？話雖不長，卻言簡意豐：“主啊，求你使我甦醒；激勵我行善，使我在善事上剛強、活潑、喜樂。求你使恩典的習性付諸實行。”#

2.他鼓勵自己盼望必能得著所求，因為他倚靠：#

（1）神的慈愛：“他是良善的，所以他必善待我這仰望他憐憫的人。他向我顯明的慈愛必幫助我甦醒，將生命注入我裡面。”#

（2）神的判斷，就是他的智慧（“他知道我需要什麼，也知道什麼對我有益，因此必使我甦醒”），或指他的應許，就是他所說的話，是新約所保證的憐憫：求你照那約的內容使我甦醒。#

這裡講到，

I.大衛因仇敵而產生的危險憂懼。#

1.他們極其惡毒，並且勤於推行自己的惡毒計謀：他們追逐惡事，就是追逐他們能加在大衛或他朋友身上的任何惡事；凡能傷害他的機會，他們一個也不放過，凡能害他的追逐，他們一次也不停止。#

2.他們極其不敬虔，眼中毫無對神的敬畏：他們遠離你的律法，竭力使自己遠遠避開律法的責備和命令。逼迫神百姓的人，正是輕看神自己的人；因此，我們可以確信，神必站在他百姓一邊抵擋他們。#

3.他們緊緊追趕他，他幾乎就要落入他們手中：他們臨近了，比從前更近，因而漸漸逼近了他。他們緊跟在他腳後，幾乎貼在他背上。神有時容許逼迫者在攻擊他百姓的事上得勢甚多，以致正如大衛所說（撒母耳記上 20:3），他們與死亡之間不過一步之遙。這裡提到此事，也許是為說明大衛為何如此迫切禱告（第149節）。神使我們陷入迫在眉睫的危險，正如他使雅各如此，為要叫我們像雅各一樣，竭力爭取祝福。#

II.大衛確信必在神那裡得到保護：“他們臨近，要毀滅我；但主啊，你也臨近，要拯救我！你不但比他們更有能力，因而能幫助我抵擋他們；你也比他們離我更近，因而隨時準備幫助我。”聖徒的福分就在於：患難臨近時，神也是臨近的；沒有任何患難能使他們與神隔絕。他絕非遠不可尋，而是在我們呼求所及之處；施救的方法也都聽他調遣（申命記 4:7）。你一切的命令都是真實的。仇敵以為能夠使神賜給大衛的應許落空，但大衛確信這超出了他們的能力；那些應許是不可違背的真實，必然準確無誤地成就。#

這證實了他在前面幾節結尾所說的話：你一切的命令都是真實的。他所指的是那約，就是神吩咐直到千代的話。這約堅定，像真理本身一樣真實。因為：

1.神已經如此奠定它；他把它制定為永久長存的。它的構造就是如此，並且凡事安排得如此妥善，以致它不能不穩固。那些應許已經立定，直到永遠；所以，即使天地都過去，應許的一點一畫仍必堅定不移（哥林多後書 1:20）。#

2.大衛也已經發現它確實如此：一方面，神的恩典在他心中作工，使他完全確信神話語的真實性，並使他能全然滿足地倚靠它；另一方面，神的護理為他施行作為，成就應許，超過他的期望。因此，他從古以來，從年少的日子，自從開始仰望神時，就知道神的話值得人將一切託付其上。這一確信又因他一生不斷的觀察和經歷，以及那些在他以前行走神道路之人的觀察和經歷而得到堅固。凡曾與神交往並倚靠他的人，都會承認自己已經發現他是信實的。#

這裡，

I.大衛在困苦中祈求援助。有受苦的嗎？他就應當禱告；讓他像大衛在這裡一樣禱告。#

1.他仰望神的憐憫，禱告說：“求你察看我的苦難；把它和其中的一切情形都放在你的意念中，不要像漠不關心的人一樣袖手旁觀。”神絕不會忘記他百姓的苦難，但他要我們提醒他（以賽亞書 43:26），將自己的情形陳明在他面前，然後交給他滿有憐憫的考慮，讓他照自己的智慧，在自己的時間、用自己的方式，按他認為合宜的去處理。#

2.他仰望神的能力，禱告說：“搭救我；”他又說：“搭救我；求你察看我的患難，領我脫離。”神已經應許搭救（詩篇 50:15），所以我們可以為此禱告，同時順服他的旨意，顧念他的榮耀，好使我們能更好地事奉他。#

3.他仰望神的公義，禱告說：“求你為我的案件辯護；求你作我的保護者和辯護者，接納我作你的當事人。”大衛的案件是正義的，但他的敵人眾多而強大，他有被他們壓倒的危險；因此，他懇求神表明他的正直，使他們虛假的控告歸於沉默。神若不為他百姓的案件辯護，還有誰會這樣做呢？他是公義的，他們又把自己交託給他，因此他必這樣做，並且必有效地成就（以賽亞書 51:22；耶利米書 50:34）。#

（4）他仰望神的恩典，禱告說：“求你使我甦醒。主啊，我軟弱無力，不能承受我的患難；我的心靈很容易消沉下沉。惟願你使我復甦，安慰我，直到搭救成就！”#

II.他以自己對神話語的倚靠和對其指示的順服為懇求的理由：求你照你應許的話使我甦醒，並搭救我，因為我沒有忘記你的訓詞。我們越緊緊持守神的話，以它為準則，也以它為依靠，就越能確信自己必在適當的時候蒙搭救。#

這裡講到：

1.對惡人的描述。他們不但不遵行神的律例，甚至連尋求也不尋求；他們不使自己認識這些律例，甚至不願知道自己的本分，也絲毫不努力去履行。那些認為神的律法不值得查考、對它完全漠不關心的人，確實是惡人；他們決意放任生活，行走自己心中的道路。#

2.他們的結局：救恩遠離他們。他們沒有任何充分根據，可以向自己保證會得到今世的搭救。這樣的人不要以為自己會從主那裡得到什麼。那些在順境中從未尋求神律例的人，到了逆境中，又怎能指望自己尋求神的恩惠會有成效呢？但永遠的救恩確實遠離他們。他們以為救恩就在近處，自己正走向天國，以此自我奉承；然而他們錯了：救恩遠離他們。他們拒絕救主，也就把救恩從自己身邊推開；救恩離他們如此遙遠，以致他們無法夠到，並且他們越長久執迷於罪，救恩就離他們越遠。不但如此，救恩遠離他們時，定罪卻臨近了；它並不打盹。看哪，審判者站在門前。#

這裡，

1.大衛讚歎神的恩典：主啊，你溫柔的憐憫何其廣大！神本性的良善，既是他的榮耀，也是眾聖徒的喜樂。他的憐憫是溫柔的，因為他滿有憐憫；他的憐憫眾多而廣大，是永遠不能枯竭的泉源。他向一切求告他的人有豐富的憐憫。大衛剛才說到惡人的悲慘（第155節）；然而神仍是良善的。神里面有足夠溫柔的憐憫可以拯救他們，只要他們沒有“藐視那些憐憫的豐富”。凡脫離罪人結局的人，都有責任永遠承認神搭救他們的憐憫何其廣大。#

2.他祈求神的恩典，就是使人復甦、使人甦醒的恩典；他照神的典章祈求，也就是照新約的內容；神分賜那恩典時所依據的既定準則；祈求；或是照神對待那些愛他名之人的方式、慣例和常例祈求（第132節）。#

這裡講到：

1.大衛被困難和危險包圍：逼迫我的人和我的仇敵很多。當掃羅王作他的逼迫者和仇敵時，還有更多人也如此，就不足為奇了；群眾總會跟隨被濫用之權力的有害道路。大衛身為公眾人物，有許多仇敵，但同時也有許多朋友愛他、願他安好；他可以把雙方相互對照。在這一點上，大衛既預表基督，也預表他的教會。二者的仇敵和逼迫者都很多，實在很多。#

2.儘管如此，大衛仍在本分的道路上堅定不移：“然而我沒有偏離你的法度，因為我知道，只要我持守它們，神就幫助我；既然如此，誰反對我都無關緊要。”人在本分的道路上若堅定不移，即使有許多仇敵，也無須懼怕任何人。#

這裡講到：

1.大衛因惡人的邪惡而憂愁。他雖然常常居家，卻有時也舉目觀看外面的世界，並且不能不看見惡人四處行走。他看見那些背道的人，就是罪惡公開顯在眾人面前的人；他看到他們羞辱神、服事撒但、敗壞世界、毀滅自己的靈魂，看到背道者如此眾多、如此大膽、如此厚顏無恥，又如此竭力把不堅固的人引入自己的網羅，便為此憂愁。凡稍微顧念神的榮耀和人類福祉的人，面對這一切都不能不憂愁。#

2.他憂愁的原因。他憂愁，不是因為他們使他煩惱，而是因為他們惹神發怒：他們不遵守你的話。真正恨惡罪的人，是把罪當作罪來恨惡，因為罪違背神的律法，侵犯他的話。#

這裡講到：

1.大衛就自己對神訓詞的愛向神申訴：“主啊，你知道萬事，也知道我愛它們；因此，求你察看這事，並照你通常對待那些愛你話語之人的方式對待我，因為你使你的話顯為大，超過你一切的名。”他沒有說：“求你察看我如何成全你的訓詞；”他自己知道，在許多事上他都有虧欠；他所說的是：“求你察看我何等愛它們。”我們的順服只有出於愛的原則時，才蒙神喜悅，也使我們自己喜悅。#

2.他因此提出祈求：“求你使我甦醒，使我有力量履行本分；求你使我復甦，保全我的生命，不是照我的任何功德；儘管我愛你的話；而是照你的慈愛；”我們的生命乃歸功於這慈愛；不但如此，這慈愛比生命本身更美好。我們不必渴望自己所得的甦醒超過神慈愛所賜的程度。#

大衛在這裡以神話語的信實安慰自己，鼓勵自己和別人倚靠它。

1.直到如今，它始終顯為信實，從未使任何冒險倚靠它的人失望；它從起初就是真實的。自從神開始向世人顯明自己以來，他所說的一切都是真實可信的。教會從起初就建造在這磐石上。它並不像許多政權那樣，憑時間的推移才取得效力；那些政權最有力的理由不過是長期佔有和長久慣例。Quod initio non valet, tractu temporis convalescit：起初缺乏效力的，隨著時間推移便取得了效力。然而，神話語的開端是真實的（有人如此解讀）；他的治理奠定在穩固的根基上。歷世歷代一切憑信心和愛心領受神話語的人，都已發現其中的每一句話都是信實的，完全值得接受。#

2.它必顯明自己信實到底，因為它是公義的：“你的每一項典章都永遠長存，不能改變，具有永久的約束力，並決定人永遠的結局。”#

大衛在這裡使我們知道：

1.他如何因懼怕人而在盡本分的事上受到阻撓：首領逼迫他。他們把他看作叛徒和政權的敵人，便以此名義尋索他的性命，又叫他去事奉別神（撒母耳記上 26:19）。最好的人遭受逼迫，向來是常有的命運；如果首領成了逼迫者，情形就更加惡劣，因為他們不但手中有刀劍，因而能夠造成更大的傷害，而且有法律站在他們一邊，可以體面地披著公義的外衣行害。官長從神所得、並且本應為神使用的權力，竟被用來敵擋神，這是可悲的。然而不要為此事驚奇（傳道書 5:8）。大衛所得的安慰是：當首領逼迫他時，他能誠實地說，這是無故的，因為他從未招惹他們。#

2.儘管如此，他如何因敬畏神而持守本分：“他們想使我敬畏他們和他們的話，照他們所吩咐的行；但我的心敬畏你的話。我已經立定心志，要討神喜悅，與他保持和好，無論誰因此不悅，並與我反目。”每一個蒙恩的靈魂都敬畏神的話，敬畏其訓詞的權威和其警告的可畏；對這樣的人而言，人的權勢和忿怒絲毫不足畏懼。我們應當順從神，勝過順從人；即使因此使自己遭受全世界的怒容，也必須確保得到神的恩惠（路加福音 12:4、5）。敬畏神話語的心，已經武裝起來，能夠抵擋因逼迫而生的試探。#

這裡講到：

1.大衛從神的話中所得的喜悅。他因這話歡喜；他歡喜神如此顯明自己的心意，歡喜以色列在別國坐在黑暗中時蒙賜這光，歡喜自己得以明白這話，並親身經歷它的大能。他以閱讀、聆聽和默想這話為樂，凡在其中遇見的事都合他的心意。他剛才說自己的心敬畏神的話，但在這裡又宣告自己因這話歡喜。我們越敬重神的話，就越能從中尋得喜樂。#

2.這種喜悅的程度：好像尋得許多掠物的人。這意味著已經戰勝仇敵。一個靈魂經歷許多敵擋之後，才會達到因神的話歡喜的地步。然而，除了得勝的喜樂和尊榮之外，掠取戰場上的財物還能帶來巨大的利益，使喜樂更加增多。我們藉著神的話成為得勝有餘的人，也就是獲得難以言喻之益處的人。#

愛與恨是靈魂中居於首位的情感；只要二者所定的對象正確，其餘情感也會隨之正確運行。在這裡，我們看見它們在大衛裡面所定的對象是正確的。

1.他對罪有根深蒂固的反感；他甚至不能忍受想到罪：謊言是我所恨惡、所憎嫌的。謊言可以指一切罪，因為我們藉著罪詭詐而背信地對待神，也欺騙自己。假冒為善是謊言；虛假的教訓是謊言；背信是謊言。在交易或交談中說謊，是每一個善人都恨惡、憎嫌的罪，是他所恨惡並加倍恨惡的，因為主所恨惡的七件事中，一件是撒謊的舌，另一件是吐謊言的假見證（箴言 6:16）。每個人都厭惡別人對自己說謊；但我們更應恨惡自己說謊，因為前者不過是我們受到人的侮辱，後者卻是我們侮辱神。#

2.他對神的話有根深蒂固的愛：你的律法是我所愛的。因此，他憎嫌謊言，因為謊言違背神的全部律法；而他愛神律法的原因，正在於其中的真實。我們越看見真理可愛的榮美，就越看見謊言可憎的醜惡。#

大衛在這篇詩中充滿哀訴，然而這些哀訴既沒有把他的讚美擠出去，也沒有使他失去讚美的調子。神的兒女無論處於何種境況，都不會缺少讚美的題材，因此也不應缺少讚美的心。這裡可以看出：

1.大衛多麼頻繁地讚美神：一天七次，也就是非常頻繁，不但每天如此，而且每天多次如此。許多人以為每週一次便夠了，或每天一兩次便夠了，但大衛每天至少要讚美神七次。讚美神是我們應當大量履行的本分。我們必須每餐都讚美神，在一切場合讚美他，凡事謝恩。我們應當一天七次讚美神，因為讚美的題材永遠不會窮盡，我們的情感也永遠不該疲倦（見第62節）。#

2.他為何讚美神：因你公義的典章。我們必須因神的訓詞讚美他，因為這些訓詞全都公正美善；也必須因他的應許和警告，以及他在護理中對二者的成就而讚美他。即使因我們的苦難，我們也要讚美神，只要我們藉著恩典從中得著益處。#

這裡說明善人的福分。他們受愛神話語這一原則支配，以它為自己的準則，也受它管理。

2.他們安寧自在，具有聖潔的平靜；沒有人比他們更加安享自己：愛你律法的人有大平安，他們在履行本分時得到豐富的滿足，回想所行的事時也有喜悅。公義的果效必是平安（以賽亞書 32:17）；這樣的平安，世界既不能賜予，也不能奪去。他們外面可能有極大的患難，裡面卻仍享有極大的平安，sat lucis intus：裡面有充足的光。愛世界的人有極大的煩惱，因為世界不能滿足他們的期望；愛神話語的人有極大的平安，因為這話超過他們的期望，並且他們在其中有穩固的立足之地。#

2.他們是安全的，具有聖潔的保障：沒有什麼能使他們絆倒；沒有任何事會成為他們的冒犯、網羅或絆腳石，使他們陷入罪責或憂愁。任何護理中的事件，都不會成為他們無法勝過的試探或不能忍受的苦難；他們對神話語的愛，必使他們既能持守自己的正直，也能保持自己的平靜。他們會善用現有的境況，不會與神所做的任何事爭辯。沒有什麼能使他們絆倒或受害，因為萬事都必為他們效力，使他們得益處；因此，萬事都必使他們滿意，他們也必使自己與之和諧。凡被這聖潔之愛掌管的人，不會輕易因無謂的疑慮而困擾自己，也不會輕易因弟兄而不滿（哥林多前書 13:6、7）。#

這裡包含人的全部本分，因為我們受到教導：

1.要注目於神的恩惠，以此為我們的目標：“主啊，我仰望你的救恩，不但仰望今世的救恩，也仰望永遠的救恩。我以此為自己的福分，並將財寶積存在其中；我仰望它，因為它是你的救恩，是你所預備、所應許的福分，也是由與你同在所構成的福分。對這救恩的盼望，使我超越世界，並在世上的一切重擔之下扶持我。”#

2.要注目於神的話，以此為我們的準則：我遵行了你的命令，也就是說，我憑良心在凡事上使自己符合你的旨意。請注意，神已經把這兩件事結合起來，任何人都不可把它們分開。我們若不立志遵行他的命令，就沒有充分根據仰望神的救恩（啟示錄 22:14）。然而，那些真誠努力遵行他命令的人，應當持守對救恩的美好盼望；這盼望既會促使人遵行命令，也會擴張人的心，使人遵行命令。盼望越活潑，順服也越活潑。#

大衛的良心在這裡為他作見證：

I.他的行為是良善的。#

1.他愛神的法度，並且極其愛它們。我們對神話語的愛必須是至上的愛（我們必須愛它勝過今世的財富和享樂），也必須是得勝的愛，能夠制伏並治死我們的私慾，根除屬肉體的情感。#

2.他遵守這些法度；他的心遵守它們。身體方面的操練在信仰上益處很少；我們必須用心去做，否則便一事無成。人的心必須得以成聖、更新，並被塑造成神話語的樣式；人的心必須用來榮耀神，因為神要人以心靈敬拜他。我們必須既遵守訓詞，也遵守法度：藉著順服來遵守神的命令，藉著倚靠來持守他的應許。#

II.他在這事上受一個良善原則的支配：“所以我遵守了你的訓詞，因為我憑信心看見你的眼目始終察看我；我一切的道路都在你面前；你知道我所走的每一步，並且嚴密察看我所說、所做的一切。凡我說得對、做得對的，你都看見並悅納；凡我說錯、做錯的，你都看見並且不喜悅。”要注意，想到神的眼目時刻察看我們，應當使我們在凡事上都極其謹慎地遵守他的命令（創世記 17:1）。#

這裡講到，

I.一個反覆提出的、求神垂聽的一般祈求：願我的呼求臨到你面前；他又說，願我的懇求臨到你面前。他把自己的禱告稱為呼求，表明禱告的熱切和強烈；又稱為懇求，表明禱告的謙卑。我們來到神面前，必須像乞丐來到我們門前求施捨一樣。他所關切的是自己的禱告能夠臨到神面前，能夠來到他近前；也就是說，他能憑信心和熱切得著恩典與力量，獻上自己的禱告；沒有任何罪責介入，阻擋他的禱告，使他與神隔絕；並且神會恩慈地接納他的禱告，留意這些禱告。他祈求自己的懇求能夠臨到神面前，表明他深深感到自己不配，並且存著聖潔的畏懼，唯恐自己的禱告達不到神面前或中途失敗，不配來到神面前。若不是耶穌基督作為我們的辯護者親近神，我們的任何禱告都無法進到神面前。#

II.他如此迫切地提出兩個具體請求：#

1.求神藉著恩典賜他智慧，使他在患難中行事妥當：求你賜我悟性；他所指的是通達人的智慧，就是明白自己的道路；“求你使我認識你，也認識自己，並認識我對你的本分。”#

2.求神藉著護理把他從患難中救出：求你搭救我，也就是在試探中為他開一條出路（哥林多前書 10:13）。#

III.他以同一個一般理由來加強這些請求：照你的話。這句話指引並限制他的願望：“主啊，求你賜我你所應許的那種悟性，也賜我你所應許的那種搭救；我不求別的。”這也鼓勵他的信心和期望：“主啊，我所祈求的正是你已經應許的；難道你不會照你的話成就嗎？”#

這裡講到：

1.大衛期望從神得著的一項大恩，就是神必將他的律例教訓他。他在這篇詩中曾多次為此禱告，並以各種理由加強這一請求；如今這篇詩接近結尾，他把這事說成理所當然必會成就。那些謙卑而迫切地向神求恩典，並像雅各一樣立志在神不賜屬靈福分以前決不讓他離去的人，可以謙卑而確信，自己最終必得著如此迫切祈求的事。以色列的神必將他們向他所求的賜給他們。#

2.他應許要以感恩的心領受這恩惠：你教訓我時，我的嘴唇必發出讚美。#

（1）那時，他必有理由讚美神。凡受神教導的人都有充分理由感恩，因為這是所有屬靈福分的根基；屬靈的福分是最美好的福分，也是永遠福分的憑據。#

（2）那時，他必知道如何讚美神，也有心如此行。凡受神教導的人，都學會了這一功課；神開啟人的悟性、開啟人的心，並因而開啟人的嘴唇，乃是要使人的口宣揚他的讚美。我們若沒有學會讚美神，便沒有真正學到任何有用的事。#

（3）所以，他如此迫切地求神教導，為的是能夠讚美神。凡祈求神恩典的人，必須以神的榮耀為目標（以弗所書 1:12）。#

這裡要注意：

1.大衛對神的聖言有美好的認識；他如此熟悉神的聖言，以致他極其滿意地承認，神的一切命令不僅是公義的，而且就是公義本身，是公義的準則和標準。#

2.他決意善用這種認識：我的舌頭要述說你的話，不僅要發出對它的讚美，使神得榮耀，而且要講論它，使別人受到教導和造就；因為他自己心裡充滿了這話（心裡所充滿的，口裡就說出來），也願別人同樣被它充滿。我們越看出神命令的公義，就越應當殷勤使別人認識這些命令，好讓他們受其管轄。我們應當始終讓神的聖言管轄我們的言談，使我們絕不因犯罪的言語或犯罪的緘默而違背它；我們也應當常以它為談論的內容，使它可以餵養許多人，並將恩典供應給聽眾。#

這裡，

1.大衛祈求神的恩典為他施行作為：“願你的手幫助我。”他發現自己的雙手不足以幫助自己，任何受造物也不能向他伸出真正有用的援手；所以他仰望神，盼望那創造他的手幫助他；因為主若不幫助我們，任何受造物又能從何處幫助我們呢？我們一切的幫助都必須從神的手而來，就是從他的能力和豐盛而來。#

2.他以神的恩典已經在他裡面成就的工作為理由，求神賜下進一步的憐憫，因為這工作既是進一步憐憫的憑據，也是領受它所需的資格。他提出三件事：#

(1.)他已經鄭重而審慎地選擇了信仰之道：“我已經揀選了你的訓詞。我以它們為我的準則，並不是因為我不知道別的準則，而是因為經過試驗，我知道沒有比它們更好的。”那些為善並確實行善的人，其為善和行善並非出於偶然，而是出於選擇；那些如此揀選神訓詞的人，在一切服事中和一切苦難下，都可以倚靠神幫助的手。#

(2.)他的心向往天上：我切慕你的救恩。大衛登上王位以後，在世上遇到足以吸引他留下來的許多事物，使他可以說：“在這裡真好；”但他仍然望向更遠之處，切慕另一個世界裡更美好的事物。有一種永遠的救恩，是眾聖徒都在切慕的；因此，他們祈求神的手幫助他們在通往這救恩的道路上前行。#

(3.)他以履行本分為樂：“你的律法是我的喜樂。我不但喜愛它，而且它就是我的喜樂，是我在這世上最大的喜樂。”那些樂意順服的人，可以憑信心祈求神幫助他們繼續順服；那些盼望神救恩的人，必須以他的律法為樂，並且他們的盼望必須增添他們的喜樂。#

大衛的心仍然專注於讚美神；因此，

1.他祈求神賜給他時間讚美神：“願我的靈魂存活，並且讚美你；也就是說，願我的生命得以延長，使我可以活著榮耀你。”善人渴望活著，是為了在活人之地讚美神，並做一些尊榮他的事。他不是說：“讓我活著服事國家，活著供養家庭；”而是說：“讓我活著，好叫我在做這些事時，可以在這個充滿爭戰和敵對的世界裡讚美神。”我們死時盼望到一個更美好的世界去讚美他；儘管這裡更需要我們，那裡卻更合我們的心意。因此，人不應當希望自己活得比在這裡尚能為神做些事的時候更久。願我的靈魂存活，也就是說，願我得以成聖並蒙安慰，因為成聖和安慰乃是靈魂的生命；這樣，我的靈魂就要讚美你。我們的靈魂必須用來讚美神，並且我們必須祈求恩典和平安，使自己適合讚美神。#

2.他祈求神賜給他力量讚美神：“願你的典章幫助我；願一切典章和一切護理”（二者都是神的判斷）“推動我榮耀神；願它們成為我讚美的內容，並幫助我預備好做這工作。”#

這裡有：

1.一個悔改的承認：我走迷了路，或到處漂流，如同迷失的羊。未歸正的罪人如同迷失的羊（路加福音 15:4），軟弱而搖擺不定的聖徒也如同迷失的羊（馬太福音 18:12、13）。我們很容易像羊一樣走迷，卻極不善於在走迷以後重新找到道路。我們走迷時，就失去了青草地的安慰，並使自己遭受千般禍患。#

2.一個出於信心的祈求：求你尋找你的僕人，正如好牧人尋找走迷的羊，將它重新帶回來一樣（以西結書 34:12）。“主啊，求你尋找我，正如從前我的羊走迷時，我常尋找它們一樣；”因為大衛自己曾是一位慈愛的牧人。“主啊，求你承認我是屬你的一個；因為我雖然是走迷的羊，身上卻有你的記號；求你顧念我，藉著聖言、良心和護理來追尋我；求你以恩典將我帶回來。”尋找我，也就是找到我；因為神尋找絕不會徒然。求你使我回轉，我便迴轉。#

3.一個出於順服的申訴：“我雖然走迷了，卻沒有邪惡地離棄；我沒有忘記你的命令。”他就這樣以對自己罪的悔悟，以及對神恩典出於信心的倚靠結束這篇詩篇。一個虔誠的基督徒會以這兩樣結束他的各樣本分，也會以這兩樣結束他的一生；他要在悔改和禱告中生活，也要在悔改和禱告中離世。這裡要注意：#

(1.)善人的特徵是他們不忘記神的命令；他們欣然接受自己所領受的確信，並且堅定持守自己的決志。#

(2.)即使那些因著恩典而牢記本分的人，也不得不承認自己在許多事上偏離了本分。#

(3.)那些偏離本分的人，只要仍然牢記本分，就可以懷著謙卑的確信，將自己交託給神恩典的看顧。#