詩篇 102

有人認為，大衛在押沙龍叛亂時寫了這篇詩；也有人認為，是但以理、尼希米或別的先知，在教會被擄到巴比倫時，為教會使用而寫的，因為本詩似乎說到錫安的荒廢，也說到重建錫安所定的時候，而但以理從書上明白了這事（但以理書 9:2）。或許詩人自己正處於極大的苦難之中，他在本詩開頭為此哀訴；但他又像在 Ps 77. 和別處一樣，在苦難中藉著思想神的永恆，以及教會的興盛和長存來安慰自己，無論教會當時怎樣受困苦、受威脅。然而，從第25、26節被應用於基督一事來看 （希伯來書 1:10–12），顯然這篇詩與彌賽亞的日子有關，所說的或是他的苦難，或是他的教會為他的緣故所受的苦難。在本詩中，我們有：

I.詩人或為自己，或奉教會之名，對極其沉重、十分緊迫的苦難所發的悲痛哀訴（第1–11節）。#

II.為抵禦這些憂患而及時取得的安慰：#

1.來自神的永恆（第12、24、27節）。#

2.來自憑信心展望神將在適當的時候為他受苦的教會施行拯救 （第13–22節），並使教會在世上繼續存留（第28節）。我們歌唱這篇詩時，即使沒有緣由發出同樣的哀訴，仍可以藉此與那些有此遭遇的人一同感受；這樣，我們在歌唱本詩時，其中安慰人的部分也會給我們更大的安慰。#

這篇詩的標題十分值得留意；它是困苦人的禱告。它由一位自己身受苦難的人寫成；他與教會一同受苦，也為教會受苦。對於那些具有公共關懷之心的人，這一類苦難比任何別的苦難都更加沉重。本詩是為受苦的境況而作，也是為其他可能處於類似困境之人的使用而預備；因為從前所寫的一切，都是特意為我們使用而寫的。神全部的話都能用來指導我們禱告；但在這裡，正如在其他許多地方一樣，聖靈已經替我們擬好了祈求，把話放在我們口中（何西阿書 14:2），你們當帶著言語來。這裡有一篇交在困苦人手中的禱告：他們應當把心，而不只是把手，放在其上，並將它呈到神面前。注意：

1.在這個世界上，最好的聖徒常常也會遭受深重的苦難。#

2.即使是善人，也可能幾乎被苦難壓倒，並可能在苦難之下將要昏厥。#

3.當我們的處境困苦、心靈被壓倒時，禱告既是我們的本分，也是我們的益處；我們應當藉著禱告在主面前傾吐苦情。這表明神准許我們向他坦然陳說，也表明我們在他面前有自由說話，正如我們有自由親近他一樣；這也表明，一個受苦的心靈謙卑地陳明自己的憂患和悲痛，卸下心中的重擔，會得到何等的舒緩。這裡就有這樣的陳明，其中，#

I.詩人謙卑地祈求神留意他的苦難，也留意他在苦難中的禱告（第1、2節）。我們在苦難中禱告時：#

1.應當留心求神施恩垂聽我們；因為我們的禱告若不蒙神喜悅，對我們自己也毫無益處。因此，我們應當以此為目標，使我們的禱告達到神面前，甚至達到他耳中 （詩篇 18:6）；為此，我們應當將禱告獻上，也將自己的靈魂隨之獻上。#

2.我們可以盼望神必施恩垂聽，因為他吩咐我們尋求他，並應許我們不會徒然尋求他。我們若憑信心獻上禱告，也可以憑信心說：主啊，求你聽我的禱告！“求你聽我”，意思是：#

(1.)“求你向我顯明你自己；我遭難的時候，求你不要在不悅中向我掩面。即使你不迅速釋放我，也求你讓我知道你恩待我；即使我看不見你的手為我運行，也求你讓我看見你的臉向我微笑。”神掩面，即使對處於順境中的善人，也已經是足夠大的苦難 （詩篇 30:7 , Thou didst hide thy face, and I was troubled）；但我們遭難時，神若又掩面，景況就實在可悲了。#

(2.)“求你為我顯明你自己；不但聽我，也要應允我；賜給我所缺乏、所尋求的拯救；求你快快應允我，就在我呼求的日子應允我。”當患難重重壓迫我們時，神准許我們這樣迫切禱告，但仍要存著謙卑和忍耐。#

II.他為自己因苦難而降至如此卑微的境況發出可悲的哀訴。#

1.他的身體已經消瘦衰弱，成了一副十足的骨架，只剩皮包骨頭。正如興盛和喜樂被描寫為使骨頭肥潤，使骨頭如草木茂盛，極大的患難和悲傷在這裡則以相反的情形來描寫：我的骨頭如爐灶燒焦 （第3節）；它們緊貼我的皮肉 （第5節）；甚至我的心被擊打，如草枯乾 （第4節）；苦難觸及了生命的要害，那裡出現了明顯的衰敗。我如草枯乾 （第11節），被患難的灼熱烤焦。我們若因身體的疾病而如此降卑，不要以為奇怪；身體如同草，軟弱而屬土，它枯乾又有什麼可奇怪的呢？#

2.他十分憂鬱，心靈悲傷。他滿心思想自己的患難，以致忘記吃飯 （第4節）；他對必需的食物毫無胃口，也嘗不出滋味。神向一個靈魂掩面時，感官的享樂也會變得索然無味。他總是嘆息唉哼，像一個受壓過重的人 （第5節）；這使他日漸消瘦，耗盡了他的精神。他像憂鬱的人那樣喜歡獨處。他的朋友離棄他，疏遠他，而他也同樣不在意他們的陪伴 （第6、7節）：“我像曠野的鵜鶘，或像麻鳽（有人如此解釋），發出淒涼的叫聲；我像鴞鳥，喜歡棲身在荒廢倒塌的建築物中；我警醒不睡，好像房頂上的麻雀。我住在閣樓裡，在那裡花費光陰，反覆凝視自己的患難，自憐自嘆。”人在憂傷時若這樣行，確是在放任自己的情緒；但他們是在傷害自己，不知道自己在做什麼，也不知道這樣給了試探者多大的可乘之機。我們在苦難中應當獨坐，思想自己的道路 （耶利米哀歌 3:28），卻不可獨坐，放縱無度的悲傷。#

3.他的仇敵惡言毀謗他，各樣惡話都加在他身上。他的朋友離他而去時，他的仇敵便起來攻擊他 （第8節）：我的仇敵終日辱罵我；他們這樣做，既是要使他煩惱（因為正直高尚的心會因毀謗而憂傷），也是要使他在人面前蒙受憎惡。他們無法用別的方法傷害他時，就把這些箭射向他，就是尖刻的言語。他們在這事上毫不疲倦；他們終日如此，彷彿不斷滴落的水。他的仇敵極其狂暴：他們向我發狂，十分頑梗，決不和解。他們起誓攻擊我；正如那些猶太人同心起誓要殺保羅；或者，他們以控告者的身份起誓攻擊我，要奪去我的性命。#

4.他在神不悅的跡象之下禁食哭泣 （第9、10節）：“我以爐灰當餅吃；我沒有吃飯，反倒躺在塵土和爐灰中；我又把眼淚摻在飲料中；本應喝水使自己恢復精神時，我卻只是藉著哭泣稍得舒緩。”緣故是什麼呢？他告訴我們 （第10節）：因為你的忿怒。真正使他苦惱的，與其說是患難本身，不如說是他所感受到的神的忿怒，因為他認為神的忿怒是患難的根源。這才是苦難和愁苦中的茵陳與苦膽：你把我舉起，又把我摔下，好像人把某物摔在地上，故意要將它砸碎；我們先把它舉起來，才能更猛烈地把它摔下去；或者，“你從前曾把我高舉，使我得尊榮、喜樂和非同尋常的興盛；但對那些往事的回憶加重了我現在的悲傷，使它更為痛苦。”無論神把我們高舉還是使我們降卑，我們都必須留意他的手，並且說：“主的名是應當稱頌的；他既賜予，也收取。”#

5.他把自己看作將死之人：我的年日如煙消散 （第3節），迅速無蹤。或者說，它們在煙中耗盡，什麼也沒有留下；它們如日影偏斜 （第11節），如同傍晚的影子，或將近之夜的先兆。以上這一切雖然似乎是在述說詩人個人的災禍，因而恰當地說，是為一個受苦的個人所作的禱告；然而，人們認為這也是對神的教會所受苦難的描寫，詩人對此深表同情，把眾人的憂患當作自己的憂患。基督奧秘的身體有時也像這裡詩人的身體一樣枯萎焦乾，甚至如同已死的枯骨。教會有時被迫進入曠野，似乎已經失喪，並在神不悅的跡象之下，認定自己已經滅亡。#

這裡思想並彙集了許多極其重大而寶貴的安慰，用來平衡前面的哀訴；因為正直人在黑暗中有光向他升起，所以他們雖然被打倒，卻不至絕望。詩人自己的景況不好，神百姓的景況也不好；但他有許多可用來使自己重新振作的思想。

I.我們是必死的受造之物，我們的利益和安慰也都會消逝，但神是永活、永存的神 （第12節）：“我的年日如日影；這是無法挽回的；黑夜正臨到我；但你主啊，必存到永遠。我們的生命轉瞬即逝，你的生命卻永遠長存；我們的朋友會死，但你我們的神永不死亡；那威脅我們的事物不能觸及你；我們的名字將寫在塵土中，埋沒於遺忘之內，但人對你的記念必直到萬代；直到時間的終點，甚至直到永恆，你都必為人所認識、所尊崇。”善人愛神勝過愛自己，因此，他能夠用對永恆者那永不改變之福樂的愉悅思想，來平衡自己的憂愁和死亡。神永遠長存，作他教會信實的護佑者和保護者；他的尊榮和永遠受人記念之事，與教會的利益緊密相連，因此我們可以確信，教會的利益絕不會被忽略。#

II.可憐的錫安現在處於困苦之中，但援助和救濟她的時候必將來到 （第13節）：你必起來憐恤錫安。得拯救的盼望建立在神的良善之上；“你必憐恤錫安，因為她已成了你憐憫的對象”；也建立在神的能力之上；“你必起來施行憐憫，必奮然行事，不顧教會仇敵的一切反對而成就此事。”萬軍之主的熱心必成就這事。極能鼓舞人心的是，教會得拯救有一個所定的時候；這事不但終有一天會來到，而且必在指定的時候來到，就是無限智慧所指定的時候（因此是最好的時候），也是永恆真理所確定的時候；因此，這是一個確定無疑的日期，既不會被遺忘，也不會再被推遲。七十年結束時，藉著救錫安脫離巴比倫女子而恩待她的時候就要來到，並且終於果真來到了。錫安當時已成為廢墟，也就是在大衛城中所建的聖殿已成為廢墟；恩待錫安就是重新建造聖殿，正如第16節所解釋的。這事所仰望的是神的恩惠；惟有這恩惠能使一切恢復正常，除此以外別無他物。因此但以理禱告 （但以理書 9:17）：求你使你的臉光照你荒涼的聖所。建造錫安，是任何民族所能盼望的最大恩惠。對於一個敗落的國家，沒有什麼福分比恢復並重新確立他們教會的特權更值得渴望。這裡所祈求、所渴望的正是此事：#

1.因為這會使錫安的朋友大大歡喜 （第14節）：你的僕人甚至喜悅聖殿的石頭，雖然這些石頭已被推倒、四散；他們也憐愛它的塵土，就是它的瓦礫和廢墟。這裡應當注意：聖殿雖然被毀，其中的石頭仍可用來建造新殿；也有人因此鼓舞自己，因為他們甚至憐愛它的塵土。真正愛神教會的人，在教會受苦時愛她，正如在教會興盛時也愛她；當神把憐愛錫安廢墟的心放在他百姓裡面，使他們藉著禱告和努力表明這種憐愛時，這便是盼望神將恩待錫安廢墟的充分根據；同樣，既有人如此深情地關懷她，等候主的救恩，這也是在神面前為錫安求憐憫的有力理由。#

2.因為這會對錫安的鄰邦產生良好影響（第15節）。它或許會成為使他們歸信的有福途徑，至少能使他們知罪；因為列國將因此敬畏主的名，對他和他的百姓懷有崇高的看法；甚至地上的諸王也必因他的榮耀而受感動。當神藉著他的護理如此尊榮教會時，他們對神教會的看法必比從前更好；當他們看見神站在教會一邊時，就不敢做任何攻擊教會的事；他們甚至要說：我們要與你們同去，因為我們看見神與你們同在（撒迦利亞書 8:23）。因此經上說 （以斯帖記 8:17），那地有許多百姓入了猶太籍，因為他們懼怕猶太人。#

3.因為這會歸榮耀於錫安的神 （第16節）：當主建造錫安時。他們認定這事必定成就，因為神親自承擔了這事；那時，他必在自己的榮耀中顯現。正因如此，凡以他的榮耀為最高目的的人，都渴望此事，併為此禱告。注意，教會被建造，神就得榮耀；因此，我們可以確信這事必在所定的時候成就。那些憑信心禱告“父啊，願你榮耀你的名”的人，可以得到與基督自己所得相同的回答，就是從天上有聲音回應他的禱告：“我已經榮耀了我的名，還要再榮耀。”儘管這榮耀現在可能暫時被遮蔽。#

III.神百姓的禱告現在似乎受到輕視，無人留意，但這些禱告必蒙察看，並得到極大的鼓勵 （第17節）：他必垂顧窮乏人的禱告。前面說過 （第16節），神必在自己的榮耀中顯現；那是連諸王自己也要敬畏的榮耀（第15節）。大人物在榮耀中顯現時，往往輕蔑地看待向他們求助的窮人；但偉大的神絕不如此。請注意：#

1.祈求者的卑微；他們是窮乏的人。這裡所用的是一個優美的詞，意思是曠野中的石南，一種矮小的灌木，像牆上的牛膝草。他們被設想為處於卑微、破碎的境況中；他們有屬靈福分的豐富，卻缺少今世的好處：貧窮的、軟弱的、孤苦的、被剝奪一切的；這個詞有這些不同的譯法。它也可以指神在一切親近他的人裡面所尋找，並且必施恩垂顧的那種謙卑破碎之靈。這會使他們跪下禱告。窮乏的人應當成為禱告的人（提摩太前書 5:5）。#

2.儘管他們卑微，神仍恩待他們：他必垂顧他們的禱告，觀看它，查閱他們的祈求 （歷代志下 6:40）；他也不藐視他們的禱告。這裡所包含的比所表達的更多：他必看重它，喜悅它，並賜下平安的答覆；這是禱告所能得到的最大尊榮。但這裡之所以這樣表達，是因為別人藐視他們的禱告，他們自己也怕神會藐視；並且在他們的苦難延續、禱告尚未蒙應允時，人們以為神藐視了他們的禱告。當我們想到自己的卑微和汙穢、自己的昏暗和死沉，以及禱告中的種種缺欠時，我們有理由懷疑自己的禱告在天上會受到輕蔑；但這裡向我們保證，事實正好相反，因為我們在父那裡有一位中保，並且我們是在恩典之下，不是在律法之下。神這樣恩待禱告的百姓，儘管他們窮乏，卻必成為對禱告長久的鼓勵 （第18節）：這必為將來的世代記下來，使人即使窮乏也不至絕望，也不因禱告沒有立即蒙應允，就以為禱告已被遺忘。別人的經歷應當鼓勵我們尋求神並信靠他。我們若享受到別人經歷所帶來的安慰，也理當因這些經歷將榮耀歸給神：將要受造的民，必因神為他們和他們的先輩所做的事讚美主。許多現在尚未出生的人，將因閱讀教會的歷史而受到感動，歸入信仰。那些藉著神的恩典重新受造、成為他所造之物初熟果子的百姓，必因他們在最窮乏時神應允他們的禱告而讚美主。#

IV.那些被不公正地定罪的囚犯，看起來如同被指定宰殺的羊，但必有人負責使他們獲釋 （第19、20節）：神從他聖所的高處垂看，就是從天上垂看；他在那裡預備了自己的寶座，那是至高之處，是聖潔之處。主從那裡察看大地，因為那是可以遍察一切的地方；地上沒有任何事物能夠向他無所不見的眼目隱藏。他垂看，不是為了觀看世上的列國和它們的榮華，而是為了施行恩典，垂聽囚犯的嘆息（那是我們寧願聽不見的聲音）；他不但聽見他們，也幫助他們，釋放那些被定死罪的人，即使他們與死亡之間只差一步。有人認為這是指猶太人從巴比倫的被擄中得釋放。神在那裡聽見他們的嘆息，正如他們在埃及時一樣 （出埃及記 3:7、9），並且降臨拯救他們。神不但留意他受苦百姓的禱告，就是恩典的語言；甚至也留意他們的呻吟，就是本性的語言。要看見神的憐憫：他垂聽囚犯的嘆息；也要看見神的能力：他解開囚犯的鎖鏈，即使他們已被定死罪，雙手被捆，並戴著雙重枷鎖。彼得的事就是一個例子（使徒行傳 12:6）。神這樣俯就並憐憫人的事例，將有助於：#

1.在錫安傳揚主的名，顯明他的作為與他親自宣告的名相稱：“主神，有恩典、有憐憫”；在錫安這樣傳揚他的名，必成為在耶路撒冷讚美他的題材（第21節）。神若藉著他的護理宣揚自己的名，我們就必須承認這些護理，以此宣揚對他的讚美；這種讚美理當成為他名的回聲。神要釋放他那些在巴比倫作囚犯、被擄的百姓，使他們能夠在錫安傳揚他的名，因為他已揀選那裡作為安置自己名的地方；他們回到耶路撒冷後，也要在那裡讚美他。他們在被擄之地不能唱錫安的歌 （詩篇 137:3、4），神便把他們重新帶回耶路撒冷，使他們可以在那裡歌唱。神為此目的使人脫離捆綁而得自由（求你領我的靈魂出離監牢，好讓我讚美你的名，詩篇 142:7），也使人從死亡中得生命。願我的靈魂存活，它就要讚美你（詩篇 119:175）。#

2.這些事也有助於吸引別人來敬拜神 （第22節）：當神的百姓聚集在耶路撒冷時（正如他們從巴比倫回來後所做的），列國中有許多人加入他們，一同事奉主。這事應驗在 以斯拉記 6:21；那裡記載，不但從被擄之地歸回的以色列人，而且許多從列國中分別出來歸向他們的人，也歡歡喜喜地守除酵節。但這也可能指向更遠之處，就是末後的日子外邦人歸信基督。基督已向被擄的人宣告自由，向被捆綁的人宣告監牢開啟，使他們可以在福音的教會中傳揚主的名；在這教會裡，猶太人和外邦人必聯合為一。#

我們在這裡可以注意到：

I.猶太教會當時面臨迫近的危險，可能因被擄到巴比倫而被徹底根除、剪除 （第23節）：他使我的力量在途中衰弱。許多世代以來，他們一直行在通往那賜給他們列祖、關於彌賽亞之偉大應許得以成就的路上；他們切望這應許實現，正如旅客渴望到達旅程終點一樣。律法的制度引導他們行在這條路上；但當十個支派消失於亞述，另外兩個支派幾乎消失於巴比倫時，這個民族的力量便衰弱了，而且從一切外在跡象來看，它的年日也被縮短了；因為他們說：我們的指望失去了；就我們而言，我們已被剪除（以西結書 37:11）。這樣一來，細羅將從猶大而出、星將從雅各而出、彌賽亞將從大衛家而出的應許又如何成就呢？這些若落空，應許也就落空了。詩人以自己的口吻說到這事，而這也非常適用於這個時代兩種常見的苦難：#

1.體弱多病。身體的疾病很快就在途中削弱我們的力量，使看守房屋的發顫，使有力的屈身。#

2.壽命短促。人若感受到前一種苦難，就會懼怕後一種；當我們按照自然的進程尚處於年日中間，力量就已衰弱，除了自己的月數會在中途被截斷之外，還能期待什麼呢？除了據此預備自己之外，我們又應當做什麼呢？我們必須承認這是神的手所做的（因為我們的力量和年日在他手中），也必須使此事與他的慈愛相協調；因為那些善用自己力量的人，力量卻被削弱，以及那些世人極難割捨的人，年日卻被縮短，往往正是他們的命分。#

II.為教會得以繼續存留而獻上的禱告 （第24節）：“我的神啊，不要使我在年日中間被取去；不要使這可憐的教會在應許分派給她的年日中間被剪除；不要在彌賽亞來到以前剪除她。不要毀滅她，因為福分仍在其中，”（以賽亞書 65:8）。她是一個罪犯，但為了她裡面的那福分，她懇求延緩刑罰。這是為受苦之人所作的禱告；我們可以順服神的旨意，憑信心獻上此禱告，求神不要在我們年日中間將我們取去，而是若合乎他的旨意，就存留我們，使我們可以進一步事奉他，並使自己更加成熟，預備進入天國。#

III.為加強這個禱告而提出的理由，取自所應許之彌賽亞的永恆（第25–27節）。使徒引用這些經文 （希伯來書 1:10–12），並告訴我們，神是對聖子說這些話；我們必須接受這一解釋。對於教會所經歷的一切變遷，以及她所面臨的一切危險，耶穌基督昨日、今日、一直到永遠都是一樣的，這實在給人極大的安慰。你的年數世世無窮，不能被縮短。對於我們自己身體的衰敗和死亡，以及朋友從我們身邊離去，這也同樣給人安慰，因為神是永活的神；所以，他若是我們的神，我們就可以在他裡面得著永遠的安慰。在這個理由中，應當注意：為了說明創造主的永恆，詩人將它與受造之物的多變相比較；因為惟有神擁有永不改變的特權。#

1.神創造了世界，因此在世界存在以前，他就從永恆中已經存在。神的兒子，那永恆的道，創造了世界。經上明明說，萬物都是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的；因此，他從太初、從永恆就與神同在，並且就是神（約翰福音 1:1–3；歌羅西書 1:16；以弗所書 3:9；希伯來書 1:2）。地與天，以及其中的萬象，包括宇宙及其中一切的豐富；它們都藉著神的兒子從神領受自己的存在 （第25節）：“你從古時立了地的根基；地雖立在海上和大水之上，卻仍然長存；何況建立在磐石上的教會，豈不更要長存嗎？諸天是你手的工作，它們一切的運行和影響都由你指引。”因此，神不但是一切存在的源頭，也是一切能力和權柄的源頭。偉大的救贖主多麼適合受託掌管天上地下的一切權柄；因為他自己既是二者的創造主，就完全認識二者，也有權掌管二者。#

2.神將再次撤去這個世界，因此他必存到永恆 （第26、27節）：天地都要滅沒，因為你要以創造它們的同一全能改變它們；所以毫無疑問，你必長存；你永不改變。神與世界、基督與受造之物，都在爭取人靈魂中最深、最高的位置，而人的靈魂是不朽的；這裡所說的話，照理足以立刻裁定這場爭論，使我們決意選擇神和基督。因為：#

(1.)以受造之物為產業，是會衰殘、會消逝的：它們都要滅沒；它們不會像我們一樣長久。日子將到，地和其上的一切作為都要被火焚燒；到那時，那些把財寶積存在其中的人將會怎樣呢？天地都要像衣服漸漸舊了；這不是漸進的朽壞，而是在所定的時候來到時，它們要像我們不再需要的舊衣服一樣被擱置：你要將它們如外衣更換，它們就都改變了；不是歸於無有，而是被改變，或許改變到與從前完全不同，成為新天新地。由此可見神對天地擁有至高無上的主權。他可以隨自己的旨意，在自己所定的時候改變它們；它們在晝夜、寒暑循環中所不斷經歷的變化，是它們最後和終極改變的預兆；那時，諸天和由諸天衡量的時間都將不復存在。#

(2.)以神為產業，是永久而永恆的：你永不改變，不受任何變化影響；你的年數沒有窮盡（第27節）。基督在成就應許時，必與他賜下應許時完全相同；他對被擄中的教會，必與對自由中的教會完全相同。當基督自己既是教會的力量，又是教會的生命時，教會不必懼怕自己的力量衰弱，也不必懼怕自己的年日縮短；他永不改變，並且已經說：因為我活著，你們也要活著。基督在時候滿足時來到，不顧舊約巴比倫的權勢而建立了自己的國；他也必不顧新約巴比倫的權勢而保守這國繼續存在。#

IV.這禱告必蒙應允的一個令人安慰的確據（第28節）：你僕人的子孫必長存；既然基督永不改變，教會也必世世代代延續；我們可以從元首的永恆推論身體的長存，儘管這身體常常軟弱、患病，甚至瀕臨死亡。那些指望將至高者的聖民消磨殆盡的人必會失算。基督的僕人必有兒女；這些兒女必有後裔，就是一代又一代承認信仰的百姓；教會和世界一樣，也在“要生養眾多”這一祝福的影響之下。這些兒女必長存；由於死亡，他們並非本人長存，而是在他們的後裔中長存；他們的後裔必在神面前堅立（也就是說，在對他的事奉中，並靠著他的恩典堅立）；只要世界尚存，宗教信仰的承繼就不會斷絕；一代善良敬虔的人過去，另一代必興起，基督的寶座也必如此長存。#