以弗所書 6

本章中，

I.使徒繼續勸勉他在前章開始論及的各種相對責任，特別堅持兒女和父母、僕人和主人所當盡的本分（第1–9節）。#

II.他勸勉並指導基督徒當怎樣在與靈魂仇敵的屬靈爭戰中行事；又要操練幾樣基督徒的恩典，他把這些恩典向他們提出，作為許多屬靈軍裝的部件，以在爭戰中保守和護衛他們（第10–18節）。#

III.這裡有本書信的結語；他在其中向他們告別，求信主的以弗所人為他禱告，併為他們祈禱（第19–24節）。#

這裡我們有關於各種相對責任的進一步教導，使徒在這方面講得十分詳盡。

I.兒女對父母的責任。孩子們哪，你們當聽我的，我要將敬畏耶和華的道教訓你們。兒女最大的本分就是聽從父母（第1節）；父母是他們得生命的媒介，神和本性都賦予父母權柄去吩咐兒女，但這權柄是服從神的；若兒女願意聽從敬虔的父母，他們就很有希望像父母一樣敬虔。神為父母向兒女所要求的順從，不但包括外在的言語和行為，也包括內心的敬重。要在主裡聽從。有些人把這理解為一個限制，意思是：“只要不與自己對神的責任相沖突。”我們不可為了順從地上的父母而不順從天上的父；因為我們對神的義務在一切其他義務之先，且高於一切其他義務。我倒認為這是一項理由：“兒女們，要聽從父母；因為主已經這樣吩咐了：所以要為主的緣故，並以他為念而聽從他們。”或者，這也可以是對一般責任的特別說明：“要聽從父母，尤其在那些關乎主的事上。你們的父母教導你們好品行，在這些事上你們必須聽從他們。他們教導你們何者有益於健康，在這事上你們必須聽從他們；但你們最主要應當聽從他們的，乃是那些關乎主的事。”敬虔的父母吩咐兒女遵守耶和華的道（創世記 18:19）。他們吩咐兒女在向神盡本分的路上被人看見，並要謹慎防備最容易臨到他們這個年紀的罪；尤其在這些事上，兒女必須務必順從。這裡給出了一個普遍的理由：因為這是理所當然的，其中有自然的公義，神已經命定，且極合乎基督徒的身分。按著自然的秩序，父母吩咐，兒女順從。雖然這似乎是難聽的話，然而這是責任；凡願意討神喜悅並在他面前蒙悅納的人，都必須這樣行。為證明這一點，使徒引用第五誡的律法；基督絕非要廢除或撤銷它，反而來堅固它，這從他為之辯護可見（馬太福音 15:4）等。要孝敬父母（第2節）；這孝敬包括敬重、順從，以及在需要時的扶助和供養。使徒又說：這是第一條帶應許的誡命。這一點會引起一點小困難，我們不應忽略，因為有些為圖像合法性辯護的人，以此證明我們不受第二誡約束。但這論證毫無力量。第二誡並沒有特別的應許，只有一項普遍的宣告或斷言，是關於神向千萬人守約施慈愛的整個律法。並且，這並非指十誡中第一條帶應許的誡命，因為此後沒有另一條有應許，故說它是第一條就不合適；其意思可以是：“這是一條重要或主要的誡命，並且帶著應許；它是第二塊法版中的第一條誡命，並且帶著應許。”這應許是：使你得福，等等（第3節）。請注意，誡命中的應許是指著迦南地，使徒由此表明，我們在舊約中所有關乎迦南地的這應許和其他應許，都當作更廣泛的理解。為免你們以為只有神賜迦南地給他們的猶太人受第五誡約束，他在這裡賦予這應許更廣的意義：使你得福，等等。外在的昌盛和長壽，是應許給遵守此誡命之人的福分。這是使我們得福的途徑；順從的兒女往往以外在的昌盛得著報償。當然，情形並不總是如此；有這樣的兒女在今生遭遇許多患難的例子：然而通常順從會如此得賞賜，若不如此，也必以更好的事補足。請注意，#

1.福音既有屬靈的應許，也有屬世的應許。#

2.雖然神的權威足以使我們盡本分，我們卻可以顧念所應許的賞賜：並且，#

3.雖然其中包含一些屬世的益處，就是這也可視為我們順從的動機和鼓勵。#

II.父母的責任：你們作父親的（第4節）。或者說，你們作父母的，#

1.“不要惹兒女的氣。神雖已給你們權柄，卻不可濫用這權柄；要記得你們的兒女在特別的意義上乃是你們自身的一部分，因此當以極大的溫柔和愛來管教他們。不可向他們急躁，不可使用不合理的嚴厲，也不可把苛刻的命令加在他們身上。當你們警戒他們、勸誡他們、責備他們時，要以不惹他們發怒的方式而行。在一切這類事上，要審慎而智慧地對待他們，努力說服他們的判斷，並感化他們的理性。”#

2.“要好好養育他們，照著主的教訓和警戒，以合宜而有憐憫的管教來改正他們，並使他們認識神向他們所要求的本分，藉此可以更認識他。要給他們良好的教育。”父母謹慎教育兒女，乃是極大的責任：“不可只像畜類那樣把他們養大，僅僅留意供給他們；而要以教訓和警戒養育他們，用合乎他們理性本性的方式養育他們。不但要像養育人一樣，以教訓和警戒養育他們，更要像養育基督徒一樣，以主的警戒養育他們。要使他們受宗教教育。要教導他們懼怕犯罪；並使他們明白、又激勵他們履行向神所當盡的一切本分。”#

III.僕人的責任。這也可用一個字概括，就是順從。他在這一項上講得最多，因為知道這最有需要。這些僕人通常是奴隸。民事上的奴役並不與基督徒的自由相沖突。作人的奴隸者，也可以是主所釋放的人。“你們肉身的主人（第5節），”就是那些可以管轄你們身體、卻不能管轄你們靈魂和良心的人；惟有神掌管這些。現在，關於僕人，他勸勉：#

1.要懼怕戰兢地順從。他們當敬重在他們之上的人，懼怕使他們不喜悅，並恐懼自己會理當招致他們的憤怒和不悅。#

2.要在順從上誠實：用誠實的心；不可有意不順從時卻假裝順從，乃要忠信地服事他們。#

3.他們向主人所作的一切服事，都當以耶穌基督為念（第5–7節），好像服事主，不像服事人；即不是隻服事人，或主要服事人。當僕人在履行自己職分的責任時以基督為念，這就使他們的順從得尊榮並蒙悅納。向地上主人所作的服事，若以他為念，也就成為他所悅納的服事。以基督為念，就是記得他看見他們，並且常與他們同在；又記得他的權威使他們有責任忠心憑良心履行其職分的責任。#

4.他們不可只在眼前服事主人（第6節）：即只在主人眼前服事；在主人不在、離開時，也必須同樣憑良心盡本分，因為那時他們天上的主看見他們：所以不可作討人喜歡的，好像只要能欺瞞主人，就不顧討神喜悅、在他面前蒙悅納。請注意，恆常以主耶穌基督為念，會使人在生命的每一職分中忠信誠實。#

5.他們所作的必須歡歡喜喜地作：從心裡遵行神的旨意，按神所願他們服事主人的方式服事，不可出於勉強，也不可出於強迫，乃要出於對主人及其事務的愛。這就是甘心而作（第7節）；這會使他們的服事對自己容易、對主人可喜悅、對主基督可蒙悅納。他們應當對主人存善意，對所在的家庭存善意；尤其要樂意向神盡本分。請注意，憑良心而作、因著顧念神而作的服事，即使是向不義的主人所作，基督也必算為向他自己所作的服事。#

6.忠信的僕人當在敬畏神中盡本分時，信靠神賜給他們工價：曉得各人所行的善事（第8節），無論本身看來多麼貧窮卑微，：都必從主得著同樣的賞賜；即用換喻的說法，得著那善事的報酬。雖然他地上的主人不但不賞賜他，反倒忽略或虐待他，他必定要從主基督得著賞賜，無論是為奴的還是自主的，無論是貧窮的奴僕，還是自由人或主人。基督如今並不看重人這些差別；在那偉大而最終的審判中，他也不會看重。你想：“王子、官長或傳道人，在這裡盡本分的，必定會在天上得賞賜；但我這個貧窮僕人，身分如此卑微，又怎能使自己蒙神恩待呢？”神必同樣確實地報答你，哪怕是最卑微的勞苦，只要是出於責任感並以他為念而作的。還有什麼話比這更適合勸勉或鼓勵僕人盡他們的本分呢？#

IV.主人的責任：“你們作主人的，待僕人也是一理（第9節）；”即照同樣的方式行。要公正待他們，正如你們期望他們待你們一樣；要向他們顯出同樣的善意和關切，又當留心在此事上使自己在神面前蒙悅納。請注意，主人有嚴格的責任向僕人盡本分，正如僕人有責任順從和忠於主人一樣。“不要威嚇他們；anientes：節制威嚇，免除你們以之威脅他們的禍患。要記得你們的僕人與自己同是一個模樣造的，所以不可向他們暴虐專橫；知道你們的主也在天上：”有些抄本讀作“你們和他們同有一位主”。“你們有一位主當順從，他使這成為你們的責任；並且就著基督而言，你們和他們不過都是同作僕人的。你們若忽略自己的責任，或行事違背責任，也必照樣受他的懲罰，如同世上任何身分較低微的人。故此，你們既盼望從他得恩待，就當向別人施恩；縱然你們可能勝過自己的僕人，卻絕不能勝過他。”他並不偏待人；一個富有、財富豐足、尊貴的主人，若不公正、專橫、虐待人，他並不因自己的資財、財富和尊榮，就更接近蒙神悅納。他必按他們彼此相待的行為，公正地向主人和僕人追討；他既不因前者地位較高而寬容他們，也不因後者在世上卑微低下而嚴厲待他們。主人和僕人若都思想自己對神的關係和義務，以及不久必向他交的賬，他們就會更謹慎地彼此盡本分。使徒如此結束了他對相對責任的勸勉。#

這裡有一項普遍的勸勉，要我們在基督徒的路程上堅貞不移，並要鼓勵我們投入基督徒的爭戰。我們的人生豈不是一場爭戰嗎？是的；因為我們與人類生活中共同的災難相爭。我們的宗教豈不更是一場爭戰嗎？是的；因為我們與黑暗權勢的反對相爭，又與許多要攔阻我們親近神、進入天國的仇敵相爭。我們有仇敵要對付，有元帥為我們爭戰，有旗幟讓我們在其下爭戰，也有一定的戰爭規則，按著這些我們當約束自己。“我還有末了的話，弟兄們（第10節），你們還當把自己投入作為基督精兵的工作和本分。”現在，士兵既須勇敢，又須裝備精良。若基督徒是耶穌基督的士兵，

I.他們必須留意自己要勇敢。這裡這樣規定：要靠著主剛強，等等。那些有這麼多爭戰要打、在通往天國的路上必須以劍鋒爭奪每一個關口的人，需要極大的勇氣。所以要剛強，為服事而剛強，為受苦而剛強，為爭戰而剛強。一個士兵外面縱然裝備得再好，裡面若沒有一顆勇敢的心，他的軍裝對他也沒有多大益處。請注意，屬靈的力量和勇氣，對於我們的屬靈爭戰是極為必要的。要靠著主剛強，或者說在他的事業中併為他的緣故剛強，或更確切地說，在他的力量中剛強。我們自己並沒有足夠的力量。我們天然的勇氣乃是十足的怯懦，我們天然的力量乃是十足的軟弱；但我們一切的充足都出於神。我們必須靠著他的力量出去，並且前行。藉著信心的行動，我們必須從天上支取恩典和幫助，使我們能在基督徒的工作和爭戰中作那些靠自己不能作的事。我們應當激勵自己，倚靠神全然充足和他大能的權能來抵擋試探。#

II.他們必須裝備精良：“要穿戴神所賜的全副軍裝（第11節），使用一切合宜的防禦物和武器，以抵擋撒但的試探和詭計：取得並操練一切基督徒的恩典，就是全副軍裝，使沒有一個部分赤露而暴露於仇敵。”請注意，凡願意證明自己有真實恩典的人，必須以一切恩典為目標，就是全副軍裝。這稱為神的軍裝，因為是他預備並賜下的。我們自己沒有能在試煉時候成為堅固軍裝的軍裝。惟有神的軍裝能使我們得幫助。這軍裝雖為我們預備了，我們卻必須穿戴；就是說，我們必須祈求恩典，必須使用所賜給我們的恩典，並按需要將它運用和操練出來。說明基督徒為何必須全副武裝的理由是，使他能抵擋魔鬼的詭計：使他雖遭遇魔鬼一切強暴和詭詐的攻擊、他加給我們的種種欺騙、為我們設下的一切網羅和針對我們的一切陰謀，仍能持守並得勝。使徒在這裡詳論這一點，並說明，#

1.我們的危險是什麼，以及鑑於我們所要對付的仇敵；魔鬼和一切黑暗權勢；是怎樣的，我們何等需要穿戴這全副軍裝：因為我們並不是與屬血氣的爭戰，等等（第12節）。我們所當預備的爭戰，並不是對付普通屬人的仇敵，不只是對付由血肉構成的人，也不是單單對付我們自己敗壞的本性，乃是對付各等魔鬼；它們在這個世界施行一種統治。#

（1.）我們所要對付的是狡猾的仇敵，是使用詭計和策略的仇敵，如第11節所說。他有千百種方法欺騙不堅固的靈魂：故此他因狡猾被稱為蛇，又稱為古蛇，在試探的技藝和行當上富有經驗。#

（2.）他是強有力的仇敵：那些執政的、掌權的、管轄者。他們數量眾多，精力旺盛；又統治那些仍在黑暗中的異教國家。世界黑暗之處是撒但帝國的所在地。是的，他們在一切仍處於罪惡和無知狀態的人之上，篡奪作王。撒但的是黑暗的國度；基督的卻是光明的國度。#

（3.）他們是屬靈的仇敵：天空屬靈氣的惡魔，或如有些人所譯的，邪惡的靈。魔鬼是靈，是邪惡的靈；我們仇敵看不見，又在我們未察覺時攻擊我們，因此我們的危險更大。魔鬼是邪惡的靈；他們主要用屬靈的邪惡來攪擾聖徒，並挑動他們犯屬靈的邪惡，如驕傲、嫉妒、惡毒等等。這些仇敵被說成是在高處，或在天上之處，原文如此；正如有人所說，是把天理解為地與星辰之間展開的整個空氣，空氣乃是魔鬼攻擊我們的地方。或者意思可以是：“我們為屬天之處或屬天之事爭戰；”一些古人如此解釋。我們的仇敵竭力攔阻我們升到天上，奪去我們屬天的福分，並阻礙我們與天相交。他們在關乎我們靈魂的事上攻擊我們，並努力抹去我們心中屬天的形像；因此我們需要防備他們。我們在基督徒的爭戰中需要信心，因為我們有屬靈的仇敵要搏鬥；正如我們在基督徒的工作中也需要信心，因為我們有屬靈的力量要支取。這樣你們就看見自己的危險。#

2.我們的責任是什麼：要拿起並穿戴神所賜的全副軍裝，然後守住陣地，抵擋仇敵。#

(1.)我們必須抵擋（第13節）。我們不可向魔鬼的引誘和攻擊屈服，乃要反對它們。撒但被說成起來敵對我們（歷代志上 21:1）。他若起來敵對我們，我們就必須抵擋他；要建立並維持一種反對魔鬼的立場。撒但就是那惡者，他的國就是罪的國：抵擋撒但，就是與罪爭戰。好叫你們在磨難的日子，即試探的日子，或任何深重患難的日子，能夠抵擋。#

(2.)我們必須守住陣地：成就了一切，還能站立得住。我們必須靠神的恩典立志，不向撒但屈服。抵擋他，他就必逃跑。我們若不信任自己的事業、元帥或軍裝，就給他可乘之機。我們現在的事，就是抵擋魔鬼的攻擊，並堅持到底；這樣，在作了耶穌基督好士兵一切所當作的事之後，我們的爭戰就必完成，我們也必最終得勝。#

(3.)我們必須披甲站立；這一點在這裡詳加說明。這裡有一個全副武裝的基督徒：而這軍裝是屬神的：神的軍裝，光明的軍裝（羅馬書 13:12）。公義的軍裝（哥林多後書 6:7）。使徒逐一說明這軍裝的部件，有進攻性的，也有防禦性的。軍用腰帶或皮帶、護心鏡、護脛（或士兵的鞋）、盾牌、頭盔和寶劍。值得注意的是，其中沒有一樣是護背的；若我們把背轉向仇敵，就暴露無護了。#

[1.]真理或誠實是我們的腰帶（第14節）。曾預言基督說，公義必當他腰間的帶子，信實必當他脅下的帶子（以賽亞書 11:5）。基督所束的，也是所有基督徒必須束的。神所要的是內裡誠實，即真誠。這是我們腰的力量；它又束上我們軍裝的一切其他部分，所以首先提到。我不知道有任何不帶真誠的宗教。有些人將它理解為福音真理的教義：這些真理當如腰帶貼近腰身一樣貼近我們（耶利米書 13:11）。這會約束放蕩和淫逸，如同腰帶約束並收緊身體。這是基督徒士兵的腰帶：沒有這腰帶，他就不蒙福。#

[2.]公義必須是我們的護心鏡。護心鏡保護內臟，遮護心臟。歸算給我們的基督的義，是我們抵擋神忿怒之箭的護心鏡。栽植在我們裡面的基督的義，是我們的護心鏡，堅固我們的心，使其抵擋撒但向我們發出的攻擊。使徒在帖撒羅尼迦前書 5:8 解釋了這一點：把信和愛當作護心鏡穿上。信和愛包括一切基督徒的恩典；因為我們藉著信與基督聯合，藉著愛與弟兄聯合。這些必會引出我們勤勉遵守對神的本分，並在公義、誠實和仁愛的各樣責任上向人行義。#

[3.]決心必須如我們腿上的護脛：又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上（第15節）。從前鞋，或銅製護脛之類，是軍裝的一部分（撒母耳記上 17:6）：它們的用途是保護腳免受暗中放在路上、用以攔阻仇敵行軍的鐵蒺藜和尖木所傷；跌在其上的人就不能行軍。平安福音的預備，是指一種預備好且堅定的心志，要持守福音並堅守於它；這會使我們在宗教的道路上穩步而行，雖有其中可能存在的艱難和危險。它被稱為平安的福音，因為它帶來各樣的平安，即與神和好、自己裡面平安，並彼此和睦。它也可指預備接受福音的事，就是悔改。我們的腳必須穿上這個：因為藉著過悔改的生活，我們就裝備起來抵擋犯罪的試探和我們大仇敵的詭計。惠特比博士認為這也許是這些話的意思：“為使你們預備爭戰，要穿上平安福音的鞋，努力追求福音所要求的那種和平安靜的心。不要輕易被惹怒，也不要好爭吵；卻要向眾人顯出一切溫柔和一切忍耐，這必定會保守你們脫離許多大試探和逼迫，正如那些銅鞋保守士兵脫離鐵蒺藜一樣，”等等。#

[4.]信心必須是我們的盾牌：此外，或主要地，要拿著信德的盾牌（第16節）。這比其他任何一件都更必要。在試探的時候，信心對於我們乃是一切。護心鏡保護內臟；但我們可用盾牌轉向任何方向。這就是勝過世界的勝利，就是我們的信心。我們當完全確信神一切應許和警告的真實性，這樣的信心對抵擋試探大有益處。若把信心看作所未見之事的確據和所盼望之事的實底，它為這目的所發揮的奇妙效用就顯而易見了。信心既領受基督和救贖的益處，又從他支取恩典，就如盾牌一樣，是一種普遍的防衛。我們的仇敵魔鬼在這裡稱為那惡者。他自己是惡的，並且企圖使我們也成為惡的。他的試探稱為箭，因為它們飛行迅速而不易察覺，並且使靈魂受極深的創傷；又稱火箭，是借指從前使受傷部位發炎的毒箭，因此得此名稱，正如有毒刺的蛇稱為火蛇。使靈魂被地獄之火點燃的猛烈試探，就是撒但向我們射出的箭。信心是我們必須用以滅這些火箭的盾牌；我們應當在其中承受它們，從而使它們失去效力，使它們不能擊中我們，或至少不能傷害我們。請注意，信心運用於神的道並將其應用於己，又運用於基督的恩典並加以使用，就能滅盡試探的火箭。#

[5.]救恩必須是我們的頭盔（第17節）；即盼望，救恩是它的對象；正如帖撒羅尼迦前書 5:8 所說。頭盔保護頭部。根基穩固、建造堅實的得救盼望，既會潔淨靈魂，又會保守它不受撒但玷汙；既會安慰靈魂，又會保守它不受撒但擾亂和折磨。他會試探我們絕望；但美好的盼望使我們繼續信靠神，並在他裡面喜樂。#

[6.]神的道是聖靈的寶劍。寶劍是士兵裝備中極其必要且有用的部分。為要維持屬靈的爭戰並在其中得勝，神的道對於基督徒極其必要且大有用處。它稱為聖靈的寶劍，因為它是聖靈所默示的，聖靈又使它有效且有能力，比兩刃的劍更快。像歌利亞的刀一樣，沒有可比的；我們用它攻擊攻擊我們的人。經文的論據是抵擋試探最有力的論據。基督自己也用“經上記著說”抵擋撒但的試探（馬太福音 4:4、6、7、10）。這道藏在心裡，就會保守人不犯罪（詩篇 119:11），又會治死和殺滅潛藏在那裡的情慾和敗壞。#

[7.]禱告必須把我們基督徒軍裝的所有其他部分扣緊（第18節）。我們必須把禱告與這一切恩典聯合，以抵擋這些屬靈仇敵，按情況所需祈求神的幫助和扶持：並且我們必須常常禱告。這並非說我們除了禱告以外什麼都不可作，因為宗教和我們在世上各自職分的其他責任，也都當在其適當的時候和季節履行；但我們應當保持固定的禱告時間，並且恆常守住這些時間。我們必須在一切場合禱告，並且我們自己和別人的需要如何呼求我們，就如何常常禱告。我們必須時常保持禱告的心志，並應當把短促的禱告穿插在其他本分和日常事務中。雖然固定而鄭重的禱告有時可能不合時宜（如其他本分當履行時），敬虔的短禱卻永不會如此。我們必須多方禱告祈求，以各樣的禱告禱告：公開的、私下的、隱秘的，與人同在的和獨自的，鄭重的和忽然的；又以禱告的各部分禱告：承認罪，祈求憐憫，為所領受的恩惠感恩。我們必須靠著聖靈禱告；我們的靈必須投入這本分，也必須藉著神良善之靈的恩典而作。我們必須為此警醒，努力使自己的心保持禱告的狀態，抓住一切場合，並善用一切機會來履行這本分：我們必須警醒留意自己內心一切催促我們盡此本分的感動。神說：“你們當尋求我的面。”那時我們的心必須順從（詩篇 27:8）。這一切我們必須恆切而行。無論我們外在環境有何改變，必須持守禱告的本分；並且只要活在世上，就必須持續禱告。我們必須在一次特定的禱告中恆切；當我們的心願意擴展、時間允許、而情形又有此需要時，不可倉促縮短禱告。儘管眼下有些沮喪和挫折，我們也必須在特定的祈求上恆切。並且我們必須祈求，不但為自己，也為眾聖徒；因為我們互相為肢體。請注意，在這世上沒有哪一個人聖潔到一個地步，或境況好到一個地步，以致不需要我們的禱告，也不當得著我們的禱告。使徒由此轉入本書信的結語。#

這裡，

I.他求他們為他禱告（第19節）。他既提到為眾聖徒祈求，便把自己也列在其中。我們必須為眾聖徒禱告，尤其要為神忠心的傳道人禱告。弟兄們，請為我們禱告，使主的道得以快快傳開，並得榮耀。留意他希望他們為他祈求什麼：“使我得著口才；使我可以從目前的拘束中得釋放，因而有自由傳揚基督的信仰；使我有能力以合宜得體的方式表達自己；並使我能放膽開口，就是使我可以毫無卑劣的懼怕、羞愧或偏私，傳講神全備的旨意。”叫我得以顯明福音的奧秘；有人把這理解為福音中有關外邦人蒙召的那一部分，這事先前一直作為奧秘隱藏著。但整個福音，在藉著神聖啟示顯明以前，都是奧秘；傳揚它乃是基督傳道人的工作。留意，保羅極有口才；他們稱他為墨丘利，因為他是主要說話的人（使徒行傳 14:12），然而他仍願意朋友向神為他求賜口才。他是個極有勇氣的人，也常在這事上顯出非凡的表現；然而他仍願意他們禱告，求神賜他膽量。他和任何人一樣知道該說什麼；然而他求他們為他禱告，使他能照著所當說的說話。他用以加強這請求的理由是：為福音的緣故，他作了帶鎖鏈的使者（第20節）。他因傳福音而受逼迫、被囚禁；儘管如此，他仍繼續履行基督所託付給他的使職，並堅持傳講福音。留意，#

1.基督的傳道人被捆鎖並不是什麼新事。#

2.當他們處於這種情形時，要放膽說話乃是一件難事。#

3.最好、最卓越的傳道人也需要良善基督徒的禱告，並且可以從中得益；因此應當懇切地求得這些禱告。他既這樣求了他們的禱告，#

II.他把推基古推薦給他們（第21、22節）。他隨這封書信差遣他去，好叫他將別的教會所獲知的事告訴他們，就是他怎樣，以及他作什麼；羅馬人在他被捆鎖時怎樣待他，以及他在目前的處境中怎樣行事。良善的傳道人既願他們的基督徒朋友知道自己的景況，也願知道朋友的情形；因為藉此他們就能在禱告中更好地彼此幫助。又叫他安慰他們的心，藉著述說他的苦難、苦難的緣故，以及他在苦難中的心志和行為，使他們不至因他的患難而灰心，甚至使他們得著喜樂和感恩的緣由。他告訴他們，推基古是在主裡所親愛的弟兄和忠心的執事。他是一個真誠的基督徒，因而是在基督裡的弟兄；他在基督的工作上是忠心的執事，並且是保羅十分親愛的朋友。這就使保羅對這些以弗所基督徒的愛更加顯明：他如今竟為他們的緣故，捨得與這樣良善親愛的朋友分別；當時那朋友的陪伴和交談，對他自己必是格外愉快且有益的。但耶穌基督忠心的僕人通常把公眾的益處置於自己的私利或個人利益之上。#

III.他以對他們的美好祝願和禱告結束，不只是為他們，也為所有的弟兄（第23、24節）。他通常的祝福是：恩典和平安；這裡卻是：願平安、仁愛、信心歸與弟兄們。平安當理解為各種平安：與神和好、良心平安、彼此之間的平安：一切外在的興盛也包括在這詞裡；彷彿他說：“我願一切福樂持續並加增在你們身上。”又願仁愛與信心歸與你們。這在一定程度上解釋了他在下一節中所說恩典的意思；不僅是源頭中的恩典，即神的慈愛和恩惠，也是流注中的恩典，即從那神聖根源流出的聖靈之恩，信心和愛包括其餘的一切。他所願他們得著的，就是這些恩典的持續和增長；這些恩典已經在他們裡面開始了。接著說，從父神等等。一切恩典和福分，都是藉著我們主耶穌基督的功勞和代求，從神賜給聖徒的。末後的祝福比先前的更為廣泛；因為在此他為以弗所和其他各處所有真正的信徒禱告。所有聖徒毫無疑問的特徵，就是他們愛我們的主耶穌基督。我們對基督的愛若不出於真誠，就不蒙悅納；實在說，凡沒有真誠的地方，無論人怎樣自稱，都沒有愛基督這回事。這些話也可讀作：願恩典與一切在不朽壞中愛我們主耶穌基督的人同在，就是那些恆久愛他，不被任何誘餌或迷惑從這愛中敗壞的人；他們對他的愛，也不被任何相反的私慾，或對任何令他不喜悅之事的愛所玷汙。恩典，就是神的恩惠，和一切美善（屬靈的和屬世的），就是由此產生的果子，現今並將來都必與一切這樣愛我們主耶穌基督的人同在。每一個愛基督的人都應當盼望並禱告，使所有與他同作基督徒的人也如此。阿們，願如此。#