詩篇 21

前一篇詩篇是為王祈求，願神保護他，使他亨通；照樣，本篇是為神賜給他的成功而感恩。我們為誰祈求，也應當為誰感恩，尤其應當為君王感恩，因為我們同享他們的興盛。這裡教導百姓：

I.為王的勝利和他所得的尊榮向他慶賀（第1–6節）。#

II.倚靠神的能力，相信他必徹底毀滅王國的仇敵（第7–13節）。其中也著眼於彌賽亞君王和他國度的榮耀；因為本篇詩篇中有若干話，與其說適用於大衛本人，不如說更適用於他。#

大衛在這裡首先是為自己說話，表明他的喜樂在於神的能力和神的救恩，而不在於自己軍隊的力量或勝利。他也在此引導臣民與他一同歡喜，並把他所得一切勝利的榮耀都歸給神；這一切又都著眼於基督，因為大衛的勝利不過是基督戰勝黑暗權勢之凱旋的影兒。

1.他們在這裡為王的喜樂向他慶賀，並與他一同喜樂 （第1節）：“王歡喜，他素來因你的能力歡喜，我們也是如此；王所喜悅的，我們也喜悅，”（撒母耳記下 3:36）。若一國之王具有這樣的品格，這百姓便是有福的：他以神的能力為自己的倚靠，以神的救恩為自己的喜樂；他因神國的一切進展而喜悅，並且在為神國所做的一切事上信靠神扶持他。我們的主耶穌在承擔他的大工時，倚靠從天而來的幫助，並因展望那將由此成就的偉大救恩而喜悅。#

2.他們把王所喜悅之事的一切讚美都歸給神。#

(1.)神聽了他的禱告 （第2節）：你已經賜給他心裡所願的（凡不是內心所願的禱告，都不蒙悅納），正是他們為他向神所求的事（詩篇 20:4）。要注意，神施恩回應禱告，尤其要求我們謙卑地向他獻上讚美作為回應。當神把列國賜給基督作產業，使他看見自己的後裔，並悅納他為一切信徒所作的代求時，神便賜給他心裡所願的。#

(2.)神以恩惠使他驚喜，遠遠超過他的期望 （第3節）：你以美善的福迎接他。我們一切的福都是美善的福，完全不是出於我們的任何功勞，而是純粹、唯獨出於神的美善。但詩人在這裡認為，這些福以預先迎接的方式賜下，尤其使人感恩；正如有人所說，這吸引了他的目光，擴展了他的心靈，並使他的神在他心中更為可愛。當神的福比我們所設想的來得更早、更加豐盛，當這些福在我們祈求以前、在我們預備好以前，甚至在我們所懼怕的反面情形之中賜下時，就實在可以說，他以這些福迎接了我們。誠然，沒有什麼福是預先臨到基督的；但對人類而言，從來沒有任何恩惠比我們借基督所得的救贖，以及他中保工作的一切有福果效，更是預先賜下的。#

(3.)神把他提升到最高的尊榮和最廣大的權柄：“你把精金的冠冕戴在他頭上，並使冠冕仍留在那裡，儘管他的仇敵企圖將它摘下。”要注意，冠冕由神支配；若不是神把冠冕戴在那裡，就沒有一顆頭能戴上它。究竟這是對一地的審判，還是出於憐憫，事情的結果必會顯明。神從未把金冠冕戴在基督頭上，而是先戴上荊棘冠冕，然後才是榮耀的冠冕。#

(4.)神使他確信自己的國度必永遠長存，並且在這件事上為他所成就的，超過他所能求、所能想的 （第4節）：“他出發進行一次危險的遠征時，向你求自己的性命，因為當時他把性命交在你手中；你不但把性命賜給他，還賜他日子長久，直到永永遠遠。你不但使他的壽命遠遠超過他的期望，還使他確信在來世必有有福的不朽，並且他的國度必在那將從他後裔而出的彌賽亞裡面延續。”看哪，神所賜的往往超過我們的祈求和盼望；由此可以推知，他向一切求告他的人有何等豐盛的憐憫。也要觀看基督國度的日子何等長久，併為此歡喜。他確實曾經死了，使我們可以藉著他而活；但他如今活著，並且活到永永遠遠。他的政權與平安必不斷增長，永無窮盡；因為他這樣活著，我們也必這樣活著。#

(5.)神把他提升到最高的尊榮和威嚴 （第5節）：“他的榮耀甚大，遠遠超過周圍一切君王的榮耀，是在你為他並藉著他所成就的救恩中顯出的。”每一個善人所渴望的榮耀，都是看見主的救恩。你把尊榮和威嚴加在他身上，如同他必須承擔的重擔，又如同他必須交賬的職任。耶穌基督從父神得了尊貴榮耀（彼得後書 1:17），就是未有世界以先他與父同有的榮耀（約翰福音 17:5）。普世治理的重任也加在他身上，天上地下所有的權柄都交給了他。#

(6.)神使他因成為全人類一切福樂的渠道而滿足 （第6節）：“你使他永遠成為眾福”（旁註如此譯），“你使他成為賜給全世界的普遍福分，地上的萬族都在他裡面蒙福，也必在他裡面蒙福；你又因你向他所承擔的工作，以及他執行這工作時所顯的眷顧，使他極其喜樂。”看哪，預言之靈在這裡怎樣逐漸上升，直到那唯獨屬於基督的事；因為除他以外，沒有誰永遠蒙福，更沒有誰永遠成為福分，達到這句話所表明的崇高程度。論到他，聖經說神以自己的面容使他滿有喜樂。#

歌唱這篇詩篇時，我們應當因他的喜樂而歡喜，並因他的升高而誇勝。

詩人已經教導百姓，要因神為他和他們所做的事而滿懷喜樂與讚美地回顧；如今又在這裡教導他們，要帶著信心、盼望和禱告，展望神還要進一步為他們成就的事：王因神歡喜 （第1節），所以我們要感恩；王倚靠神 （第7節），所以我們要受到鼓舞。我們的王基督所有的喜樂和信心，是我們一切喜樂和信心的根基。

I.他們確信大衛的國度必然穩固。因至高者的慈愛，而不是因他自己的功勞或力量，他必不動搖。他興盛的境況必不受擾亂；他對神的信心和盼望，就是他心靈的支柱，也必不被搖動。至高者的慈愛（即神聖的美善、能力和統治）足以保障我們的幸福，因此，我們對這慈愛的信靠也應當足以使我們一切的恐懼噤聲。在基督受苦時，神在他的右邊（詩篇 16:8）；在基督得榮耀時，他又在神的右邊。因此，我們可以確信他必不動搖，也絕不可能動搖，而是永遠長存。#

II.他們確信，大衛國度中一切不肯悔改、勢不兩立的仇敵都必被毀滅。神直到此時賜給大衛軍隊的勝利，乃是一個憑據，表明神必使他脫離周圍一切仇敵而得安息；這也是一個預表，指向基督一切不願他作王治理他們的仇敵必被徹底傾覆。請留意，#

1.對他仇敵的描述。他們是恨他的人（第8節）。他們恨大衛，因為神把他分別出來歸給自己；他們恨基督，因為他們恨光。然而，他們二人都是無緣無故被恨的；在這兩件事上，神也被人恨惡（約翰福音 15:23、25）。#

2.他仇敵的圖謀 （第11節）：他們圖謀惡事攻擊你，並設想奸惡的計謀。他們假裝只是與大衛爭戰，但他們的仇恨其實是針對神自己。那些企圖廢黜大衛王位的人，實際上就是企圖廢除耶和華的神位。凡為攻擊信仰，以及攻擊神所興起、用來扶持並推進信仰之器皿而籌劃設計的事，都是極其邪惡、極其有害的；神把這看作是針對他自己而籌劃設計的，也必照此追討。#

(3.)他們必遭挫敗：“他們所謀劃的，是他們不能施行的，”（第11節）。他們的惡意軟弱無力；他們所圖謀的乃是虛妄之事（詩篇 2:1）。#

(4.)他們必被揭露 （第8節）：“你的手必尋出他們。即使他們用友好的託詞和表白極其巧妙地偽裝自己，即使他們混雜在這國忠信的臣民中間，幾乎無法與他們分辨，即使他們逃避公義，隱藏在隱秘之處，你的手仍必在他們所在的任何地方尋出他們。”沒有人能逃避神施行報應的眼目，也沒有人能逃出他手所及的範圍；到了最後，磐石和群山所能提供的庇護，絕不會比起初的無花果樹葉更好。#

(5.)他們必被毀滅；這將是徹底的毀滅（路加福音 19:27）；他們必被吞滅、燒盡（第9節）。地獄是基督一切仇敵的分，是身體和靈魂完全的悲慘。他們的果子和後裔都必被毀滅（第10節）。神國度的仇敵在每一個世代都必落在同樣的定罪之下；他們的整個族類最終都必被連根拔除，一切敵對的統治、執政者和掌權者都必被廢除。神震怒的箭必使他們慌亂，叫他們逃跑，因為這些箭正對著他們的臉（第12節）。這將是那些膽敢正面抵擋神之仇敵的結局。神震怒的火必燒滅他們 （第9節）；他們不但要被丟進火爐裡（馬太福音 13:42），神還要使他們自己成為烈火的爐或熔爐；他們要成為折磨自己的人。他們自己良心的反思和恐懼，將成為他們的地獄。那些本來可以讓基督治理並拯救他們，卻拒絕他、與他爭戰的人，必會發現，即使只是回想此事，也足以使他們永遠成為焚燒自己的烈火之爐：這就是那不死的蟲。#

III.他們懷著這種信心，懇求神仍為他的受膏者顯現 （第13節），願神憑自己的能力為他行事，以他作為萬軍之主和萬靈之父的權能直接運行，少用各種手段和器皿。並且，#

1.神要藉此高舉自己，榮耀自己的名。“我們的力量甚小，也沒有照我們所應當的那樣積極為你行事，這是我們的羞恥；主啊，求你親自接手這工作，不借著我們而成就它，這就必成為你的榮耀。”#

2.因此，他們也要高舉他：“這樣，我們就要更加得勝地歌頌讚美你的權能。”在施行拯救的過程中，神越少使用我們的服事，當這拯救不借著我們而成就以後，他就越當從我們的讚美中得著更多榮耀。#