詩篇 16

這篇詩中有一些關乎大衛的內容，但更多是關乎基督的。它以一些可應用於基督的虔敬言辭開始；但結尾處對復活表現出如此確信（並且復活如此及時，以致身體不至朽壞），就必須應用於基督，只能應用於他，而不能理解為指大衛；正如聖彼得和聖保羅所指出的（使徒行傳 2:24；13:36）。因為大衛死了，也埋葬了，並且見了朽壞。

I.大衛以自己是基督肢體的身份說話，因此他所說的是一切良善基督徒的共同言語：他宣告自己對神的信靠（第1節），承認神為他的主（第2節），愛慕神的百姓（第3節），持守對真神的敬拜（第4節），並且完全喜悅、滿足於神和自己在神里面所得的分（第5–7節）。#

II.他以自己是基督預表的身份說話，因此他所說的是基督自己的言語；本詩其餘一切內容都明確而詳盡地應用於基督（使徒行傳 2:25，等等）。大衛論到他說（不是論到自己）：“我預先看見主常在我面前”，等等。他既是先知，就說了這話（第30、31節）。他說到：#

1.救贖主在服事和受苦時，神與他特別同在（第8節）。#

2.救贖主所展望的自身復活和隨後而來的榮耀；這使他欣然完成自己所承擔的事（第9–11節）。#

這篇詩的題目是“金詩”；有人將其譯作“黃金之詩”，即一篇極其寶貴的詩，在我們看來，它比金子，甚至比許多精金更有價值，因為它如此清楚地論到基督和他的復活；基督正是隱藏在舊約田地裡的真正珍寶。

I.大衛在這裡投奔神的保護，並懷著歡喜而有信心的確信倚靠這保護（第1節）：“神啊，求你保佑我！救我脫離我不斷面對的死亡，尤其是罪；因為我投靠你，並且只投靠你。”那些憑信心將自己交託於神的看顧，又順服神引導的人，有理由盼望從這兩者得益處。這也適用於基督；他曾禱告說：“父啊，救我脫離這時候”，並且信靠神必搭救他。#

II.他承認自己曾鄭重地將自己獻給神，以神為他的神（第2節）：“我的心哪！你曾對主說：你是我的主，所以你可以放心信靠他。”注意：#

1.承認主為我們的主，使自己順服他，然後倚靠他，是我們每一個人的本分，也關乎我們的利益。Adonai意為“扶持我的那一位”，就是我心裡的力量。#

2.這事必須用我們的心來做：“我的心哪！你曾這樣說。”與神立約必須是內心的工作；我們裡面所有的一切都必須用在其中，也因這約而受約束。#

3.那些宣認主為自己之主的人，應當常常提醒自己曾經所做的事。“你曾對主說：你是我的主嗎？那麼就再說一次，堅持這話，持守這話，永不收回。你曾這樣說嗎？那就從中得安慰，並照此而活。他是你的主，你當敬拜他，使你的眼目常常仰望他。”#

III.他藉著服事聖徒，將自己獻上以尊榮神（第2、3節）：我的良善不能臨到你，卻能臨到聖徒。請留意：#

1.那些接受主為自己之主的人，必須像他一樣良善並行善；我們不能指望沒有良善卻能得福。#

2.無論我們裡面有什麼良善，或我們做了什麼善事，都必須謙卑承認，這些都不能臨到神；因此，我們不能假稱自己藉此配得什麼。神不需要我們的服事；他不從中得益，這些也不能給他無限的完全和福樂增添什麼。世上最有智慧、最好、最有用的人，也不能使神得益（約伯記 22:2；35:7）。神無限超越我們，沒有我們仍然幸福；並且無論我們行什麼善，都是從他而來的。因此，是我們欠他，不是他欠我們。大衛承認這一點（歷代志上 29:14）：“我們把從你而得的獻給你。”#

3.如果神是我們的，我們就必須為了他的緣故，將我們的良善施及那些屬於他的人，就是地上的聖徒；因為施於他們的事，他樂意看作施於自己，因他已立他們作他的領受者。注意：#

(1.)地上有聖徒；我們都必須在地上作聖徒，否則就永遠不能在天上作聖徒。那些蒙神的恩典更新，並獻身於神榮耀的人，就是地上的聖徒。#

(2.)地上的聖徒是尊貴的人，是偉大、有能力、榮耀的人；然而他們中有些人在世上十分貧窮，需要大衛將良善施及他們。神藉著賜給他們的恩典，使他們成為尊貴。義人比他的鄰舍更為尊貴，神也看他們為尊貴。他們在神眼中寶貴且有尊榮；他們是他的寶石，是他特有的珍寶。他們的神是他們的榮耀，也是他們華美的冠冕。#

(3.)一切接受主為自己神的人，都因他的聖徒是尊貴的人而喜悅他們，因為他們帶有神的形像，也因為神愛他們。大衛雖是君王，卻與一切敬畏神的人為伴（詩篇 119:63），甚至與其中最卑微的人為伴；這表明他喜悅他們。#

(4.)我們僅僅喜悅聖徒還不夠；只要有機會，我們的良善就必須施及他們。我們必須隨時準備向他們施以所需要的恩慈，供給他們的缺乏，並在為他們所作的愛心勞苦上越發充足。這也適用於基督。他為我們成就的救恩並沒有使神得利，因為我們的滅亡也不會使神受損；然而這救恩的良善和益處卻臨到我們這些人，就是他所喜悅的人（箴言 8:31）。他說：“我為他們的緣故，自己分別為聖”（約翰福音 17:19）。基督甚至喜悅地上的聖徒，儘管他們軟弱並有諸般缺欠；這是我們也應當喜悅他們的充分理由。#

IV.他拒絕敬拜一切假神，也拒絕與敬拜假神的人有任何相交（第4節）。在這裡，#

1.他宣告拜偶像之人的結局；他們急忙追隨別神，迷戀自己的偶像，熱切追逐它們，彷彿害怕它們會從自己身邊逃走。他們的愁苦必加增：一方面，是因他們離棄真神而招致神的審判；另一方面，是因他們所接受的假神必使他們失望。增添神明的人，就是給自己增添愁苦；因為凡認為一位神太少的人，必發現兩位神已經太多，而數百位仍嫌不夠。#

2.他宣告自己的決心，絕不與他們或他們那些闇昧無益的行為相交：“他們以血所獻的奠祭，我必不獻；不僅因為他們所獻祭的神是虛假的，也因為這些祭物本身是野蠻的。”在神的祭壇那裡，因為血能贖罪，所以嚴禁飲血，而奠祭所用的是酒；但魔鬼卻吩咐敬拜它的人喝祭牲的血，以此教導他們殘忍。大衛說：“我與那些嗜血的神祇毫無關係，甚至不會帶著任何喜愛或敬意在嘴唇上提起它們的名字。”我們也必須這樣，以完全的恨惡憎恨偶像和偶像崇拜。有人也將這話應用於基督和他所承擔的事，用來說明他所獻之祭的性質（那不是照律法所獻公牛和山羊的血；他從未提到那血，也從未說起它，所獻的乃是他自己的血），也說明不信的猶太人愁苦加增；他們急忙追隨另一位君王凱撒，如今仍在急忙追隨另一位彌賽亞，就是他們徒然等候的那一位。#

V.他重申自己曾經鄭重作出的選擇，就是以神為自己的分和福樂（第5節）；他從這一選擇中得著安慰（第6節），並將這選擇的榮耀歸給神（第7節）。這些話充分表達了虔誠敬畏之人在蒙恩操練中的心聲。#

1.選擇主作自己的分和福樂。“大多數人都以世界為至善，將自己的幸福寄託在享受世上的事物上；但我要這樣說：主是我產業和杯中的分，是我所選擇的分；無論我在這世上的境況多麼貧窮，我都甘心以他為滿足。願我得著神的慈愛和恩寵，並蒙他悅納；願我得著與神相交的安慰，並滿足於他所賜的恩典和安慰；願我在他的應許中有分，並藉著應許取得來世永生和幸福的權利；這樣我就足夠了，不再需要什麼，也不再渴望什麼來使我的幸福完全。”我們若要為自己行得美好而有智慧，就必須在基督裡接受神作：#

(1.)我們在另一個世界中所得的產業。天國是一份產業。神自己就是那裡眾聖徒的產業；他們永遠的福樂就是享受他。我們必須接受這產業，作為我們的家鄉、安息、長存且永存的福分；並且看這個世界並不比我們旅行時道路所經過的地方更屬於我們。#

(2.)我們在這世上杯中的分；我們藉此得養育、得振奮，並且不至昏厥。那些不把神的安慰看作最能振奮人的良藥，不熟悉這些安慰，也不以這些安慰為足以抵消現今一切苦難、使最苦的患難之杯變為甘甜的人，並沒有以神為他們的分。#

2.信靠他必保守這分：“你持守我所得的分。你既藉著應許將自己賜給我，作我的神，就必施恩成就你所應許的；你絕不會任憑我靠自己而失去這福樂，也不會讓我的仇敵有權將它從我這裡奪走。沒有什麼能把我從你手中奪去，也沒有什麼能使我與對你的愛和賜給大衛那確實的慈愛隔絕。”聖徒和他們的福樂都蒙神的大能保守。#

3.因這分歡喜，並以它為滿足（第6節）：準繩量給我的，是佳美之地。那些以神為自己之分的人有理由這樣說；他們所得的是貴重的分，是美好的產業。他們還能得到什麼更好的呢？還能渴望更多什麼呢？我的心哪，回到你的安息吧！不要再向別處尋求。注意：蒙恩的人雖然仍然渴望更多得著神，卻從不渴望神以外更多的東西；他們既因他的慈愛而滿足，就大大滿足於此。他們不羨慕任何人的屬肉體之歡樂和感官上的娛樂與享受，反而因自己所有的而看自己為真正幸福，並且毫不懷疑自己必因所盼望的而得著完全的幸福。那些像大衛一樣，所得之分位於光明之地、異象之谷，就是神為人所認識並受人敬拜之地的人，僅因這一點，就有理由說：“準繩量給我的，是佳美之地。”那些不僅有途徑，而且得著目標，不僅有以馬內利之地，而且有以馬內利之愛的人，就更有理由這樣說了。#

4.為此感謝神，也為神賜下恩典，使他作出這智慧而有福的選擇而感謝神（第7節）：“我要稱頌賜我謀略的主；他賜我這謀略，使我接受他作我的分和福樂。”我們是如此無知愚昧，若被撇下靠自己，我們的心就會跟隨自己的眼目，選擇自己的迷惑，併為虛假的虛空之物離棄自己的恩惠。因此，如果我們確實接受了神作我們的分，又看屬靈和永恆的福分勝過可感和暫時的福分，就必須滿懷感恩地承認神恩典的大能和良善，是這恩典引導並使我們有能力作出這一選擇。我們若從中得了喜樂，就當讓神從中得著讚美。#

5.善加運用這選擇。神既藉著他的話語和聖靈賜給大衛謀略，他自己的心腸（他自己的思想）也在夜間教導他；當他靜默獨處、離開世界而退隱時，他自己的良心（良心被稱為心腸，耶利米書 17:10）不僅帶著安慰回想自己所作的選擇，也在這選擇所產生的本分上教導或勸戒他，向他逐一講解，並促使、激勵他照著一個以神為自己之分的人生活，憑信心倚靠神而活，並向神而活。那些以神為自己之分並願意忠於他的人，必須容許自己的良心如此忠實而坦率地對待自己。#

這一切都可應用於基督。他以主為自己的分，並喜悅這分；他以父的榮耀為自己的最高目標，以尋求這榮耀並遵行父的旨意為自己的食物和飲料；他照著父的謀略，喜悅推進自己所承擔的事，並倚靠父持守他所得的分，使他完成自己所承擔的事。我們歌唱這詩時，也可將其應用於自己，以聖潔的喜悅和滿足，再次選擇神作我們的神。

聖彼得在五旬節聖靈澆灌之後所講的第一篇道中，引用了這裡所有的經文（使徒行傳 2:25–28）；並且他明確告訴我們，大衛在這些話中所說的是關乎基督的，尤其是關乎他的復活。在這裡，我們可以承認其中有一些是大衛自己對神虔誠敬畏之情的流露；他倚靠神的恩典，使一切與他有關的事都得以成全，又在享受神的事上，盼望那有福的指望，以及死亡另一邊的幸福境況。但在這些向著神和天國的聖潔高升之中，預言之靈使他遠遠超越了對自己和自身處境的考慮，轉而預告彌賽亞的榮耀；他所用的言辭是那榮耀所特有的，不能理解為指他自己。新約為我們提供了一把鑰匙，使我們得以進入這些詩句的奧秘。

I.這些經文無疑必須應用於基督；先知在這裡所說的是關乎他的，正如許多舊約先知預先證明基督的受苦和隨後而來的榮耀（彼得前書 1:11）；這正是這裡這預言的主題。這裡預言（毫無疑問，他自己曾在這篇詩的其他預言中一併講解這一點，路加福音 24:44、46），基督將要受苦，並從死裡復活（哥林多前書 15:3、4）。#

1.他將要受苦並死亡。他說（第8節）“我便不至動搖”，其中暗示了這一點；他預想到自己將受到攻擊，遭受可怕的衝擊，正如他在極其痛苦時所經歷的；那時他的心極其憂傷，並禱告求那杯離開他。他說“我的肉身也要安歇”，其中暗示他必須脫去身體，因此必須經歷死亡的痛苦。這裡也清楚表明，他的靈魂必須進入與身體分離的狀態，而如此被靈魂離棄的身體，將面臨見到朽壞的迫切危險：他不僅將要死，也要被埋葬，並且要在死亡的權勢之下停留一段時間。#

2.他在受苦和死亡時，將奇妙地蒙神的大能托住。#

(1.)他不會動搖，不會被迫放棄自己所承擔的事，也不會在其重壓之下沉淪；他不會失敗，也不灰心（以賽亞書 42:4），反而會繼續前進、堅忍到底，直至能說：“成了。”雖然這服事艱難，交戰激烈，並且他獨自踹酒榨，但他仍不動搖，沒有放棄這事業，而是使自己的臉堅硬如燧石（以賽亞書 50:7–9）。“我在這裡，讓這些人去吧。”不但如此，#

(2.)他的心將要歡喜，他的榮耀將要快樂；他將繼續完成自己所承擔的事，不僅態度堅定，而且欣然前行，帶著說不出來的喜樂和滿足。可以證明這一點的，有這句話（約翰福音 17:11）：“我不再在世上，我往你那裡去”；還有這句話（約翰福音 18:11）：“我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？”以及許多類似的話。“他的榮耀”是指他的舌頭，這一點可見於使徒行傳 2:26。因為我們的舌頭就是我們的榮耀；當舌頭用來榮耀神時，就最能成為我們的榮耀。當時有三件事托住他，使他如此歡喜地繼續前行：#

[1.]他在所行之事上所顧念的是父的旨意和榮耀：“我將主常擺在我面前。”他始終注目於父的命令（約翰福音 10:18；14:31），就是差他來者的旨意。他以父的尊榮和在人間恢復他國度的權益為目標；這使他不因所遇到的困難而動搖，因為他常做父所喜悅的事。#

[2.]他確信自己受苦時父與他同在：“他在我右邊”，隨時幫助我，在我需要時就在近旁。“稱我為義的與我相近”（以賽亞書 50:8）；他在我右邊，為要引導、堅固並扶持我（詩篇 89:21）。當他極其痛苦時，有一位天使從天上奉差遣來加添他的力量（路加福音 22:43）。十字架的一切勝利和凱旋都歸因於此；正是在他右邊的主打傷了列王（詩篇 110:5；以賽亞書 42:1、2）。#

[3.]他所展望的是自己受苦之後榮耀的結局。因著擺在前面的喜樂，他忍受了十字架（希伯來書 12:2）。他在盼望中安歇，這使他的安息成為榮耀（以賽亞書 11:10）。他知道自己必藉著復活，在聖靈裡被稱為義，並隨即得著榮耀（見約翰福音 13:31、32）。#

3.他將經過一切苦難，並藉著榮耀的復活脫離死亡的權勢。#

(1.)他的靈魂不會被撇在陰間；就是說，他的人性之靈不會像其他人的靈一樣，長久處於與身體分離的狀態，而會在短時間內返回身體，與身體重新聯合，永不再分離。#

(2.)他以獨特的方式作神的聖者，已分別為聖，承擔救贖之工，又完全沒有罪，因此他不會見朽壞，也不會經歷朽壞。這意味著，他不僅會從墳墓中復起，而且會如此迅速地復起，以致他的屍體甚至不會開始朽壞；按照自然規律，如果他不是在第三日復活，身體本來就會朽壞。我們靈魂中有如此多的敗壞，因此也必須預料我們的身體會朽壞（約伯記 24:19）；但神的那位不知罪的聖者卻沒有見朽壞。律法嚴格規定，祭物中沒有在壇上焚燒的部分，絕不可存留到第三日，免得腐爛（利未記 7:15、18）；這或許指向基督在第三日復活，使他不見朽壞：他的骨頭也沒有一根折斷。#

4.他將因自己的受苦得到豐厚的報償，就是擺在他前面的喜樂（第11節）。他深信：#

(1.)他必不會失去自己的榮耀：“你必將生命的道路指示我，帶領我經過這幽暗的山谷，進入那生命。”他懷著這樣的確信，在交付靈魂時說：“父啊，我將我的靈魂交在你手裡”；稍早以前又說：“父啊，求你使我同你自己得榮耀。”#

(2.)他將蒙接納進入神的面前，坐在神的右邊。他被接納進入神的面前，表示他的服事蒙悅納；他被安置在神的右邊，則是他所得的報償。#

(3.)這樣，作為他為救贖我們而承受憂患所得的獎賞，他將擁有滿足的喜樂和永遠的福樂；這不僅是他作為神在萬世以前與神同有的榮耀，也是他作為中保，因看見自己的後裔，並看見自己所承擔之事取得成功、興旺而有的喜樂和滿足（以賽亞書 53:10、11）。#

II.基督既是身體；教會；的元首，這些經文大體上也可應用於一切受基督之靈引導和激勵的良善基督徒。我們歌唱這些經文時，首先應將榮耀歸給基督；這些話已經在他身上應驗，成為我們永遠的安慰。然後，我們可以用這些話鼓勵、造就自己和彼此，並可從中學到：#

1.將主常擺在我們面前，無論身在何處，都不斷看見他在我們右邊，是我們的智慧和本分；我們要注目於他，以他為我們的至善和最高目標，為我們的所有者、統治者和審判者，為我們施恩的恩主、可靠的引導者和嚴格的鑑察者。我們如此行時，就不會偏離自己的本分，也不會失去自己的安慰。蒙福的保羅將主擺在面前；雖然捆鎖和患難等候著他，他仍能勇敢地說：“這些事沒有一樣能使我動搖”（使徒行傳 20:24）。#

2.如果我們的眼目常常仰望神，我們的心和舌頭就可常常因他歡喜；若非如此，就是我們自己的過錯。心若因神歡喜，口就當從心裡所充滿的說出來，使神得榮耀，也使別人得造就。#

3.臨終的基督徒也能像臨終的基督一樣，懷著對喜樂復活的信心盼望，欣然脫去身體：“我的肉身也要安歇在盼望中。”我們的身體在這世上幾乎沒有安息，但在墳墓中，卻要像躺在床上安息一樣（以賽亞書 57:2）。我們從今生幾乎沒有什麼可盼望的，卻要安歇在對更美生命的盼望中；我們可以懷著這盼望脫去身體。死亡毀滅人的指望（約伯記 14:19），卻不毀滅良善基督徒的指望（箴言 14:32）。他在死亡中仍有指望，在臨終時仍有活潑的盼望；他盼望身體不會永遠留在墳墓裡，雖然暫時見朽壞，卻會在日期滿足時復活，成為不朽壞的。如果我們屬於基督，基督的復活就是我們復活的憑據。#

4.那些敬虔生活、眼目注視神的人，可以安然離世，眼目注視天國。在這世上，憂愁是我們所得的分；但在天國有喜樂。我們在這裡的一切喜樂都是空虛而有缺欠的；但在天國有滿足的喜樂。我們在這裡的福樂轉瞬即逝；並且由於它們自身的性質，也不宜長久存留。但在神右邊的福樂是永遠的，因為那是不朽靈魂直接看見並享受永生神所得的福樂。#