詩篇 69

大衛在患難中寫下這篇詩；其中，

I.他訴說自己所處的巨大困苦和患難，並懇切求神解救、扶助他（第1–21節）。#

II.他祈求神的審判臨到逼迫他的人（第22–29節）。#

III.他以喜樂讚美之聲作結，確信神必幫助、扶助他，並善待教會（第30–36節）。 在此，大衛乃是基督的預表；本詩有多處經文在新約中應用於基督，並被說成應驗在他身上（第4、9、21節），而第22節則指向基督的仇敵。因此，本詩如第二十二篇詩篇一樣，以基督的降卑開始，以基督的升高結束；這升高的一個方面，就是猶太民族因逼迫他而遭毀滅，而這裡的咒詛正是對此的預言。我們歌唱這篇詩時，必須著眼於基督的受苦和隨之而來的榮耀，也不可忘記基督徒的受苦以及將要隨之而來的榮耀；因為這篇詩可以引導我們思想為逼迫者所存留的毀滅，以及為受逼迫者所存留的安息。#

在這些經文中，大衛訴說自己的患難，並在這些訴苦中夾雜了一些求解救的請求。

I.他的訴苦極其悲傷；他將這一切傾倒在主面前，像一個盼望藉此卸下重重壓在自己身上的擔子之人。#

1.他訴說自己的患難給心靈造成的深刻影響（第1、2節）：「患難的眾水，就是那些苦水，已經漫到我的靈魂；它們不僅威脅我的生命，也擾亂我的心思；它們使我的頭腦充滿令人困惑的憂慮，使我的內心充滿壓抑的悲傷，以致我不能像往常一樣享受神，也不能安然自處。」只要我們能使患難不進入內心，就能在患難之下支撐得住；但當患難使我們失去對自己靈魂的掌管時，我們的處境就糟了。人的心靈能忍受身體的軟弱；但心靈受傷時，我們該怎麼辦呢？這正是大衛在這裡的處境。他的思想想要尋找某種可以信賴、可以支撐其盼望的事物，卻一無所獲：他陷在深淤泥中，沒有立足之地，沒有堅固的落腳處；那些慣常支持和鼓勵他的理由，如今都失效了，或已無從尋得，他幾乎準備自認必亡。他想要尋找某種可以安慰自己的事物，卻發現自己身處漫過他、淹沒他的深水之中；他像一個正在下沉溺水的人，陷於如此混亂和驚恐之中。這指向基督心靈中的受苦，以及他在說「我現在心裡憂愁」和「我的心甚是憂傷」時所經歷的內在痛苦；因為他正是使自己的靈魂成為贖罪祭。這也教導我們，在患難中應當把自己的靈魂交託神保守，使我們既不因不滿而變得苦毒，也不陷入絕望。#

2.他訴說患難持續已久（第3節）：我因呼求而疲乏。雖然他無法使自己的頭露出水面，仍向他的神呼求；死亡在他眼中越逼近，他的禱告就越有生命。然而，他並未立刻得到平安的答覆，甚至在禱告中也沒有得到神的百姓通常所有的那種扶持和安慰；因此，他幾乎厭倦了呼求，聲音變得嘶啞，喉嚨乾渴，以致不能再呼求。他在相信、盼望和期待解救時，也沒有得到慣常的滿足：我等候我的神，眼睛已經昏花；他期待得救，幾乎望眼欲穿。然而，他以此向神陳訴，表明他決意不放棄相信和禱告。他的喉嚨乾渴了，內心卻沒有乾涸；他的眼睛昏花了，信心卻沒有衰殘。同樣，我們的主耶穌在十字架上呼喊：「你為什麼離棄我？」但與此同時，他仍緊緊持守自己與神的關係：「我的神，我的神。」#

3.他訴說仇敵的惡意和眾多、他們的不義和殘酷，以及他們加在他身上的苦難（第4節）。 他們恨他，想要毀滅他，因為仇恨的目標就是毀滅所恨之人；然而，他有什麼罪孽，有什麼罪，曾給他們什麼挑釁，使他們如此惡毒地對待他呢？完全沒有：「他們無故恨我；我從未對他們造成絲毫傷害，竟使他們對我懷有這樣的惡意。」我們的救主將此應用於自己（約翰福音 15:25）：他們無故恨我。我們常用這一點為自己向那些恨我們的人發怒辯護，說我們從未給他們恨我們的理由。但這反倒是我們應當耐心忍受的理由，因為這樣我們就是像基督一樣受苦，也可以期望神為我們伸冤。「他們無理與我為敵，因為我並沒有與他們為敵。」在一個不義如此盛行的世界中，如果遇見無理與我們為敵的人，我們不必驚奇。我們應當謹慎，絕不行不義之事；這樣，我們若受到不義的對待，就更能忍受。這些仇敵不可輕視，他們無論在數量還是力量上都非常可怕：論數量——他們比我頭上的頭髮還多（基督的仇敵人數眾多；前來捉拿他的是一大群人；攪擾他的人何其增多！）；論力量：他們在權勢和能力上都很強盛。我們軟弱，仇敵卻強大；因為我們乃是與執政的、掌權的爭戰。我沒有搶奪的，倒要償還。將此應用於大衛，這是他的仇敵強迫他做的事（他們使他為自己從未犯過的過錯受苦）；這也是他同意做的事，為要儘可能平息他們，使他們與自己和好。他本可以堅持公正和名譽的法則；前者並不要求償還我們未曾搶奪的，後者通常也被認為禁止這樣做，因為這樣會使我們在財產和名譽上都虧損自己。然而，有時情況可能使這成為我們的責任。蒙福的保羅雖然不受任何人轄制，卻為了基督的尊榮和教會的造就，使自己作了眾人的僕人。但將此應用於基督，這句話則顯著地描述了他藉著自己的血，為我們的罪向神所作的償還：他償還了自己未曾搶奪的；他承受了本應由我們承受的刑罰，償付了我們的債，為我們的過犯受苦。神的榮耀在若干方面被人的罪奪去；人的尊榮、平安和幸福也被奪去；並不是他奪去了這些，然而他藉著自己死亡的功勞將這一切恢復了。#

4.他訴說朋友和親屬的不仁，而對一顆真誠的心來說，這種苦楚與任何苦楚一樣刺痛人心（第8節）：「我對我的弟兄成了陌生人；他們疏遠我，像對待陌生人一樣對待我，不願與我交談，也以承認我為恥。」這應驗在基督身上；他的弟兄不信他（約翰福音 7:5）；他來到自己的地方，自己的人倒不接待他（約翰福音 1:11）；他的門徒也離棄了他，而他曾像對待弟兄一樣坦誠地對待他們。#

5.他訴說自己受到的蔑視，以及不斷加在他身上的辱罵。他的申訴尤其在這一點上指向基督；基督為我們的緣故甘願承受最大的羞辱，使自己毫無聲望。我們既因罪損害了神的尊榮，基督就為此向神作出償還；他不僅捨棄了道成肉身的神本應享有的尊榮，也甘願承受一個人所可能遭受的最大羞辱。大衛在這裡留意兩件使他所受侮辱更加嚴重的事：#

(1.)辱罵的根據和內容（第10、11節）。 他們因他藉以謙卑自己並尊榮神的事而嘲笑他。人若因驕傲和虛榮而自高，他們的愚昧受到嘲笑乃是理所當然；但大衛刻苦己心，以麻布為衣，他們卻借他自卑之機踐踏他。人若羞辱神，他們這樣做轉而使自己蒙羞，乃是公正的；但大衛純粹出於對神的虔誠，併為表明自己對神的敬重而哭泣、禁食刻苦己心、以麻布為衣，正如謙卑悔罪的人通常所做的，他們非但不稱讚他的虔誠，不把它作為敬虔的偉大榜樣加以推薦，反而竭盡所能阻撓他，並阻止別人效法他的好榜樣；因為這反成了他的羞辱。他們嘲笑他是傻瓜，因為他如此剋制自己；甚至因此，他成了他們的諺語；他們使他成為眾人戲謔的對象。如果我們因行善而受人毀謗，並且有理由盼望自己在這事上蒙神悅納，就不應感到奇怪。我們的主耶穌因善行而被人用石頭打（約翰福音 10:32）；當他呼喊「以利，以利：我的神，我的神」時，又受到戲弄，彷彿他是在呼求以利亞。#

(2.)辱罵他的人（第12節）。#

[1.]甚至包括最莊重、最尊貴、本應有更好表現的人：坐在城門口的人議論我；他們的辱罵被視為元老的意見和審判官的判決，因而也受到人們信服。#

[2.]也包括最卑微、最可鄙的人，就是卑賤之徒（詩篇 35:15）和國中的渣滓，是愚頑人的兒女，甚至是下賤人的兒女（約伯記 30:8）。 這樣的酒徒使自己成為卑賤之人，而他卻成了酒徒的歌曲；他們拿他取樂，使自己和同伴歡笑。請看醉酒之罪的惡果：它使人藐視良善之人（提摩太後書 3:3）。 王因一瓶瓶酒而患病時，就與褻慢人攜手（何西阿書 7:5）。 酒徒的長凳就是褻慢人的座位。請看最好的人通常所得的分：受智慧人稱讚的，竟成為愚昧人的歌曲。然而，那些能正確判斷事物的人，很容易藐視這種藐視。#

II.他認罪極其認真（第5節）：「神啊！你知道我的愚昧，知道什麼是我的愚昧，什麼不是；我所犯的罪不能向你隱藏，因此你也知道，對於他們指控我的那些罪行，我是何等無辜。」應當注意，即使面對人的不義指控，我們可以申辯自己無罪，但在神面前，我們仍必須承認，自己配得臨到身上的一切，甚至配得更糟的。這是一名悔罪者真實的認罪；他知道自己遮掩罪就不能亨通，因此承認罪乃是他的智慧，因為罪在神面前是赤露敞開的。#

1.他知道我們本性的敗壞：你知道束縛在我心中的愚昧。我們一切的罪都源於自己的愚昧。#

2.他知道我們一生的過犯；這些都不能向他隱藏，甚至內心的罪也不能，甚至最隱秘犯下的罪也不能。它們全都行在他的眼前；在它們被人悔改並蒙赦免以前，絕不會被扔在他的背後。這也可以恰當地應用於基督；他本是不知罪的，卻替我們成為罪；神知道這一點，在主樂意壓傷他、使他受痛苦時，這事也沒有向神隱藏。#

III.他的祈求極其懇切。#

1.為自己祈求（第1節）：「神啊，求你救我！救我脫離下沉和絕望。」基督也這樣因他的敬畏蒙了垂聽，因為他得救，免得放棄自己所承擔的事（希伯來書 5:7）。#

2.為他的朋友祈求（第6節）：萬軍之主神啊，願那些等候你的人；以色列的神啊，願那些尋求你的人（我們應當以這兩種身份尋求神，並在尋求他時等候他：他是萬軍之神，擁有幫助人的一切能力；他也是與自己百姓立約的以色列之神，因此為了自己的尊榮和信實，他有責任幫助他們），不要因我的緣故蒙羞受辱。這表明他擔心，如果神不為他顯現，就會使其他一切良善之人灰心，也會給他們的仇敵機會勝過他們；他也懇切盼望，無論自己遭遇什麼，所有尋求神、等候神的人都能心中得堅固，也能抬起頭來，既不在自己裡面灰心，也不受別人蔑視。如果耶穌基督在受苦時沒有得到父的承認和悅納，所有尋求神、等候神的人都會蒙羞受辱；但他們向神坦然無懼，並奉他的名放膽來到施恩的寶座前。#

IV.他的申辯極有力量（第7、9節）。 辱罵是他最沉重的擔子之一：「主啊，求你除去這辱罵，為我的案件申辯，因為：#

1.我是為你的緣故受到辱罵，是因為服事你、信靠你：我為你的緣故擔當辱罵。」那些因行善而受人毀謗的人，可以謙卑而坦然地把事情交給神，讓神使他們的公義如光發出。#

2.「我受辱也是因與你相聯：我為你的殿心裡焦急，如同把我吞盡；也就是說，這熱心使我忘記自己，並做出他們邪惡地轉為辱罵我的事。那些恨你和你的殿的人，也因此恨我，因為他們知道我對你的殿何等熱心。正是這件事使他們準備吞吃我，也吞盡了他們從前對我的一切愛護和尊敬。」那些褻瀆神、毀謗神的話語和道路的人，也因此辱罵大衛，因為他相信神的話語，行走神的道路。或者，這也可以理解為大衛熱心神殿的一個實例：他對一切加在神名上的侮辱深感憤慨，彷彿這些侮辱是加在自己的名上一樣。他把一切對神的羞辱和對宗教的蔑視都放在心上；這些事比他自己任何外在的患難更貼近他的心。因此，他有理由盼望神會親自介入處理加在他身上的辱罵，因為他一向都親自介入處理加在神身上的辱罵。這節經文的兩部分都應用於基督。#

(1.)他對父的愛有一個實例：當他用鞭子把買賣之人趕出聖殿時，他為父的殿心裡焦急，甚至如同把他吞盡；這使門徒想起這段經文（約翰福音 2:17）。#

(2.)那些辱罵神之人的辱罵落在他身上（羅馬書 15:3），這是他捨己、不求自己喜悅的一個實例；他也在此為我們樹立了榜樣。#

大衛先前一直在談論仇敵惡意加在他身上的辱罵；他在這裡補充說：至於我，我的禱告是向著你。他們因他的禁食禱告而毀謗他，他也因此成了酒徒的歌曲；但儘管如此，他仍決意繼續禱告。應當注意，儘管我們可能因行善而受到嘲笑，卻絕不可被嘲笑得放棄行善。那些寧可放棄責任，也不能為神和在人面前承認他的名而忍受一句譏笑或嚴厲話語的人，實在不能為神忍受多少。大衛的仇敵極其惡劣地對待他，但他的安慰在於，他有一位可以投奔的神，可以把自己的案件交託給他。「他們想靠蠻橫和誹謗使自己的案件得勝；我所採用的卻是別的方法。無論他們做什麼，至於我，我的禱告是向著你，主啊！」而且這禱告是在悅納的時候；這時候雖是患難之時，卻並不因此少蒙悅納。即使是需要驅使我們來到神面前，神也不會趕逐我們；不但如此，這禱告反而更蒙悅納，因為神百姓的痛苦和患難使他們越發成為他憐憫的對象。當其他一切幫助都失效，他們已經絕望，並且感到如果神不幫助他們，他們就必毀滅時，正是神幫助他們的適宜時刻。我們發現這個說法也用於基督（以賽亞書 49:8），在悅納的時候，我應允了你。現在請看：

I.他的請求是什麼。#

1.願神施恩垂聽他的申訴、他在患難中的呼求和他內心的願望。求你應允我（第13節）；他又說，主啊，求你應允我！（第16節）；求你快快應允我（第17節）；不只是聽見我說的話，也要賜下我所求的。基督知道父常常聽他（約翰福音 11:42）。#

2.願他從患難中被救出，免得在悲傷的重擔下沉沒（求你搭救我脫離淤泥；有人解釋為，不容我陷在其中，而要幫助我出來，使我的腳立在磐石上，詩篇 40:2），也願他從仇敵手中獲救，使他們不能吞滅他，不能任意攻擊他：「求你使我脫離那些恨我的人，如同羔羊脫離獅子的爪（第14節）。 雖然我已經到了深水之中（第2節），幾乎就要斷定洪流必漫過我，仍求你阻止並平息我的恐懼；洪流即使衝向我，也不容它漫過我（第15節）。 不容我墜入絕望的深淵；不容那深淵吞沒我；也不容那深坑向我閉口，否則我就完了。」他在本詩開頭已認定自己必然喪亡；但如今他的頭仍露在水面之上，也不像自己以為的那樣厭倦呼求。#

3.願神轉向他（第16節），向他微笑，不向他隱藏自己的臉（第17節）。 神向我們施恩的記號和他照耀我們的面光，足以使我們的心靈在外在患難最深的淤泥中不致下沉；除此以外，我們無須再求什麼來使自己安全安舒（第18節）。 「求你親近我的靈魂，向它顯明你自己，這就必救贖它。」#

II.他用什麼理由來加強這些祈求。#

1.他以神的憐憫和信實為理由（第13節）：求你照你豐盛的憐憫應允我。神里面有憐憫，有豐盛的憐憫，有各樣的憐憫，有取之不盡的憐憫，有足夠賜給眾人的憐憫，也有足夠賜給各人的憐憫；因此，我們禱告時必須從這裡得到鼓勵。他拯救的信實（就是他向一切信靠他的人所賜下的一切救恩應許的信實）也是進一步的鼓勵。他再次使用根據神憐憫而來的理由：「求你應允我，因為你的慈愛本為美善。它本身就是如此；它豐富、充足而豐盛。在眾聖徒看來，它也是如此；對他們而言，它極其寶貴，是他們的生命、喜樂和一切。願我得享它的益處！求你照你豐盛的憐憫轉向我」（第16節）。 請看他何等高舉神的良善：在神里面有憐憫，有溫柔的憐憫，並且有豐盛的憐憫。如果我們對神懷有正確的認識，並在最大的苦難下仍持守這種認識，就不必擔心神不善待我們；因為他喜愛那些仰望他憐憫的人（詩篇 147:11）。#

2.他以自己的困苦和患難為理由：「不要向我隱藏你的臉，因為我在患難之中（第17節），因此需要你的恩寵；你的恩寵也必及時臨到，我也因此知道如何珍視它。」他特別以自己所受的辱罵和侮辱為理由（第19節）：你已經知道我所受的辱罵、羞恥和羞辱。請看這裡何等強調這一點；因為基督為我們受苦時，罪曾如此損害神的尊榮，所以他為罪作出償還，而他所承受的辱罵、羞恥和羞辱，也許比其他任何事更有助於成就這種償還。神留意這一切，並悅納它們，視之為足以抵償我們的罪所應受的永遠羞恥和蔑視；因此，我們必須藉著悔改使自己承受羞恥，並擔當幼年時的辱罵。如果我們有時蒙召為他的緣故忍受辱罵、羞恥和羞辱，我們可以此為安慰：他知道這一切；他既先於我們受苦，也必不虧待我們。詩人說（第20節）：「辱罵傷破了我的心；我滿心憂愁。」這是一個真誠之人的言語，因為一個知道好名聲之價值的人，若被加上壞名聲，確實會感到沉重；然而，我們若思想為神受辱是何等的尊榮，被算為配為他的名受辱是何等的恩惠（他們正是這樣看待此事，使徒行傳 5:41），就會看見，我們完全沒有理由讓它如此沉重地壓在心上，也沒有理由因此心碎。#

3.他以仇敵的蠻橫和殘酷為理由（第18節）：因我的仇敵，求你搭救我，因為他們正是他先前所描述的那種人（第4節）。 「我的敵人都在你面前（第19節）；你知道他們是哪一類人，知道他們使我陷入怎樣的危險，知道他們怎樣與你為敵，也知道他們攻擊、謀害我時，使你受到何等大的毀謗。」這裡舉出他們殘暴的一個實例（第21節）：他們拿苦膽給我作食物（這個詞表示一種苦菜，並且常與茵陳並列），我渴了，他們拿醋給我喝。這逐字應驗在基督身上，並且如此直接地指向他，以致他在這事應驗以前不肯說「成了」；為使仇敵有機會應驗這話，他說：「我渴了」（約翰福音 19:28、29）。 有人認為，他們蘸醋送到他口中的牛膝草，就是他們連同醋一起給他作食物的苦菜。請看基督的受苦何等具體地被預言，這證明聖經是神的話；又請看這些預言何等準確地應驗在耶穌基督身上，這證明他是真正的彌賽亞。他就是那位應當來到的，我們不必等候別人。#

4.他以朋友的不仁和自己對他們的失望為理由（第20節）：我指望有人憐憫，卻一個也沒有；他們全都像夏日的溪流一樣使他失望。這應驗在基督身上，因為他受苦時，所有門徒都離棄他逃走了。我們對人無論抱多低的期望都不算過低（他們全都是可憐的安慰者）；我們對神無論抱多高的期望也不算過高，因為他是憐憫之父，是賜一切安慰和慰藉的神。#

這些咒詛並不是大衛反對仇敵的禱告，而是對基督的逼迫者遭毀滅的預言，尤其是對猶太民族的預言；我們的主自己曾流淚預告此事，而這事在基督死後約四十年應驗了。本段頭兩節經文被使徒明確應用於神對不信的猶太人的審判（羅馬書 11:9、10），因此整段都必須指向這件事。猶太人因拒絕基督而被棄絕，既是神公義的顯著實例，也是神最終必向一切頑固不信之人施行報應的預示；同時，這也曾經是並且仍然是基督教真理令人信服的證據。最初反對基督教的一個重大理由，是它廢除了禮儀律法；但當神藉著徹底毀滅聖殿，又使那些頑固依附摩西制度、反對基督福音的人與這制度一同沉淪時，基督教這樣做就得到了有力的證明，那個反對理由也被消除了。讓我們在這裡留意：

I.哪些審判將臨到把基督釘十字架的人；不是臨到他們所有人，因為有人曾參與殺害他，後來卻悔改並蒙了憐憫（使徒行傳 2:23；3:14、15）；而是臨到他們當中那些藉著頑固不信、拒絕他的福音，並以根深蒂固的仇恨敵對他的門徒和跟隨者，來為這事辯護的人及其後繼者（見帖撒羅尼迦前書 2:15、16）。 這裡預言：#

1.他們的祭物和供物將給他們帶來禍害與損傷（第22節）：願他們的筵席變為網羅。這可以理解為主的祭壇；祭壇被稱為他的筵席，也被稱為他們的筵席，因為他們享用祭物時，就是有分於祭壇。這本應使他們得福或得平安（因為那些是平安祭），卻變為他們的網羅和陷阱；因為他們愛慕並依附祭壇，就被牢牢困在自己的不信之中，也在反對基督的偏見中變得剛硬。對於那些繼續服事帳幕的人，他們無權吃這祭壇上的祭物（希伯來書 13:10）。 或者，這也可以理解為受造之物給他們的日常安慰，甚至包括他們必需的食物；他們曾把苦膽和醋給基督，因此，他們的飲食理當也變成苦膽和醋。當維持生命之物和感官享樂因我們本性的敗壞而成為犯罪的機會，併成為我們肉慾的食物和燃料時，我們的筵席就成了網羅；這充分說明我們為何絕不可毫無敬畏地吃喝（猶大書 1:12）。#

2.他們絕不會享受信徒在基督福音中所蒙賜的知識或平安之安慰（第23節）；他們將被棄置於：#

(1.)司法性的盲目：願他們的眼睛昏暗，使他們不能看見基督面上神的榮耀。他們的罪是他們不肯看，反而閉眼拒絕光明，更愛黑暗；他們的刑罰則是他們不能看，被任憑隨從自己使人剛硬的私慾，而今世的神也蒙準弄瞎他們的心眼（哥林多後書 4:4）。 這事早已論到他們而被預言（以賽亞書 6:10），基督也加以確認（馬太福音 13:14、15；約翰福音 12:40）。#

(2.)司法性的恐懼。有一種出於恩典的恐懼，會為安慰開闢道路，如保羅的恐懼（使徒行傳 9:6）；他戰抖而驚奇。但這裡的恐懼絕不會終於平安，反而會因良心的驚駭，使他們的腰不斷戰抖，正如伯沙撒的腰骨關節鬆開一樣。「願他們被驅入絕望，充滿不斷的混亂。」羅馬人進攻猶太人時，這應驗在猶太人絕望的計策中。#

3.他們將落在神的怒氣和如火的憤恨之下，並伏在其下（第24節）：求你將你的憤恨傾倒在他們身上。應當注意，那些拒絕神向他們提供的偉大救恩之人，有充分理由懼怕神的憤恨傾倒在他們身上；因為那些不順服他愛子的人，必定成為他忿怒的一代。對不信基督之人的判決就是，神的震怒常在他們身上（約翰福音 3:36）；這震怒抓住他們，永不放開。拯救本身也不會拯救那些不願受它管治的人。請看神的恩慈和嚴厲！#

4.他們的住處和國家應當被徹底奪去；這正是他們所懼怕的事，並且他們假稱正是為了防止此事，才逼迫基督（約翰福音 11:48）：願他們的住處變為荒場（第25節）。這在他們的國土被羅馬人蹂躪，並且錫安因他們的緣故被犁成田地時應驗了（彌迦書 3:12）。聖殿是他們格外引以為傲的殿宇，但這殿被留給他們，成為荒場（馬太福音 23:38）。然而還不止於此：如果我們享用自己的產業之權被剝奪，但在我們被逐出之後仍有別人能從中受益，這對我們也應當算是一點安慰；但這裡又加上一句：願無人住在他們的帳棚裡。這一點在猶大和耶路撒冷顯著地應驗了，因為猶太人被毀滅以後，那地過了很久才重新有人真正居住。然而聖彼得把這話特別應用在猶大身上（使徒行傳 1:20）。因為他既是 felo de se：即自殺者，我們可以推想他的產業被沒收了，以致他的住處變為荒場，他自己的親族中也無人住在其中。#

5.他們通往滅亡的道路應當一路向下，任何事都不能阻止他們，也不能介入其中加以防止（第27節）：“主啊，任憑他們隨從自己，使他們罪上加罪。”惡人若被交給自己心中的私慾，就必定變得更壞；他們會罪上加罪，甚至會在自己的罪上加添悖逆（約伯記 34:37）。論到猶太人，經上說他們常常把自己的罪惡填滿（帖撒羅尼迦前書 2:16）。把罪孽的刑罰加在他們的罪孽上（有人如此解讀），因為同一個詞既指罪，也指刑罰，可見二者的聯繫何等緊密。人若執意犯罪，神必為此與他算賬。然而，那些罪上加罪的人仍可能蒙憐憫，因為神藉著中保的義廣行赦免；所以，為使他們斷絕一切蒙憐憫的盼望，他又說：不要讓他們進入你的義中，領受神之義的益處；這義是藉著信靠中保而得的（腓立比書 3:9）。這並不是說神把任何人拒於這義之外，因為福音不排斥任何人，除非他們因自己的不信而排斥自己；但若任憑他們走自己的道路，他們就永遠不會歸入這種治理；因為他們不知道神之義的要求，又企圖建立自己的功德，便不服神的義了（羅馬書 10:3）。那些驕傲任性、不肯進入神之義的人，必照此受到判決；他們自己已經作出了決定：他們不得進入他的義中。凡不甘願、不歡喜仰賴這義的人，不要指望從中得到任何益處。#

6.他們應當與一切得福的盼望隔絕（第28節）：願他們從生命冊上被塗抹；不要容他們繼續活下去，因為他們活得越久，所行的惡就越多。大批不信的猶太人死於刀劍和饑荒，而那些接受基督信仰的人，沒有一個與他們一同滅亡；這個民族作為一個民族被塗抹了，不再成為一族。許多人認為，這是指他們被排除在神的約及其一切特權之外；這約就是生命冊：“願以色列國本身，就是按肉體說的以色列，如今與那應許之約疏遠；直到此時，這約一直為他們所獨佔。願事實顯明，他們從未被寫在羔羊的生命冊上；願人稱他們為被棄的銀渣，因為主已經棄絕他們。願他們不與義人同列；也就是說，當那些名字記在天上的人都聚集在大會中時，願他們在聖徒的會中無分，”（詩篇 1:5）。#

II.這些可怕的審判因何罪而臨到他們（第26節）：他們逼迫你所擊打的，並說話使你所傷的人更加憂愁。#

1.基督就是神所擊打的那一位，因為主喜悅將他壓傷；人也以為他受責罰，被神擊打苦待，因此人向他掩面（以賽亞書 53:3、4、10）。他們以直達於天的狂怒逼迫他；他們喊叫說：“把他釘十字架！把他釘十字架！”請將聖彼得所說的話與這裡比較（使徒行傳 2:23）。他雖然是按著神所定的旨意和預知被交出去的，他們卻是用邪惡的手把他釘在十字架上殺了。他們在主耶穌被釘十字架時說話使他憂傷，說：“他倚靠神，就讓神救他吧。”沒有比這更令人傷痛的話了。#

2.受苦的聖徒是神所傷的人；他們為神的事業、為神的緣故受傷，而那些人逼迫他們，並說話使他們憂傷。因這些事，忿怒臨到他們，直到極處（帖撒羅尼迦前書 2:16）；也見 馬太福音 23:34等處。這也可以作更廣義的理解；它教導我們，沒有什麼比凌辱神所擊打的人，並使受苦之人苦上加苦，更惹神發怒的了。因此，這裡接著說“使他們罪上加罪”是公義的（見撒迦利亞書 1:15）；那些靈裡受傷、因自己的屬靈光景而處於憂患和恐懼中的人，應當受到極其溫柔的對待；必須謹慎，不可說話使他們憂傷，也不可使義人的心愁苦。#

III.在這一切之中，詩人怎樣看待自己（第29節）：“但我是困苦憂傷的；這就是我在外在苦難中最壞的處境，然而我仍被記在義人中，並不像他們那樣處在神的震怒之下。”貧窮憂傷卻有神的賜福，勝過富足歡樂卻在他的咒詛之下。因為進入神之義的人，很快就會看見自己的貧窮和憂傷終結；他的救恩必將他們安置在高處，這正是大衛在這裡所祈求的（以賽亞書 61:10）。這話也可以應用於基督。他降卑時貧窮憂傷，是多受痛苦的人，甚至沒有枕頭的地方。但神將他升為至高；為他成就的救恩，以及由他成就的救恩，使他升到高處，遠超一切執政的和掌權的。#

詩人在這裡既作為基督的預表，也作為基督徒的榜樣，以聖潔的喜樂和讚美結束這篇詩篇；而他開始這篇詩篇時，卻是在申訴自己的憂苦，併為此提出抗辯。

I.他決意親自贊美神，並且毫不懷疑自己會在這事上蒙神悅納（第30、31節）：“我要讚美神的名，不僅用我的心，也要用我的詩歌，並以感謝尊他為大；”因為神樂意把他百姓感恩的讚美看作是尊他為大。這裡表明，所有基督徒都應當以詩章、頌詞和屬靈的歌曲讚美神，使他得榮耀。這些讚美藉著基督；他既是我們讚美的中保，也是我們禱告的中保；必蒙主喜悅，勝過律法下最貴重的祭物（第31節），即公牛或牛犢。這清楚表明，到了彌賽亞的日子，不僅贖罪祭應當終止，禮儀律法所設立的讚美祭和感恩祭也應當終止；取而代之而蒙悅納的，是讚美和感恩的屬靈祭物：我們嘴唇所獻的牛犢，而不是棚中的牛犢（希伯來書 13:15）。謙卑感恩的讚美比最昂貴、最鋪張的祭物更蒙神喜悅，無論這些祭物現在或過去如何；這給我們極大的安慰。#

II.他鼓勵其他善良的人因神歡喜，並繼續尋求他（第32、33節）：謙卑的人看見這事，就必歡喜。他們必看見以下的事，並從中得到安慰：#

1.聖徒的經歷。他們必看見，窮乏人向神呼求時，神何等樂意垂聽，並將他們向他所求的賜給他們；他們也必看見，神絕不會藐視被囚屬他的人。人雖然藐視他們，神卻以恩慈的眷顧施恩於他們，並且必尋找時機釋放他們。謙卑的人看見這事，就必歡喜；這不僅是因為一個肢體得榮耀，所有肢體就一同歡樂，也是因為這會鼓勵他們在困窘艱難中信靠神。尋求神的人若看見更多印證和署名，證實雅各的神從未對雅各的後裔說“你們尋求我，乃是徒然”，他們的心就必復甦。#

2.救主被高舉，因為詩人此前一直在論到他，也論到作為他預表的自己。當他的憂傷過去，進入擺在他前面的喜樂時；當他的禱告蒙垂聽，並從墳墓的監禁中獲釋時，謙卑的人必觀看這事並歡喜；那些藉著基督尋求神的人必得存活、蒙受安慰，斷定自己若與他一同受苦，也必與他一同作王。#

III.他呼召一切受造之物讚美神，就是天、地、海和其中各處的居民（第34節）。天地以及其中的萬軍都是他所造的，因此，願天地讚美他。天上的天使和地上的聖徒，各自在自己的居所中，都可以找到足夠的題材不斷讚美。願海中的魚也讚美主；雖然俗話說魚沉默無聲，但海是他的，也是他所造的。全世界都必須因神向他教會所施的恩惠而獻上讚美（第35、36節）。因為神必拯救錫安，就是那維持他敬拜的聖山。他必拯救所有成聖並分別歸他的人、所有投身於敬拜他的人，以及基督所統治的一切人；因為基督是錫安聖山上的王。他為猶大的城邑存留了憐憫；基督正是由這一支派而出。神必為福音教會成就大事，願一切盼望教會興盛的人都為此歡喜。因為：#

1.教會必人丁興盛，有人居住。那些將要得救的人必加入其中。猶大的城邑必被建造；各地方教會必按照福音的模式建立並組織起來，使餘民可以住在那裡，並得它為業，享受所賜給它的特權，也履行向它所要求的貢賦和服事。那些愛他名、通常對宗教懷有善意的人，必接受基督信仰，並在基督教會中取得自己的位置；他們必像公民和神家裡的人一樣住在其中。#

2.教會必長久存續，並由後人承受。基督信仰並不是 res unius ætatis：只存於一個時代、轉瞬即逝之物。絕非如此：他僕人的後裔必承受它。神必為自己保守並興起後裔來事奉他，他們必承受自己先祖的特權；因為這應許是給你們和你們兒女的，正如古時一樣：“我要作你的神，也要作你後裔的神。”應許之地絕不會因缺少繼承人而失去，因為神能從石頭中給亞伯拉罕興起子孫；他寧可這樣行，也不容這產業的繼承中斷。大衛面前永不會缺少侍立的人。救贖主必看見自己的後裔，並在他們身上延長自己的年日，直到神的奧秘成全，奧秘的身體完備。既然聖潔的後裔是世界存留的根本，並且若他們全都被聚集，世界很快就會終結，那麼，因著神保證保守他們，天地讚美他乃是理所當然的。#