詩篇 35

大衛在這篇詩中，向天地間公義的審判者申訴，控告那些恨惡並逼迫他的仇敵。一般認為，他所指的是掃羅及其黨羽，因為他與他們之間的爭戰最為激烈。一、他向神訴說他們對他的傷害：他們與他相爭，與他爭戰 （第1節），逼迫他 （第3節），尋索他的性命 （第4、7節），誣告他 （第11節），卑劣地凌辱他 （第15、16節），也凌辱他所有的朋友 （第20節），並向他誇勝（第21、25、26節）。二、他申明自己的無辜，說自己從未招惹他們 （第7、19節），反而曾竭力善待他們（第12–14節）。三、他祈求神保護、搭救他，併為他顯現 （第1、2節）；安慰他 （第3節）；親近並營救他 （第17、22節）；為他的案件申辯 （第23、24節）；挫敗仇敵攻擊他的一切計謀 （第3、4節）；使他們盼望他傾覆的期待落空 （第19、25、26節）；最後，眷顧他所有的朋友，並鼓勵他們 ( 第27節。四、他預言逼迫他之人的滅亡，第4–6、8節。五、他確信自己終將看見更好的日子 （第9、10節），並向神應許，那時他必以讚美侍奉神（第18、28節）。我們歌唱這篇詩並以此禱告時，必須謹慎，不可把它用於自己任何微小而乖戾的爭吵和仇怨，也不可藉此表達對所受傷害的任何不仁慈、報復性的憤恨；因為基督教導我們饒恕仇敵，不要祈求攻擊他們，而要像他一樣為他們禱告。然而，

1.對於那些以任何方式傷害我們的人，我們可以因良心為自己的無辜所作的見證而得安慰，並盼望神必按他自己的方式和時間為我們伸冤，同時扶持我們。#

2.我們應當把這篇詩應用於基督和他國度的公敵；大衛和他的國度正是基督及其國度的預表。我們應為基督的尊榮所受的侮辱而義憤，祈求神為基督教和真正敬虔那公義而受屈的事業申辯，並相信神必在適當的時候，使一切不肯悔改、將榮耀歸給他的教會頑敵滅亡，從而榮耀他自己的名。#

在這些經文中，我們看到：

一、大衛向神陳明自己的處境，說明逼迫他之人永不止息的暴怒和惡意。他是神的僕人，是神明確任命他成為當時那樣的人；他遵從神的引導，在盡本分的道路上以神的榮耀為目標，並且正如聖保羅所說，直到今日在神面前行事為人都是憑著無虧的良心。然而，仍有人與他相爭，竭盡全力阻撓他的升遷，動用所能調集的一切勢力反對他。他們與他爭戰 （第1節），不但暗中秘密地破壞他，而且公開宣稱反對他，決意盡其所能加害於他。他們以不倦的仇恨逼迫他，尋索他的性命 （第4節），也就是要取他的生命；除非如此，絕不能滿足他們嗜血的心。他們還企圖攪擾他的心靈，使之陷入混亂。他們懷有的並不是一時向他發作的怒氣，而是根深蒂固的惡意：他們謀害他，聚在一起商議，開動心思，不僅要加害於他，還要尋找毀滅他的途徑和手段。他本是自己國家最大的福分，他們對待他卻彷彿他是國家的咒詛和瘟疫；他們追捕他，如同追捕危險的猛獸；他們為他挖坑，並在其中設下網羅，要使他落在他們手中（第7節）。他們費盡心力逼迫他，因為他們挖了坑（詩篇 7:15）；他們推行計謀時也極其隱秘詭詐；那古蛇教給了他們狡猾：他們向大衛和他的朋友隱藏網羅；但這是徒然，因為他們無法向神隱藏。最後，他發現自己的力量不能與他們匹敵。他的仇敵，尤其是掃羅，比他強盛 （第10節），因為掃羅統領軍隊，並擅自獨攬制定法律、施行審判的權力，隨意褫奪任何人的權利、定任何人的罪；他手中所拿的不是權杖，而是標槍，可以投向任何擋住他道路的人。王的作風就是如此，他周圍的人無論對錯，都被迫照他的吩咐行。王的話就是法律，凡事都必須用強權辦成；他可以隨意處置田地、葡萄園和職位（撒母耳記上 22:7）。但大衛貧窮困苦，沒有什麼可以藉以結交朋友，所以除了那些（正如我們所說）境遇破敗的人以外，無人站在他一邊（撒母耳記上 22:2）；因此，掃羅奪去他所得的一點財物和所建立的影響力，也就不足為奇了。地上的君王若一同起來敵擋主和他的受膏者，誰能與他們抗衡呢？要注意，最公義的人和最公義的事業遭遇許多強大而惡毒的仇敵，並非新事：基督自己也受到爭競和攻擊，人們向聖潔的後裔發動戰爭；我們不必對此感到驚奇，因為這是蛇的後裔與女人的後裔之間那古老仇恨所結的果子。

二、他為自己的正直和案件的公義向神申訴。如果傷害他的是另一個臣民，他本可以像聖保羅向凱撒上訴一樣，向自己的君王上訴；但傷害他的既是自己的君王，他便向自己的神上訴；神乃是地上眾王的君王和審判者：“耶和華啊，求你為我的案件申辯！”（第1節）。要注意，公義的案件可以帶著所能想像的最大滿足，呈在公義的神面前，交由他審判；因為他完全知道案件的是非曲直，所持的天平精確公正，並且他不偏待人。神知道他們無故與他為敵，也知道他們無故為他挖坑（第7節）。要注意，別人傷害我們時，如果我們的良心能為我們作證，證明我們從未傷害他們，這便會成為我們的安慰。聖保羅正是如此。使徒行傳 25:10：“我向猶太人並沒有行過什麼不義的事。”我們往往以自己從未給人理由如此對待我們，來證明自己因別人傷害而不安是正當的；然而，這一點反倒應當比任何事更使我們安穩，因為這樣我們便能更加確信，神必為我們的案件申辯。

三、他祈求神在這場試煉中既為他也向他彰顯自己。

1.為他彰顯。他祈求神與他的仇敵爭戰，使他們無力傷害他，並挫敗他們攻擊他的計謀 （第1節）；祈求神拿著大小的盾牌，因為耶和華是戰士（出埃及記 15:3）；又祈求神起來幫助他 （第2節），因為願意起來幫助他的人很少，即使人數再多，若沒有神，他們也不能給他帶來益處。他祈求神擋住他們的道路 （第3節），使他們不能在他逃避時追上他。我們也可以如此祈求抵擋逼迫我們的人，求神約束他們，擋住他們的道路。#

2.向他彰顯：“求你對我的靈魂說：我是你的救恩；求你使我在這一切外在患難中得到內在的安慰，扶持他們所攻擊的靈魂。願神成為我的救恩，不僅作救我脫離當前患難的救主，也成為我永恆的福樂。願我所得的救恩不僅以他為創始者，也在於得到他的恩寵；並願我知道自己在其中有分，在自己心中得到對此令人安慰的確信。”如果神藉著他的靈向我們的心作見證，證明他是我們的救恩，我們便已經足夠，無須再求什麼來使自己幸福；當人逼迫我們時，這便是有力的扶持。神若是我們的朋友，誰是我們的仇敵都無關緊要。#

四、他預見仇敵的滅亡，併為此禱告，卻不是出於惡意或報復。我們看到，他何等忍耐地承受示每的咒罵（“由他咒罵吧，因為耶和華吩咐了他”）；我們不能認為，一個在日常交往中如此溫柔的人，會在禱告中發洩任何失控的憤怒或激情。他乃是藉著預言的靈，預告神公義的審判必因他們極大的邪惡、惡意、殘忍和背信棄義而臨到他們，尤其因為他們敵對神的旨意、宗教的利益，以及他們明知大衛一旦掌權便會成為其工具的那場改革。他們似乎已在罪中剛硬，屬於那些犯了至於死的罪、不可為之祈求的人（耶利米書 7:16；11:14；14:11；約翰一書 5:16）。至於掃羅本人，大衛很可能知道神已經棄絕他，並禁止撒母耳為他悲傷（撒母耳記上 16:1）。這些預言還指向更遠之處，宣告基督及其國度之仇敵的結局；把它們與 羅馬書 11:9、10 相比較，便可看出這一點。大衛在此祈求：

1.攻擊他的眾多仇敵 （第4–6節）：“願他們蒙羞”等等。或者，按哈蒙德博士的譯法：“他們必蒙羞，他們必退後。”這可以理解為求他們悔改的禱告，因為一切悔改的人都會因自己的罪羞愧，並轉離罪惡。或者，如果他們沒有被引向悔改，大衛便祈求他們攻擊他的計謀遭到挫敗、歸於落空，從而蒙羞。即使他們在某種程度上得勝，他仍預見這最終只會導致他們自己的滅亡：“他們必像風前的糠”；惡人在神的審判面前將如此無力站立，也必如此確定地被審判驅散（詩篇 1:4）。“他們的道路必又暗又滑”，即黑暗而溼滑（旁註如此寫）；罪人的道路正是如此，因為他們行在黑暗中，不斷面臨跌入罪惡、跌入地獄的危險；最終也必證明確實如此，因為到了時候，他們的腳必滑跌（申命記 32:35）。但這還不是最壞的情形。風前的糠或許還能停下來，找到安歇之處；道路即使又暗又滑，人也可能站立得住。然而這裡預言，耶和華的使者必驅逐他們 （第5節），使他們找不到安歇；必追趕他們 （第6節），使他們絕不可能逃脫毀滅的坑。神的使者安營攻擊那些與他爭戰的人。他們既是神施憐憫的僕役，也是神施公義的僕役。凡以神為敵的，也就使所有聖天使都成為自己的敵人。#

2.攻擊他那一個強大的仇敵 （第8節）：“願毀滅臨到他。”他所指的很可能是掃羅；掃羅曾為他設下網羅，企圖毀滅他。大衛起誓，他的手絕不加害掃羅；他不願在自己的案件中充當審判者。但與此同時，他預言耶和華必擊打掃羅（撒母耳記上 26:10）；在這裡又預言，掃羅暗設的網羅必纏住自己，他必陷入自己所謀劃的毀滅之中。這一點在掃羅的滅亡上顯著地應驗了；因為他曾設謀，要使大衛死在非利士人手中（撒母耳記上 18:25）。這就是他以尊榮大衛為藉口，暗中為大衛設下的網羅；而當掃羅傾覆的日子來到時，他自己正是被這網羅捕獲，死在非利士人手中。#

五、他預見自己必蒙拯救；既已把案件交託給神，他對此毫不懷疑（第9、10節）。

1.他盼望自己必得到這拯救所帶來的安慰：“我的靈魂必歡喜，不是因我自己安逸安全，而是因耶和華和他的恩寵，因他的應許，並因他照著應許所賜的救恩。”因神和他的救恩而有的喜樂，才是唯一真實、堅實、令人滿足的喜樂。那些在主裡面心中憂傷、流淚撒種並依著神的意思憂愁的人，不必懷疑，到了時候，他們的靈魂必因主歡喜；因為喜樂已為他們撒下，他們最終必進入他們主人的快樂。#

2.他應許，到那時神必因此得榮耀 （第10節）：“我的骨頭都要說：耶和華啊，誰能像你？”#

(1.)他要以整個的人讚美神，以裡面所有的一切，並以靈魂全部的力量和活力讚美神；這一點由他的骨頭表示，因為骨頭在身體裡面，是身體的力量。#

(2.)他要讚美神，承認神具有無可匹敵、無與倫比的完全。我們無法表達神何等偉大、何等良善，因此必須承認他無與倫比，以此讚美他。“耶和華啊，誰能像你？”沒有誰像他那樣庇護受壓迫的無辜者，也沒有誰像他那樣懲罰得勢的暴政。我們的骨頭受造得如此奇妙、如此精巧（傳道書 11:5；詩篇 139:16），骨頭對我們的功用和神對它們的保全，尤其是在復活之時將吹入枯骨、使其如草發旺的生命，都使我們身體中的每一根骨頭；如果它能夠說話；有義務說：“耶和華啊，誰能像你？”並甘願為他承擔任何服侍或苦難。#

大衛在這裡控告他的仇敵犯了兩件極其邪惡的事，以證實他向神控告他們的申訴：作偽證和忘恩負義。

一、作偽證（第11節）。掃羅要判定大衛犯有叛國罪，以便將他宣佈為不受法律保護的人時，也許是按正式的法律程序進行控告，提出一些證人，起誓證明大衛說過某些叛逆的話，或實施過公開的叛逆行為。大衛當時不在場，無法為自己辯白（即使他在場，結果也是一樣），於是掃羅便判定他是叛徒。大衛在此控訴這件事，認為這是所能想像的最嚴重的不義：“虛假的見證人起來”；他們什麼都肯起誓作證；“他們盤問我所不知道的事”，那些事我既不知道，也從未想過。請看，即使是最好之人的名譽、產業、自由和生命，也何等受制於最惡劣之人的擺佈；面對他們的虛假誓言，就連無辜本身也不能成為保障。我們何等有理由心存感恩，承認神仍約束著惡人的良心；正因如此，這種手段所造成的禍害才沒有比現在更多。大衛所受的這種冤屈具有預表性，並在大衛之子身上得到了應驗；虛假的見證人起來控告他（馬太福音 26:60）。如果我們有時被人控告犯了自己並未犯的事，就不要以為奇怪，彷彿有什麼新奇的事臨到我們；他們從前也是這樣逼迫眾先知，甚至那位偉大的先知。

二、忘恩負義。說一個人忘恩負義，就是對他最壞的稱呼了。這正是大衛仇敵的品格 （第12節）：“他們向我以惡報善。”他曾為自己的君王立下許多功勞；他的琴可以作證，歌利亞的刀可以作證，非利士人的陽皮也可以作證。然而，他的君王仍誓要取他的性命，他的國家也變得使他無法容身。這使他的靈魂受損；這種卑劣無情的對待奪去了他的安慰，刺痛他的心，甚於其他任何事。不但如此，他不僅有功於整個國家，也曾善待那些如今最猛烈反對他的個人。當時的人很可能都清楚他所指的是誰；其中一個也許就是掃羅本人。掃羅憂鬱患病時，大衛曾奉召侍候他，幫助他驅逐惡魔；所用的不僅是他的琴，還有他的禱告。他住在宮廷期間，很可能也曾如此敬重其他朝臣，而如今最肆意凌辱他的，正是這些人。在這一點上，他預表基督；這個邪惡的世界對基督也極其忘恩負義。約翰福音 10:32：“我從我父顯出許多善事給你們看，你們是為哪一件拿石頭打我呢？”大衛在此表明：

1.他們遭受患難時，他曾何等溫柔、懷著何等真誠的愛對待他們 （第13、14節）：“他們有病。”要注意，即使王侯的宮殿和朝廷，也不能免於死亡的管轄和疾病的臨到。這些人有病時，#

(1.)大衛為他們悲傷，在他們的憂苦中與他們同感。他們與他並無親屬關係；他對他們不負有任何義務；他們死亡不會使他遭受任何損失，反而可能使他獲益。然而，他待他們卻彷彿他們是自己最親近的親屬，純粹出於憐憫和仁愛之心。大衛是戰士，心志勇敢剛強，卻仍如此容易感受到同情的觸動；他忘記了英雄的英勇，彷彿整個人完全由慈愛和憐憫構成。同一個胸懷中兼有剛毅與溫柔、勇氣與憐憫，這實在是一種罕見的結合。請留意，他哀悼他們，如同哀悼弟兄或母親；這表明，把近親的疾病、憂傷和死亡放在心上，是我們的本分，也是與我們相稱的。那些不這樣做的人，被斥為沒有親情，是理所當然的。#

(2.)他為他們禱告。他所表現的不僅是一個人的溫柔感情，也是一個聖徒的敬虔情懷。他關心他們寶貴的靈魂，因此以禱告幫助他們，向神為他們求憐憫和恩典；一位在天上如此蒙悅納之人的禱告，其價值遠超過他們或許所知道、所思量的。他在禱告之外還加上謙卑和克己，既表現在飲食上；他禁食，至少不吃美味的食物；也表現在衣著上；他以麻布為衣，藉此表達自己的悲傷，不僅為他們所受的患難，也為他們的罪悲傷，因為這是悔改之人的裝束和做法。我們應當為那些自己不為罪悲傷之人的罪而悲傷。他的禁食也使禱告更加迫切，並表達了禱告的熱切；他如此專注於敬拜，以致無心吃飯，也不肯容許自己花時間進食：“我的禱告歸入自己的懷中；雖然我不能借此贏得他們，也不能使他們成為我的朋友，但我得到了已經盡本分、已經證明自己是一個有愛心的鄰舍所帶來的安慰。”無論別人何等忘恩負義，我們為任何人所作的善行都不會使自己受損；因為我們的喜樂就在於良心所作的見證。#

2.他們對待他卻何等卑劣、傲慢，帶著何等野蠻，甚至比野獸更惡劣的仇恨 （第15、16節）：“我遭遇患難時，他們卻歡喜。”當他遭受掃羅的厭棄，被逐出宮廷，並被當作罪犯逼迫時，他們十分高興，為他的災禍歡喜，並聚集在醉酒的團伙中，以這位大寵臣所受的羞辱取悅自己和彼此。他稱他們為卑賤的人，實在恰當；因為一個人擁有如此無玷汙的名譽和完美的德行，而他們竟因他的傾覆而誇勝，再沒有什麼比這更卑鄙、更下流了。但事情還不止於此。#

(1.)他們撕裂他，毫不留情地毀壞他的美名，竭盡所能說他的壞話，把他們受咒詛的機智和惡意所能想到的一切辱罵都加在他身上。#

(2.)他們向他咬牙切齒；每次提到他時，都帶著所能想像的最大憤怒，彷彿只要可能，就要把他吞吃。大衛成了戲裡的小丑，他的挫敗成為筵席中假冒為善的嘲笑者在桌邊談論的全部話題，也成了醉酒之人的歌曲。那些喜劇演員完全可以稱為假冒為善的嘲笑者（因為假冒為善者這個詞，不正是指舞臺演員嗎？）；他們的喜劇很可能是在筵席和舞會上表演的。他們選擇大衛作為題材，嘲弄並辱罵他；聽眾則哼聲響應，向他咬牙切齒，以此表示贊同劇情。最好的人常常遭遇如此艱難的命運。使徒們成了給世人觀看的景象。大衛之所以受到惡意看待，僅僅是因為百姓愛戴他。即使一個人所做的是正當的工作，也會因此遭到鄰舍嫉妒；這是捕風（傳道書 4:4）。誰能在嫉妒面前站立得住呢（箴言 27:4）？#

在這些經文中，正如前面一樣：

一、大衛描述逼迫他之人的嚴重不義、惡意和傲慢，並以此向神申辯，作為神應當保護他脫離他們並顯現攻擊他們的理由。

1.他們極其不義；他們無理與他為敵，因為他從未招惹他們：“他們無故恨他”；不但如此，他們恨他的緣故，反倒本應使他們愛戴並尊敬他。這句話被引用來指向基督，並被說成應驗在他身上。約翰福音 15:25：“他們無故恨我。”#

2.他們極其粗魯；他們心裡甚至不願向他表現普通的禮貌：“他們不說和平的話”；即使遇見他，也沒有禮貌向他問候；他們如同約瑟的哥哥們，不能與他說和睦的話（創世記 37:4）。#

3.他們極其驕傲輕蔑 （第21節）：“他們向我大大張口”；看見他傾覆時，他們高聲歡呼喝彩；當他被迫離開宮廷時，他們在他身後大喊：“阿哈！阿哈！這正是我們渴望看見的日子。”#

4.他們極其野蠻卑劣；因為他倒下以後，他們仍踐踏他，因他受害而歡喜，並向他妄自尊大（第26節）。Turba Remi sequitur fortunam, ut semper, et odit damnatos：羅馬的群眾一如既往，隨著命運的每一次轉變而改變看法，並且必定咒罵失勢的人。同樣，當大衛之子遭到官長攻擊時，百姓便喊著：“釘他十字架！釘他十字架！”#

5.他們起來攻擊所有擁護大衛、穩重良善的人 （第20節）：“他們設計詭詐的事”，要誘騙並毀滅地上安靜的人。要注意，#

(1.)地上敬虔之人的特徵，就是他們是地上安靜的人；他們在主裡面盡本分地順服政府和治理者，並盡己所能與眾人和平相處，儘管他們可能被歪曲為凱撒的仇敵和危害君王及各省的人。“我是主張和平的”（詩篇 120:7）。#

(2.)神的百姓雖然是安靜的百姓，也竭力作安靜的人，但他們的仇敵通常仍會設計詭詐的事攻擊他們。惡意和虛謊的一切地獄手段都被用來使他們遭人憎惡或輕視；他們的言語和行為受到曲解，甚至連他們所憎惡的事也被栽在他們身上；人制定法律陷害他們（但以理書 6:4，等等），這一切都是為了毀滅他們，將他們連根拔除。那些恨大衛的人如同哈曼一樣，認為僅僅下手害他一人還不夠，便設法使國內所有敬虔的人都與他一同陷入同樣的毀滅。#

二、他向那位伸冤的神控告他們，並訴諸神的知識 （第22節）：“這事你已經看見。”他們曾誣告他，但無所不知的神知道，他並沒有誣告他們，也沒有把他們說得比實際更壞。他們極其秘密地推行攻擊他的陰謀 （第15節）：“我並不知道，直到很久以後他們自己以此誇耀時才知道；但他們秘密結黨時，你的眼目一直看著他們；他們攻擊我和你百姓所說、所做的一切，你都是見證。”他訴諸神的公義：“求你醒來審判我，審理我的案件”，讓這案件在你的審判臺前得到審理（第23節）。“耶和華我的神啊，求你判斷我！求你按你本性和治理的公義，對這項申訴作出判決”（第24節）。請看所羅門對此所作的解釋（列王紀上 7:31、32）。有人向你申訴時，求你在天上垂聽、判斷，定惡人有罪，稱義人為義。

III.他懇切祈求神施恩為他和他的朋友顯現，抵擋他和他們的仇敵，使這場爭戰藉著神的護理，結果能使大衛得著尊榮和安慰，並使逼迫他的人知罪而羞愧。#

1.他祈求神為他行事，不要袖手旁觀，像一個觀看者一樣 （第17節）：“主啊，你看著要到幾時呢？你容忍惡人的邪惡要到幾時呢？求你救我的靈魂脫離他們為它所圖謀的毀滅；救我的寶貴生命，我惟一的生命，脫離獅子。我的靈魂是我惟一的，因此，我若忽略它，羞恥就更大；我若失去它，損失也更大：它是我惟一的，因此應當是我所珍愛的，應當受到細心的保護和供養。如今處在危險中的是我的靈魂；主啊，求你救它。它以一種特殊的方式屬於萬靈之父，因此求你認領你自己的；它是你的，求你拯救它。主啊，不要緘默，彷彿你贊同人攻擊我所做的事！主啊，不要遠離我 （第22節），彷彿我是一個與你無關的陌生人；不要從遠處看我，像看驕傲人一樣。”#

2.他祈求他的仇敵不要有歡喜的緣由 （第19節）：不要讓他們因我歡喜（在第24節又如此說）；這並不主要是因為被卑鄙之徒踐踏會使他受辱，而是因為這會使神受羞辱，並使他對神的信靠受到責難。這會使他仇敵的心在邪惡中更加剛硬，堅定他們對他的仇恨，也會使所有支持他正義事業的敬虔猶太人大大灰心。他祈求自己永遠不要陷入如此迫近的危險，以致他們心裡說：“啊！我們正要這樣！” （第25節）；更不要使他落到如此絕境，以致他們說：“我們已經把他吞下去了”；因為那樣，他們就會非議神自己。相反，願他們一同蒙羞慚愧 （第26節 ，如前面的第4節）；他盼望自己的清白得到充分澄清，使他們因加在他身上的毀謗而羞愧；他的地位得到充分鞏固，使他們因敵對他的計謀和盼望他滅亡的期待而羞愧；他們或許會被帶到那種能成為他們改過之一步的羞愧中，或者那羞愧會成為他們的分，是他們永遠的痛苦。#

3.他祈求他的朋友有歡喜並將榮耀歸給神的緣由（第27節）。儘管有人使用種種手段抹黑大衛，使他受人憎惡，並恐嚇人不敢承認支持他，仍有一些人贊同他的正義事業，知道他受了冤屈，並對他懷有善意；他也為他們祈求，#

(1.)願他們在他的喜樂中與他一同歡喜。看見一個誠實的人和一項正義的事業得勝、興盛，是所有良善之人的莫大喜悅；那些衷心擁護神百姓的權益，甚至在他們遭壓制、受踐踏時仍願意與他們同甘共苦的人，到了適當的時候必歡呼喜樂，因為正義的事業最終必成為得勝的事業。#

(2.)願他們與他一同讚美：願他們常說：“當尊耶和華為大”，願我們和別人都如此尊他為大；他喜悅他的僕人興盛。注意，#

[1.]偉大的神喜悅良善之人如此興盛；他不但喜悅他全家，就是普世教會的興盛，也喜悅他家中每一個僕人的興盛。他喜悅他們屬世事務和屬靈事務的興盛，並不以他們的憂愁為樂；因為他並不甘心使人受苦；所以，我們也應當喜悅他們的興盛，不可嫉妒。#

[2.]當神在他的護理中顯明他願意自己的僕人興盛，並顯明他以此為樂時，我們應當心懷感恩地承認這事，使他得著讚美，並說：“當尊耶和華為大。”#

IV.他盼望借禱告獲得的憐憫，他應許要用讚美來佩戴：“我要感謝你，因為你是成就我得拯救的那一位 （第18節）；我的舌頭要述說你的公義，就是你審判的公正和你一切安排的公平；”並且要這樣做：#

1.公開地做。他樂於承認自己對神所負的恩義，非但不以此為恥。他要在大會中、在眾民中感謝神，使神得著尊榮，並使許多人得著造就。#

2.恆常地做。他要每日述說神的讚美（也可如此讀），並且終日述說；因為這是一個永遠述說不盡的題目，即使聖徒和天使無窮無盡地讚美，也不能窮盡。#