詩篇 141

大衛寫這篇詩時正處於困苦之中；追趕他的很可能就是那個殘暴的人掃羅。有人困苦嗎？他就應當禱告；大衛就是這樣做的，也從中得了安慰。

I.他祈求神悅納他（第1、2節）。#

II.他祈求神大能的幫助（第3、4節）。#

III.他祈求別人能成為使他的靈魂得益處的器皿，正如他盼望自己也能使別人的靈魂得益處一樣（第5、6節）。#

IV.他和他的朋友如今既已陷入絕境，他祈求神施恩顯現，救助並搭救他們（第7–10節）。我們同他一樣需要神的憐憫和恩典，因此，我們歌唱這篇詩時，應當謙卑而懇切地祈求這些。#

我們在這裡從大衛的榜樣中受到教導，要向神祈求兩件事：祈求憐憫，使我們所行的善蒙悅納；祈求恩典，保守我們不去行惡。

I.大衛喜愛禱告，他懇求神垂聽並應允他的禱告（第1、2節）。大衛向神呼求。他的呼求表明他禱告的熱切；他禱告如同一個真誠迫切的人。他向神呼求，表明他禱告中的信心和專一。他期望禱告產生什麼結果呢？#

1.神注意他的禱告：“求你留心聽我的聲音；求你施恩聽我陳訴。”在禱告中呼求的人可以盼望自己的禱告蒙垂聽，不是因他們聲音響亮，而是因他們心靈活潑。#

2.神因他的禱告而臨到他：求你快快臨到我這裡。懂得珍視神恩慈同在的人，必迫切尋求這同在，並且會因遲延而謙卑地焦急。相信的人並不急躁，但禱告的人可以懇切求神快快行動。#

3.神在他的禱告中喜悅他，喜悅他的禱告和他禱告時所舉起的手。舉手既表明他的願望向上升起並且擴展，也表明他的盼望和期待向外發出；舉手象徵心靈上舉，並且被用來代替舉起那些在主面前舉起、搖動的祭物。禱告是屬靈的祭；它是把靈魂和靈魂最美好的感情獻給神。現在，他祈求自己的禱告可以陳列並呈到神面前，如同每日焚燒在金壇上的香，又如同晚祭。他提到晚祭而沒有提早祭，或許是因為這是晚間的禱告，也或許是著眼於基督；基督要在世界的傍晚和一天的傍晚，將自己獻上作贖罪祭，並在廢除律法中一切屬肉體的條例之後，設立表示承認與感恩的屬靈祭物。憑信心禱告的人可以期望，這禱告比公牛或牛犢更蒙神喜悅。大衛此時被逐離神的院宇，不能參加獻祭和燒香，因此便懇求以自己的禱告代替這些。注意，禱告在神面前如香一樣，是馨香之氣；然而，香若沒有火就沒有香氣，禱告若沒有聖潔愛心和熱忱之火，也同樣沒有馨香。#

II.大衛懼怕犯罪；他知道，除非自己謹慎警醒、防備罪惡，否則他的禱告不會蒙悅納，因此他懇求神保守他不犯罪。我們必須懇切祈求神的恩典在我們裡面，正如我們懇切祈求他的恩寵臨到我們一樣。#

1.他祈求自己不致猝然說出任何犯罪的話（第3節）：“耶和華啊，求你在我的口前設立守望！本性既使我的嘴唇成為言語的門，願恩典把守這門，不容任何可能以任何方式羞辱神或傷害別人的話從中出去。”善人知道舌頭之罪的邪惡，也知道自己多麼容易犯這樣的罪（仇敵挑釁時，我們很容易使自己的憤恨過度，並像摩西一樣說出未經思量的話，儘管摩西是世上最謙和的人）；因此，他們懇切求神阻止自己說錯話，因為他們知道，若沒有神特別的恩典，他們自己的任何警醒或決心都不足以管束舌頭，更不用說管束內心了。我們必須如同用嚼環勒住一樣管束自己的口；但這還不夠，我們必須祈求神把守它。尼希米設立守望時向主禱告，我們也必須這樣做，因為若沒有他，看守的人就是枉然警醒。#

2.他祈求自己不致傾向任何犯罪的行為（第4節）：“求你不要使我的心偏向任何惡事；無論我裡面有什麼犯罪的傾向，願它藉著神的恩典不僅受到抑制，而且被治死。”周圍之人的榜樣和敵對之人的挑釁，很容易激起並引出敗壞的傾向。我們很容易照別人所行的去行，也很容易認為，自己既受了傷害，就可以報復；因此，我們需要祈求，絕不要任憑自己去作任何惡事，無論是與作孽之人聯合，還是為了反對他們而行惡。我們既生活在這樣邪惡的世界中，又隨身帶著這樣邪惡的心，就需要祈求自己既不因任何誘惑被引入罪中，也不因任何挑釁被驅使去作任何犯罪的事。#

3.他祈求自己不被任何罪中之樂誘入網羅：“不要讓我吃他們的美食。不要讓我在他們的筵席和娛樂中與他們聯合，免得我因此受誘騙而陷入他們的罪。”遠離試探而吃蔬菜，勝過身處試探之中而吃肥牛。罪人聲稱在罪中找到了美食。偷來的水是甜的；禁果悅人眼目。然而，那些想到罪中美食很快就會變為茵陳和苦膽，並且最終必像蛇一樣咬人、像毒蛇一樣刺人的人，必懼怕這些美食，並祈求神藉著他的護理使這些東西離開他們的視線，又藉著他的恩典使他們轉而厭惡這些東西。善人甚至會祈求抵擋罪中的甜美。#

這裡，

I.大衛希望有人把他的過錯告訴他。他的仇敵用虛假的事責罵他，他不能不為此訴苦；然而與此同時，他希望朋友因他裡面真正不對的事責備他，尤其是他若有什麼事為那些責罵提供了絲毫口實（第5節）：任憑義人擊打我，這算為仁慈。有些人把這理解為公義的神；“我願意接受他藉著護理所施的責打；我不但不會與這些責打爭辯，反而會把它們當作愛的記號來領受，把它們作為恩典的途徑善加利用，並且為那些成為我患難之工具的人禱告。”但通常認為，這是指義人所發的責備；那些自己是義人的人最適合責備別人的不義，而他們所發的責備也最容易被人接受。然而，責備若是公正的，即使責備者並非義人，我們也必須善加利用，並藉此學習順服。這裡教導我們，應當怎樣領受義人和智慧人的責備。#

1.我們必須希望自己裡面無論有什麼不對，或我們無論作錯了什麼，都有人責備我們：“主啊，求你感動義人的心，使他擊打我、責備我。我的心若沒有照著應當的責備我，就讓我的朋友責備我；絕不要讓我落在那可怕的審判之下，任憑我留在罪中。”#

2.我們必須把這看作友誼的表現。我們不但必須耐心忍受，還必須把它當作仁慈；因為訓誨的責備是生命的道路（箴言 6:23），是使我們得益處的方法，使我們為所犯的罪悔改，並防止我們再次陷入罪中。責備雖然割傷人，卻是為了醫治人，因此它遠比仇敵的親嘴（箴言 27:6）或愚昧人的歌更值得羨慕（傳道書 7:5）。大衛因亞比該及時的勸誡而稱頌神（撒母耳記上 25:32）。#

3.我們必須認為自己藉著責備得了幫助和醫治：它要像塗在傷口上的上好膏油，使傷口柔軟並癒合；它不會像有些人所認為的那樣傷破我的頭，那些人寧願自己的頭被打破，也不願別人指出他們的過錯。但大衛說：“我並不是這樣想；傷破我頭的是我的罪，折斷我骨頭的也是罪（詩篇 51:8）。責備是上好的膏油，可以醫治罪給我造成的傷痕。它若能幫助我破碎自己的心，就不會傷破我的頭。”#

4.對那些這樣忠實、這樣友善地待我們的人，我們必須報答他們的善意，至少要在他們遭災時為他們禱告，並藉此表明我們以感恩之心領受了他們的善意。哈蒙德博士對這一節提出了完全不同的讀法：“辱罵要擊傷我這義人，也要責備我；但那有毒的膏油不會傷破我的頭（不會毀滅我，也不會給我造成它所圖謀的傷害），因為我仍要在他們作惡時禱告，求神保守我脫離他們；我的禱告也不會徒然。”#

II.大衛盼望，那些逼迫他的人遲早也會願意讓人指出他們的過錯，正如他願意讓人指出自己的過錯一樣（第6節）：“他們的審判官”（就是掃羅和他的官員；他們審判並定大衛的罪，又想自己獨攬審判之權）“在岩石之地，就是曠野的岩石間被推倒時，他們就要聽我的話，因為我的話甘甜。”有人認為，這是指掃羅心中產生的悔意；那時他流著淚說：我兒大衛，這是你的聲音嗎（撒母耳記上 24:16；26:21）？我們也可以把它理解得更寬泛一些：即使是審判官，無論多麼尊貴，也可能被推倒。在這世界上最顯赫的人，並不總能一路走在平坦順暢的道路上。那些從前輕看神話語的人，在患難中卻會品嚐到其中的滋味，以它為喜樂，因為患難能打開人的耳朵，使人接受訓誨。世界變苦時，聖言便顯得甘甜。受壓迫的無辜者無法在那些生活奢華安逸的人那裡獲得陳訴的機會；但當他們自己被推倒時，就會以更富同情的心看待受苦的人。#

III.大衛訴說他和朋友所陷入的極端困境（第7節）：我們的骸骨散落在墳墓口；它們從墳墓中被拋出來，彷彿我們已經死了許久；或是即將被拋進墳墓，因為我們已經如此接近深坑。它們像砍柴人中間的木屑一樣無人重視，被隨意扔成一堆：如同人砍劈土地（有些人如此解讀），這是暗指農夫用犁頭把土地割裂（詩篇 129:3）。這些枯骨能復活嗎？#

IV.大衛把自己交託給神，並倚靠他得蒙拯救：“然而，我的眼目仰望你（第8節）；因為，無論處境多麼悲慘，你都能糾正一切苦情。事情雖然如此糟糕，我仍期待從你得著救助，並且投靠你。”眼目仰望神的人，可以把盼望寄託在他身上。#

V.他祈求神照他的需要扶助並救濟他。#

1.他祈求神安慰他：“不要撇下我的靈魂，使其孤苦無助；仍要讓我看見我的幫助從何而來。”#

2.他祈求神挫敗仇敵攻擊他的計謀（第9節）：“求你保守我，不讓我陷入他們為我所設的網羅；使我能夠發現它，並躲避它。”圈套無論設置得多麼詭詐，神都能、也必保守他的百姓不被它捕獲。#

3.他祈求神按公義使仇敵的計謀反歸他們自己，並且施憐憫拯救他，不讓他們毀滅他（第10節）：願惡人落在自己的網中；這網是他們有意為我佈置的，但按他們所當得的說，卻是他們為自己預備的。Nec lex est justioir ulla quam necis artifices arte perire sua：沒有什麼律法比這更公正：策劃毀滅人的，必死於自己的計謀。凡被交付神公義審判的人，都被自己的罪孽之繩捆綁。然而，願我同時獲釋。惡人陷入糾纏和網羅之中，有時正使義人得以逃脫並獲得自由。#