馬太亨利全本聖經註釋

馬太亨利聖經註釋

詩篇 73

這篇詩,以及緊隨其後的十篇詩,其標題中都帶有亞薩的名字。如果他是這些詩的執筆者(許多人如此認為),我們便可以恰當地稱它們為亞薩的詩篇。如果他只是這些詩所交付的樂長,那麼旁註中的譯法就是正確的,稱它們為交給亞薩的詩篇。他很可能是這些詩的執筆者;因為我們讀到,在希西家時代,人們曾用大衛和先見亞薩的話讚美神(歷代志下 29:30)。雖然借聖歌說預言的靈主要降在大衛身上,因此他被稱為“以色列的美歌者”,但神也將這靈的一部分賜給他身邊的人。這是一篇極有用的詩;它向我們講述了詩人如何與一個強烈的試探爭戰,就是嫉妒惡人的亨通。他敘述之初先提出一個神聖原則;他牢牢持守這一原則,藉此站穩立場並達到目的(第1節)。然後他告訴我們:

I.他如何陷入試探(第2–14節)#

II.他如何擺脫試探並勝過它(第15–20節)#

III.他如何從試探中獲益,並因此變得更好(第21–23節)我們若在歌唱這篇詩時,堅固自己以抵擋人生中的試探,就沒有徒然使用它。別人的經歷應當成為我們的教訓。#

神對祂百姓的良善;未被聖化的亨通。

詩篇 73:1–14和合本(神版)

亞薩的詩。

1 神實在恩待以色列那些清心的人!2至於我,我的腳幾乎失閃;我的腳險些滑跌。3我見惡人和狂傲人享平安就心懷不平。4他們死的時候沒有疼痛;他們的力氣卻也壯實。5他們不像別人受苦,也不像別人遭災。6所以,驕傲如鏈子戴在他們的項上;強暴像衣裳遮住他們的身體。7他們的眼睛因體胖而凸出;他們所得的,過於心裡所想的。8他們譏笑人,憑惡意說欺壓人的話;他們說話自高。9他們的口褻瀆上天;他們的舌毀謗全地。10所以 神的民歸到這裡,喝盡了滿杯的苦水。11他們說: 神怎能曉得?至高者豈有知識呢?12看哪,這就是惡人;他們既是常享安逸,財寶便加增。13我實在徒然潔淨了我的心,徒然洗手錶明無辜。14因為,我終日遭災難;每早晨受懲治。

這篇詩的開頭頗為突然:然而神恩待以色列(旁註如此譯);他一直在思想惡人的亨通;他這樣默想時,火就在裡面燃燒,最後他開口責備自己先前所想的:“無論情形如何,神仍是良善的。”雖然惡人領受祂護理之豐厚恩賜中的許多好處,但我們仍必須承認,祂以一種特殊的方式恩待以色列;他們從祂所得的恩惠,是別人沒有的。

詩人要講述一個猛烈攻擊他的試探,就是嫉妒惡人的亨通;這是一個常見的試探,曾考驗許多聖徒的恩典。現在,在這敘述中,

I.他首先立定那個重大原則;在與這試探交涉之時,他決意持守它,絕不放棄(第1節)約伯將要陷入這樣的試探時,把神的無所不知定為自己的原則:時日並不向全能者隱藏(約伯記 24:1)。耶利米的原則是神的公義:神啊,我與你爭辯的時候,你顯為公義(耶利米書 12:1)哈巴谷的原則是神的聖潔:你的眼目清潔,不看邪僻(哈巴谷書 1:13)。這裡詩人的原則則是神的良善。這些都是不能動搖的真理,我們必須決意靠它們而生,也靠它們而死。雖然我們未必能使護理的一切安排都與這些真理協調起來,但我們必須相信它們是可以協調的。注意,對神存良善的意念,會堅固我們抵擋撒但的許多試探。神實在是良善的;他心中曾對神的護理有過許多想法,但最後這句話使他安定下來:“儘管有這一切,神仍是良善的;祂恩待以色列,就是那些清心的人。”注意,#

1.清心的人就是神的以色列;他們被基督的血潔淨,洗除了罪的汙穢,並完全獻身於神的榮耀。正直的心就是清潔的心;清潔就是內心的誠實。#

2.神恩待萬人,卻以特殊的方式恩待祂的教會和百姓,正如祂從前恩待以色列一樣。神恩待以色列,救贖他們脫離埃及,使他們與自己立約,將祂的律法和典章賜給他們,並在與他們有關的各種護理中眷顧他們;照樣,祂也恩待一切清心的人,並且無論發生什麼事,我們都不可作別樣的想法。#

II.現在他開始講述,他對神特別恩待以色列的信心,如何因一個強烈的試探而受到衝擊;這個試探使他嫉妒惡人的亨通,因而認為神的以色列並不比別人更幸福,神待他們也不比待別人更慈愛。#

1.他說自己沒有被這試探徹底擊敗和推翻,實在是死裡逃生(第2節)“至於我,雖然我如此確信神恩待以色列,但我的腳幾乎失閃(那試探者幾乎絆倒了我的腳跟),我的腳步險些滑跌(我差一點就要放棄我的信仰,也放棄從中得益的一切盼望);因為我嫉妒愚妄人。”注意,#

1.即使剛強信徒的信心,有時也可能受到猛烈震動,幾乎失效。有些風暴甚至會考驗最牢固的錨。#

2.那些永不至於徹底滅亡的人,有時也會非常接近滅亡,並且在他們自己的感覺中,幾乎已經完了。許多將要永遠活著的寶貴靈魂,曾一度命懸一線;幾乎毀滅,險些敗亡,與致命的背道僅有一步之遙,卻仍像從火中抽出來的一根柴一樣被搶救出來;這必永遠彰顯神恩典的豐富,顯在那些得救之人的眾民中。現在,#

2.讓我們留意詩人受試探的過程,就是他受到什麼試探,以及被試探要去做什麼。#

(1.)他觀察到,愚妄的惡人有時在外在的亨通上所得的份極大。他滿懷憂傷地看見惡人亨通(第3節)。惡人其實就是愚妄人,他們行事違背理性和自己的真正利益,然而每一個旁觀者都看得見他們的亨通。#

[1.]他們似乎在今生的患難和災禍中所得的份最少(第5節)他們不像別人,甚至不像智慧善良的人那樣遭遇患難,也不像別人受災禍,反倒彷彿憑著某種特殊權利,免受眾人共同承受的憂患。即使他們遭遇一點小患難,與那些罪更少、受苦卻更大的人所忍受的相比,也算不得什麼。#

[2.]他們似乎在今生的安慰中所得的份最大。他們生活安逸,沉浸在享樂之中,以致眼睛因肥胖而凸出(第7節)。請看過度享樂的結果;適度享用能使眼目明亮,但那些在感官享樂中毫無節制地放縱自己的人,眼睛幾乎要從眼眶裡凸出來。享樂主義者其實是自己的折磨者;他們假裝滿足本性,卻強迫本性。那些所得超過心裡所能願望的人,當然可以讓自己飽享一切;他們所得的,超過自己曾經想到或期待能夠擁有的。他們所得的,至少超過一顆謙卑、安靜、知足的心所能願望的,卻仍沒有他們自己想要的那麼多。有許多人手中擁有許多今生的東西,心中卻絲毫沒有來生的事。他們不敬虔,生活中沒有對神的敬畏和敬拜,然而他們在世上仍然亨通發達;他們不僅富有,而且財富不斷增加(第12節)。人們把他們視為事業興旺的人;別人要保住所擁有的尚且十分艱難,他們卻仍不斷增添更多,藉著財富增加而獲得更多尊榮、權力和享樂。有些人將其譯為:他們是這個時代亨通的人。#

[3.]他們的結局似乎平安。這一點首先被提到,因為它最令人驚異;人們一直認為,死時平安是敬虔之人的特權(詩篇 37:37),然而從外表看來,這卻常常成為不敬虔之人的命運(第4節):他們死的時候沒有捆綁。他們不是死於橫禍;他們雖愚妄,卻不按愚妄人的死法而死;因為他們的手沒有被捆綁,腳也沒有戴上鎖鏈(撒母耳記下 3:33、34)。他們不像尚未成熟便被強行從樹上摘下的果子那樣早夭,而是被留下來繼續掛在樹上,直到年老時才自己輕輕落下。他們並非死於嚴重而痛苦的疾病:他們臨死時沒有劇痛,沒有掙扎,力量反而堅固直到最後,以致幾乎感覺不到自己正在死去。他們屬於那些在精力充沛時死去、全然安逸平靜的人,不屬於那些心靈痛苦而死、一生從未歡喜吃喝的人(約伯記 21:23、25)不僅如此,他們臨終時也不受良心驚恐的捆綁;他們既不因回想自己的罪而害怕,也不因展望自己的苦難而恐懼,反倒安然死去。我們不能根據一個人的死法或臨死時的精神狀態,判斷他死後那一邊的處境。人可能像羊羔一樣死去,卻仍與山羊同居一處。#

(2.)他觀察到,他們把外在的亨通用在極壞的事情上,並因此在邪惡中變得剛硬;這大大加強了他因這事煩惱的試探。如果這亨通給他們帶來任何益處,使他們較少惹動神的怒氣,或較少欺壓別人,他就絕不會因此苦惱;但它在他們身上所產生的效果完全相反。#

[1.]它使他們極其驕傲高慢。因為他們生活安逸,驕傲便如鏈子圍繞他們(第6節)。他們向一切看見他們的人顯明,自己因亨通而自高自大,正如人展示自己的飾物一樣。以色列的驕傲當面見證他的不是(何西阿書 5:5;以賽亞書 3:9)。驕傲替他們繫上鏈子或項鍊;哈蒙德博士如此譯。佩戴鏈子或項鍊本身並無害處;但當驕傲將它繫上,當人佩戴它是為了滿足虛榮之心時,它就不再是飾物。重要的,與其說是衣著或服飾本身如何(雖然我們對此也有規則,提摩太前書 2:9),不如說是人根據什麼原則穿戴,又以什麼樣的心態穿戴。罪人的驕傲怎樣顯在他們的衣著上,也照樣顯在他們的談話中:他們說話高傲(第8節);他們喜歡說虛妄、誇大的話(彼得後書 2:18),誇耀自己,又輕視周圍的一切人。他們因心中充滿驕傲,便說誇大的話。#

[1.]它使他們欺壓貧窮的鄰舍(第6節)強暴如衣裳遮蓋他們。他們憑欺詐和壓迫所得來的,又用同樣邪惡的方法保守並增加;他們毫不在意給別人造成什麼傷害,也不在意使用什麼暴力,只求使自己富足尊大。他們敗壞,如同古時世界的巨人和罪人,那時全地充滿強暴(創世記 6:11、13)他們不在乎造成什麼禍害,無論是單為作惡,還是為自己的利益。他們惡言談論欺壓的事;他們欺壓人,又為自己辯解。稱罪為善的人,正是在邪惡地談論罪。他們敗壞,就是沉溺於享樂和一切奢侈之中(有些人如此解釋),隨後便譏誚人,惡言攻擊人;他們毫不在乎用毀謗的毒箭傷害誰;他們居高臨下地說欺壓人的話。#

[3.]它使他們在對待神和人的舉止上極其傲慢無禮(第9節)他們開口攻擊諸天,藐視神自己和祂的尊榮,公然挑戰祂以及祂的能力和公義。他們的手夠不到諸天,不能搖動神的寶座;否則他們必會這樣做;但他們開口攻擊諸天,顯明自己的惡意。他們的舌頭也遊行全地,任意辱罵一切遇見的人。無論一個人多麼偉大或良善,都不能保護他免受惡毒舌頭的鞭打。他們以戲弄全人類為驕傲和樂趣;他們是國家的禍害,因為他們既不敬畏神,也不尊重人。#

[4.]在這一切事上,他們極其無神而褻瀆。他們若沒有學會說(第11節)“神怎能知道?至高者豈有知識嗎?”就不可能如此邪惡。神將他們所有的好處賜給他們,也願意教導他們善加使用;然而他們不僅不渴慕認識神,甚至不願相信神對他們有任何認識,不願相信祂留意他們的邪惡,或終有一天要叫他們交賬。彷彿祂既是至高者,就不能或不願看見他們(約伯記 22:12、13)。然而,正因為祂是至高者,所以祂能夠並且必定察看一切世人,以及他們所行、所說、所想的一切。神擁有無限的知識,一切知識都從祂而來;竟有人問祂裡面是否有知識,這是何等冒犯!祂完全可以說(第12節):看哪,這些就是不敬虔的人。#

(3.)他觀察到,當惡人在不敬虔中如此亨通,並因亨通而變得更加不敬虔時,善良的人卻處在極大的患難中,尤其是他自己;這大大加強了他與護理爭辯的試探。#

[1.]他向外觀看,見神的許多百姓極其困惑(第10節)“因為惡人如此大膽,所以祂的百姓回到這裡;他們和我一樣陷於同樣的遲疑和困境;他們也像我一樣,不知道對此該說什麼,尤其是因為滿杯的水被榨出來給他們喝;他們不僅被迫飲那苦難之杯,而且要深深地飲,並將它喝盡。人們仔細確保他們一滴也不漏掉那難喝的藥水;水被榨出來給他們喝,使他們連杯底的渣滓也要喝下。當他們聽見惡人褻瀆神、說褻慢的話時,便流出許多眼淚”,正如大衛所行的(詩篇 119:136)。這就是被榨出來給他們喝的水。#

[2.]他察看自己,感到自己不斷處在護理的怒容之下,而惡人卻在護理的笑臉中曬太陽(第14節)“至於我,”他說,“我終日遭受這樣或那樣的災禍,每早晨都受管教,如同早晨必定來臨一樣。”他的患難很大:他受管教,遭災禍;這些患難不斷回來,每個早晨都隨著早晨來到,並且終日持續,毫無間斷。他認為這極不公平:褻瀆神的人亨通,敬拜神的人卻處在如此巨大的患難中。他談到自己的患難時深有感觸;除非憑著信心,否則無法反駁親身的感受。#

(4.)從這一切便產生了一個極強的試探,要他拋棄自己的信仰。#

[1.]有些人看到惡人亨通,尤其把它與義人的患難相比,就受到試探,要否認護理,並認為神已經離棄了大地。有些人按這個意思理解第11節。甚至在那些自稱為神百姓的人中,也有人說:“神怎能知道?一切事情必定都交給了盲目的命運,並非由無所不見的神安排。”一些異教徒看到這種情形,曾問道:Quis putet esse deos?——誰還會相信有諸神呢?#

[2.]雖然詩人的腳尚未遠離到懷疑神無所不知的地步,但他受到試探,開始懷疑信仰的益處,並說(第13節)我實在徒然潔淨了我的心,也毫無用處地以無辜洗手。請看,信奉宗教是什麼:首先借著悔改和重生潔淨我們的心,然後藉著生活中全面的改革,以無辜洗淨我們的手。這樣做並非徒然;事奉神並遵守祂的典章並非徒然;但善良的人有時也受到試探而說:“這是徒然的”“信仰是得不到任何益處的事”,因為他們看見惡人亨通。然而,無論現在事情看起來如何,當那些清心的有福之人將要看見神時(馬太福音 5:8),他們就不會說自己徒然潔淨了心。#

惡人的結局。

詩篇 73:15–20和合本(神版)
15我若說,我要這樣講,這就是以奸詐待你的眾子。16我思索怎能明白這事,眼看實係為難,17等我進了 神的聖所,思想他們的結局。18你實在把他們安在滑地,使他們掉在沉淪之中。19他們轉眼之間成了何等的荒涼!他們被驚恐滅盡了。20人睡醒了,怎樣看夢;主啊,你醒了也必照樣輕看他們的影像。

我們已經看見,詩人陷在一個多麼強烈的試探中,嫉妒亨通的褻慢之人;現在這裡告訴我們,他如何站穩腳步,並且得勝。

I.他始終尊重神的百姓,藉此約束自己,不把心中錯誤的想法說出來(第15節)他逐步取得勝利,而這是他首先攻克的一點;他幾乎要說:我實在徒然潔淨了我的心,並且認為自己有理由這樣說,但他因這一考慮而閉口不言:“我若說,我要這樣講,看哪,我自己就會背叛並離棄你兒女的世代,從而給他們造成所能想像的最大冒犯。”這裡要觀察:#

1.雖然他的想法錯誤,卻謹慎地沒有說出心中所懷的惡念。注意,思想惡事固然不好,把它說出來則更加惡劣,因為這樣就是給惡念蓋上準印:給予認可;就是容許它、贊同它,並將它公開,去感染別人。然而,我們若壓制內心邪惡的想像,使這錯誤只留在自己裡面,這就是我們為它悔改的良好跡象。因此,你若愚妄到思想惡事,就當有智慧地用手捂住自己的口,不讓它再向前一步(箴言 30:32)。我若說,我要這樣講。請觀察,雖然他敗壞的心從惡人的亨通中作出了這個推論,他卻沒有不先判斷是否適合提起,就向別人談論這事。注意,我們說一句話以前必須思想兩次,因為有些事雖然可以想到,卻不可說出,也因為後來的思考可以糾正先前思想中的錯誤。#

2.他不願說出來,是因為害怕冒犯那些被神承認為祂兒女的人。注意,#

(1.)世上有一群人是神兒女的世代,是一班聽從神並愛神、以祂為父的人。#

(2.)我們必須極其謹慎,不可說或做任何會合理地冒犯這些小子中任何一個的事(馬太福音 18:6),尤其不可冒犯他們整個世代,使他們心中憂傷、手上軟弱,或動搖他們的權益。#

(3.)再沒有什麼事比宣稱我們徒然潔淨了自己的心,或宣稱事奉神是徒然的,更能普遍地冒犯神兒女的世代;因為沒有什麼比這更違揹他們共同的看法和經歷,也沒有什麼比聽見神受到這樣的指責更令他們憂傷。#

(4.)那些希望自己處在惡人境況中的人,實際上已經離開了神兒女的帳棚。#

II.他預見了惡人的毀滅。藉此他擊敗了試探,正如先前他使試探受到了一些遏制。他因害怕冒犯人,不敢把自己的想法說出來,於是開始思考,自己是否有充分理由產生那種想法(第16節)“我努力要明白這無法解釋的護理安排有何意義;但這在我眼中實在痛苦。我無法靠自己推理的力量克服這個難題。”這是一個單憑自然之光無法解決的問題;因為如果今生以後沒有另一個生命,我們就無法使惡人的亨通與神的公義完全協調。然而(第17節),他進了神的聖所;他開始專心敬拜,默想神的屬性,以及那些已經啟示、屬於我們和我們兒女的事;他查考聖經,又請教在聖所供職的祭司;他求神向他顯明這事,幫助他渡過這個難關;最後,他明白了惡人悲慘的結局。他清楚地預見,即使在他們最亨通的時候,他們也只值得憐憫,不值得嫉妒,因為他們不過是在為毀滅成熟。注意,有許多重大而又必須知道的事,若不借著聖道和禱告進入神的聖所,就無法得知。因此,聖所必須成為受試探之靈魂的投奔之處。還要注意,我們必須按照人在神啟示之光中的顯現來判斷人和事,這樣我們就會作出公義的判斷;尤其是,我們必須根據結局來判斷。凡結局美好,永遠美好的,一切都好;但凡結局悲慘,永遠悲慘的,沒有一樣是好的。義人的患難以平安結束,所以他是幸福的;惡人的享樂以毀滅結束,所以他是悲慘的。#

1.惡人的亨通短暫而不可靠。護理將他們安置的高處乃是滑地(第18節),他們在那裡不能長久站穩;當他們試圖爬得更高時,這企圖本身反會使他們滑跌墜落。他們的亨通沒有穩固的根基;它並非建立在神的恩寵或應許之上;他們也沒有那種感受到它立於穩固根基之上的滿足。#

2.他們的毀滅是確定的、突然的,也是極其重大的。這不可能是指任何今世的毀滅;因為這裡假定他們一生都在富足中度過,就連死亡本身也沒有捆綁:他們轉眼之間下到墳墓,以致這甚至幾乎不能稱為他們的毀滅;因此,這必是指死後那一邊的永遠毀滅:地獄與沉淪。他們興旺一時,卻永遠滅亡。#

(1.)他們的毀滅確定而不可避免。他把它當作已經成就的事來說:他們被摔下;因為他們的毀滅是如此確定,彷彿已經完成。他把這事說成是神所行的,因此無人能夠抵擋:你使他們墜下。這是從全能者而來的毀滅(約珥書 1:15),是從祂權能的榮耀而來的(帖撒羅尼迦後書 1:9)。神要摔下的人,神要把重擔加在其身上的人,誰能扶持呢?#

(2.)它迅速而突然;他們所受的刑罰並不遲延;因為他們何竟轉眼之間成為荒涼(第19節)這事輕易便會成就,並且會使他們自己和周圍所有人大為驚異。#

(3.)它嚴厲而極其可怕。這是徹底而最終的毀滅:他們因驚恐全然消滅。被定罪之人的悲慘就在於,他們既使全能者成為自己的仇敵,全能者的驚恐便緊緊抓住他們有罪的良心;他們既不能躲避這些驚恐,也不能剛強自己加以承受;因此,被這些驚恐全然消滅的必不是他們的存在,而是他們的幸福;他們連一絲安慰或盼望也不剩下。他們在亨通中被舉得越高,當他們被摔入諸般毀滅(原文使用複數),並突然成為荒涼時,墜落就越慘痛。#

3.因此,他們的亨通根本不值得嫉妒,反倒應當受藐視;quod erat demonstrandum:這正是所要證明的要點(第20節)。人睡醒以後怎樣看夢,主啊,你醒來時,或他們醒來時(有些人如此譯),也必照樣藐視他們的形像和影子,使其消失。在大審判的日子(迦勒底意譯本如此解釋),當他們從墳墓中被喚醒時,你必在忿怒中藐視他們的形像;因為他們必復活,遭受羞辱和永遠的藐視。這裡要看:#

(1.)他們現在的亨通是什麼;它不過是一個形像,一場虛空的表演,是那正在過去的世界樣式;它並不真實,只是想像出來的,並且只有敗壞的想像才會把它當作幸福;它不是實體,只是影子;它並非表面所顯的那樣,也不會成為我們期望從中得到的那樣;它如同一個夢,我們沉睡時,它或許使我們稍得歡喜,卻連在那時也會擾亂我們的安息;但無論它多麼令人愉悅,都不過是一場欺騙,全是虛假的;我們醒來時便發現果然如此。飢餓的人夢見自己吃飯,但他醒來時,心裡仍是空虛(以賽亞書 29:8)。人不會因為夢見自己富足尊貴,就變得更加富足尊貴。因此,誰會嫉妒一個人從夢中所得的快樂呢?#

(2.)它的結局會怎樣;神必醒來施行審判,為祂自己以及祂百姓受到損害的事業申辯;他們必從屬肉體的安穩沉睡中被喚醒,那時神必藐視他們的形像;祂要向全世界顯明,那形像何等可鄙,以致義人必嗤笑他們(詩篇 52:6、7)當神說:“無知的人哪,今夜必要你的靈魂”時,祂何等藐視那個財主的形像(路加福音 12:19、20)!我們應當與神心意相同,因為祂的判斷符合真理;我們不應讚歎或嫉妒祂所藐視並將要藐視的事;因為或早或晚,祂必使全世界都與祂心意相同。#

虔誠的確信。

詩篇 73:21–28和合本(神版)
21因而,我心裡發酸,肺腑被刺。22我這樣愚昧無知,在你面前如畜類一般。23然而,我常與你同在;你攙著我的右手。24你要以你的訓言引導我,以後必接我到榮耀裡。25除你以外,在天上我有誰呢?除你以外,在地上我也沒有所愛慕的。26我的肉體和我的心腸衰殘;但 神是我心裡的力量,又是我的福分,直到永遠。27遠離你的,必要死亡;凡離棄你行邪淫的,你都滅絕了。28但我親近 神是與我有益;我以主耶和華為我的避難所,好叫我述說你一切的作為。

看哪,參孫的謎再次被解開了:吃的從吃者出來,甜的從強者出來;因為這裡向我們講述,詩人如何善用那猛烈攻擊他、幾乎將他勝過的嚴酷試探。跌跤卻沒有倒下的人,在重新站穩以後,會邁出更長的步伐前進。這裡的詩人正是如此;他從自己的試探、與試探的爭戰以及對試探的勝利中學到了許多有益的功課。如果神的恩典不足以供應祂的百姓,不僅使他們免受傷害,還使他們從試探中獲益,神就不會容許他們受試探;連這事也必為他們效力,叫他們得益處。

I.他學會極其謙卑地看待自己,並在神面前降卑、責備自己(第21、22節);他滿懷羞愧地回想自己所陷入的混亂與危險,以及自己因容納這試探並與它交涉而給自己帶來的苦惱:我的心憂傷,我的肺腑被刺,如同有人在腎臟部位遭受結石的劇痛。惡念若在任何時候進入善人的心,他不會像含著甜美食物一樣把它們含在舌下,反倒會因它們憂傷痛苦;試探之於保羅,猶如肉體中的一根刺(哥林多後書 12:7)。這個特殊的試探,就是嫉妒和不滿的發動,與任何試探一樣痛苦;它若長久停留,就是骨中的朽爛(箴言 14:30);它若只是偶爾來到,就是肺腑被刺。煩躁是一種自身便帶著懲罰的敗壞。現在,他回想這事時,#

1.他承認這樣苦惱自己乃是自己的愚妄:“我如此愚昧,竟作了自己的折磨者。”易怒的人應當這樣責備自己,並藉著羞愧使自己擺脫不滿。“我是何等愚昧,竟毫無緣故地使自己不安!”#

2.他承認,自己因這事苦惱乃是由於無知:“我對本來可以知道的事竟如此無知;我若正確地知道這事,就足以止息我的怨言。我在你面前如同畜類(Behemoth:巨獸)。畜類只顧眼前的事,從不展望將來的事;我也是如此。我若不是一個大愚昧人,就絕不會讓這樣毫無理性的試探如此勝過我。什麼!竟因為惡人亨通而嫉妒他們!竟幾乎希望自己成為他們中的一個,並想到與他們交換境況!我實在如此愚昧。”注意,善人若因試探突然臨到且勢力強大,而一時思想、言語或行為有錯,當他們看見自己的錯誤時,便會以憂傷、羞愧和自我憎惡來反省,並會因此稱自己為愚昧人。我實在比眾人更為愚鈍(箴言 30:2;約伯記 42:5、6)。大衛也是如此(撒母耳記下 24:10)#

II.他因此得機會承認自己對神恩典的倚賴,以及自己對這恩典所負的義務(第23節)“然而,我雖如此愚昧,卻常與你同在,並蒙你眷愛;你扶持我的右手。”這可以是指,#

1.神從他起初直到如今一直怎樣看顧他,向他施了怎樣的慈愛。他曾在受試探的時候說(第14節),我終日遭災難;但他在這裡糾正了自己那出於激憤的抱怨:“神雖管教我,卻沒有丟棄我;儘管我一生遭遇種種十字架,我卻一直與你同在;你的同在伴隨著我,凡我為之呼求你的事,你都親近我;因此,我雖困惑,卻不絕望。神有時雖寫下苦楚的事攻擊我,卻仍扶持我的右手,既保守我,使我不至離棄他或背離他,也防止我在重擔之下沉淪昏厥,或在我所行經的曠野中迷失道路。”如果我們一直蒙保守行在與神同行的道路上,謹守本分,並在純正中得蒙扶持,我們就必須承認,自己的蒙保守乃是欠了神白白恩典的債:我既蒙神幫助,就一直站立到如今。並且,如果他這樣維持了那屬靈的生命,就是永生的憑據,那麼無論我們遭遇今世怎樣的災禍,都不應抱怨。或是,#

2.指他新近經歷了神恩典的大能;這恩典帶領他經過這猛烈的試探,使他以得勝者的身份脫離出來:“我愚昧無知,你卻仍憐憫我、教導我(希伯來書 5:2),並將我保守在你的護庇之下;”因為人的不配並不能阻擋神白白的恩典。我們必須把自己在試探中得蒙保全,並勝過試探,歸因於神施恩與我們同在,以及基督為我們代求的功效,使我們的信心不至失落;不可歸因於自己的智慧,因為我們是愚昧無知的:“我的腳幾乎失閃;它們本會徹底失閃,到了無法挽回的地步,若不是你扶持我的右手,從而保守我不至跌倒。”#

III.他勉勵自己盼望,那位曾救他脫離這惡事的神,也必保守他進入天國,正如聖保羅所盼望的(提摩太後書 4:18)“我如今蒙你扶持,因此你必以你的訓言引導我,像你直到如今所行的一樣,帶領我走過許多艱難的腳步;並且,我如今既常與你同在,你以後必接我進入榮耀”(第24節)。 這使聖徒的福樂得以完全,因此他們沒有理由嫉妒罪人在世上的興盛。要注意,#

1.凡將自己交託給神的人,都必蒙他的訓言引導,就是他聖言和聖靈的訓言;這二者是最好的謀士。詩人在這次試探中隨從自己的謀算,險些付出慘重的代價,因此決心今後聽從神的指教;凡按理尋求這指教,並決意遵從的人,絕不會缺少它。#

2.凡在今世蒙神的訓言引導和帶領的人,都必在來世被接入他的榮耀。如果我們把神在我們裡面得榮耀作為自己所追求的目的,他就必使我們與他同得榮耀,成為我們永遠享福的歸宿。想到這一點,我們就絕不可嫉妒罪人,反倒要因自己的福分而慶幸。如果神在本分的道路上指引我們,防止我們偏離這路,那麼等到我們受試煉和預備的階段結束以後,他就必接我們進入他的國和榮耀。對這國度與榮耀滿有信心的盼望和展望,必使我們能夠安然接受如今令我們迷惑困擾的一切幽暗護理,也使我們擺脫某些來勢兇猛的試探給我們帶來的痛苦。#

IV.他由此受到激勵,更加緊緊依附神,並在自己揀選神的事上大得堅固和安慰(第25、26節) 他在這裡歡喜地思想自己在神里面的福樂,知道這福樂遠勝過那些在世上興盛之不敬虔者的福樂。他既發現自己在造物主裡面所得的安慰更多、更美、更穩妥、更甘甜,就看出自己幾乎沒有理由因他們從受造物所得的而嫉妒他們,反倒大有理由為此慶賀自己。他曾抱怨自己的苦難(第14節);但這一點使那些苦難變得十分輕省容易:只要神是我的,一切就都好了。我們在這裡看見一個成聖的靈魂向神發出的心聲,以及它在神里面的安息;這對於敬虔之人是真實的,正如世俗之人的興盛在他的觀念和想像中對他所是的那樣。除你以外,在天上我有誰呢?在全部詩篇中,幾乎沒有哪一節比這一節更能表達一個靈魂對神敬虔虔誠的感情;它在這裡向神高飛,緊緊跟隨他,同時又在他裡面全然滿足、喜悅。#

1.這裡所認定的是,唯獨神是人的福樂和至善。唯有那創造靈魂的神能夠使靈魂幸福;無論在天上還是地上,除他以外,沒有誰能自稱可以做到這一點。#

2.這裡相應地表達了一個靈魂向神所發的活動和心聲。如果神是我們的福樂,#

(1.)那麼我們就必須得著他(除你以外,我還有誰呢?);我們必須揀選他,並確保自己在他裡面有分。神若不是我們靈魂的福樂,我們也沒有藉著活潑的信心,使自己在永約中與他聯合,從而使他成為我們的,那麼,他是眾靈魂的福樂,對我們又有什麼益處呢?#

(2.)那麼,我們的願望就必須趨向他,我們的喜悅也必須在他裡面(這個詞兼有這兩種意思);我們必須以自己已經從神所得的為樂,並渴望自己仍進一步盼望得到的。我們的願望不僅必須獻給神,也必須全都以他為歸宿;除了神以外別無所求,卻仍不斷更多地求得他。這包括我們一切的禱告:主啊,求你將自己賜給我們;正如那應許包括一切的應許:我要作他們的神。我們靈魂所渴望的是你的名。#

(3.)我們在揀選和願望上,必須把他置於任何其他事物之先。#

[1.]“除你以外,在天上沒有誰;除你以外,沒有誰可供人尋求或信靠,沒有誰值得人追求,或渴望與之相識。”神本身比任何天上的存在都更榮耀(詩篇 89:6),在我們眼中也必定無限地更值得羨慕。天上固然有卓越的存在,但唯有神能使我們幸福。他的恩寵對我們而言,遠勝過天露的滋潤或天上眾星溫和的影響,也勝過天上聖徒的友誼或那裡天使的善意服事。#

[2.]除你以外,我在地上也沒有所愛慕的;不僅在天上沒有;那是一個遙遠、我們所知甚少的地方;在地上也沒有;儘管我們在這裡有許多朋友,目前的許多利益和關切也都在這裡。“地上的事物奪去了大多數人的願望;然而我在地上並沒有任何人、任何事物、任何產業或任何享樂,是我在你以外,或在你之外與之並列地渴望的,更沒有什麼能與你相比或競爭。”除神以外,我們不可渴望任何事物,除非是為了他的緣故而渴望它( nil præter te nisi propter te:除你以外一無所求,除非是為了你的緣故);我們只可渴望從他而來的事物,並且若能在他裡面得著補足,即使沒有它們也能知足。除神以外,我們不可把任何事物視為使我們幸福所必需、必須與他一同有分的事物。#

(4.)那麼,我們必須全然滿足地安息在神里面(第26節)。 在這裡要留意,#

[1.]所設想的是極大的困苦和患難:我的肉體和我的心腸衰殘。要注意,別人已經經歷過,而我們也必須預料,肉體和心腸都會衰殘。身體會因疾病、年老和死亡而衰殘;凡觸及骨頭和肉體的,就是觸及我們柔弱的部分,也就是我們過分愛惜的那一部分;肉體衰殘時,心也很容易隨之衰殘,謀略、勇氣和安慰都衰殘了。#

[2.]在這種困苦中,已經預備了至高無上的救濟:但神是我心裡的力量,又是我的福分,直到永遠。要注意,蒙恩的靈魂在最大的困苦中,仍倚靠神,以他為自己屬靈的力量和永遠的福分。第一,“他是我心裡的力量,是我心中的磐石,是堅固的根基;它能承受我的重量,而不會在重壓之下下沉。神是我心裡的力量;我已經發現他確是如此;如今仍是如此,並盼望永遠發現他是如此。”在所設想的困苦中,他提出了雙重衰殘的情形,就是肉體和心腸都衰殘;但在所得的救濟中,他只抓住一個支撐:他略去肉體,不再考慮它;神是他心裡的力量,這已經足夠了。他說話彷彿是一個不顧惜身體的人(任憑它衰殘吧,這是無可挽回的),卻又像一個關心靈魂、渴望在裡面的人裡剛強起來的人。第二,“他是我永遠的福分;我在這裡的時候,他不僅扶持我,等我離開這裡以後,他還要使我幸福。”聖徒揀選神作他們的福分,也得著他作他們的福分;他們的幸福就在於,他必永遠作他們的福分,這福分存留的時間與不朽的靈魂一樣長久。#

V.他完全確信一切惡人的光景都是悲慘的。這是他在聖所中因這件事所學到的,並且永不會忘記(第27節)“看哪,那些遠離你、處於隔絕和疏遠狀態、願全能者離開他們的人,必定滅亡;他們的結局必是如此。他們選擇遠離神,也必永遠與他隔絕。凡行淫離棄你的,就是所有背道者;他們在名義上已經許配給神,卻離棄他,離棄對他的本分和與他的相交,轉而投入外人的懷抱;你必公正地將他們毀滅。”這判決極其嚴厲,不亞於滅亡和被毀滅。這判決也是普遍的:“他們所有人都必被毀滅,無一例外。”這判決也是確定的:“你已經毀滅了他們;這事確定必成,就如已經成就一樣;一些不敬虔之人的毀滅,乃是所有不敬虔之人沉淪的憑據。”神親自承擔施行這事;落在他的手中實在可怕:“你雖有無限的良善,卻必因自己受損的尊榮和被濫用的忍耐而追討,並必毀滅那些行淫離棄你的人。”#

VI.他大受鼓勵,緊緊依附神並信靠他(第28節)。 如果遠離神的人必滅亡,那麼,#

1.這就當催逼我們活在與神相交之中:“如果那些與他疏遠而活的人結局如此悲慘,那麼,親近神並讓神親近我,就是好的,是極好的,是至善,是人在今生最應謹慎追求並確保得到的益處;對我來說,這是最好的;”原文可以兼有這兩層意思。但就我而言(我願意這樣讀),神的親近於我有益。我們親近神,源於他親近我們;正是這喜樂的相會成就了福樂。這裡陳明瞭一個偉大的真理,就是親近神是好的;但這真理的生命在於將它應用在自己身上:“這於我有益。”知道什麼對自己有益的人才是智慧人:“這是好的,他說(每一個善人都在這一點上贊同他),親近神於我有益;這是我的本分,也是我的利益。”#

2.因此,讓我們不斷倚賴他而活:“我已經信靠主神,絕不離開他,轉而向任何受造物行淫,倚仗它們。”如果惡人儘管享有一切興盛,仍必滅亡並被毀滅,那麼,讓我們信靠主神,信靠他而不是他們(見詩篇 146:3–5),信靠他而不是我們屬世的興盛;讓我們信靠神,既不因他們而焦躁,也不懼怕他們;讓我們信靠他,求得一個比他們所有的更美的福分。#

3.我們這樣行的時候,不可懷疑自己必有機會讚美他的名。讓我們信靠主,好叫我們傳揚他一切的作為。要注意,凡以正直的心信靠神的人,絕不會缺少向他感恩的緣由。#