詩篇 38

這是悔罪詩之一；從頭到尾充滿憂傷和哀訴。大衛的罪與患難，是他憂傷的原因，也是他哀訴的內容。看來他當時患病疼痛，這使他想起自己的罪，也幫助他因罪自卑；與此同時，他被朋友離棄，又遭仇敵逼迫；所以，這篇詩適合極深的困苦和多重災難。他哀訴：

I.神的不悅，以及他自己那惹動神攻擊他的罪（第1–5節）。#

II.他身體的疾病（第6–10節）。#

III.他朋友的無情（第11節）。#

IV.仇敵對他的傷害；他陳明自己對他們的善行，卻仍承認自己得罪神的罪（第12–20節）。 最後，他以懇切的禱告結束這篇詩，求神施恩與他同在並幫助他（第21、22節）。 我們歌唱這篇詩時，應當深深感受到罪的惡毒；即使我們沒有這裡所描述的患難，也不知道它們何時會臨到，因此必須以預備自己的方式歌唱這些事；我們也知道別人正遭遇這些患難，因此必須以同情他們的方式歌唱這些事。#

這篇詩的標題非常值得注意；這是一篇使人記念的詩；第七十篇詩也是在患難之日寫成的，同樣有這樣的標題。它的用意是：

1.使他自己記念。我們可以設想，這是他患病疼痛時寫成的；這樣，它便教導我們，患病的時候正是回想的時候，要回想神因何罪與我們相爭，喚醒我們的良心，使良心忠實坦率地對待我們，把我們的罪依次擺在我們面前，使我們謙卑。在患難之日，應當思想。或者，我們也可以設想，這是他康復以後寫成的，卻是為了記錄他在患難中所得的知罪之感和內心的活動，使他每次重讀這篇詩時，都能回想當時在他心裡留下的良好印象，並重新從中獲益。希西家病癒以後所寫的文字，也有同樣的用意。#

2.提醒別人注意他自己所留心的這些事，並教導他們在疾病和患難中應當怎樣思想、怎樣說話；讓他們像他那樣思想，也像他那樣說話。#

I.他求神不要在患難中向他發怒、表示不悅（第1節）：耶和華啊！求你不要在震怒中責備我。他在另一篇為患病者受眷顧而作的禱告中，也以同樣的祈求開始（詩篇 6:1）。 這是他心中最看重的事；我們遭遇患難時，也應當最看重這件事：無論神怎樣責備和管教我們，願這都不是出於震怒和不悅，因為震怒和不悅會成為患難與痛苦中的茵陳和苦膽。凡想逃避神震怒的人，祈求免去這震怒，應當勝過祈求免去任何外在患難；只要外在患難出於神的愛，並與神的愛相合，他們就應當甘心忍受。#

II.他痛苦地哀嘆神的不悅在他心靈中所留下的印記（第2節）：你的箭射入我身。約伯的哀訴（第7章第4節）可以解釋大衛的這句話。他所謂全能者的箭，是指神的驚嚇；這些驚嚇列陣攻擊他。他懷著非常憂鬱而可怕的想法，認為神因他的罪向他發怒，並以為自己所能期待的只有審判和如火的憤怒，要將他吞滅。神的箭既必定射中目標，也必定牢牢留在所射中之處，直到他樂意將箭拔出，並用他的安慰包紮他以驚嚇造成的傷口。這將是被定罪之人永遠的痛苦：神震怒的箭要牢牢留在他們裡面，那傷口也無法醫治。“你的手，你沉重的手，重重壓我，我將要在其下沉沒；它不僅重壓著我，而且長久壓著我；誰知道神怒氣的威力和他手的重量呢？”有時神為大衛射箭、伸手（詩篇 18:14），如今卻攻擊他；由此可見，神所賜安慰能持續多久，是何等不能確定，然而神恩典的持續卻是確定的。他哀訴神的震怒，認為這是使他身體患病的原因（第3節）：因你的惱怒，我的肉體沒有健全之處。這震怒的苦味注入他心中，也影響了他的身體；但這還不是最糟的：它使他的心不得安寧，以致他忘記了軍人的勇氣、君王的尊嚴，以及以色列美歌者一切的喜樂，反而可怕地吼叫（第8節）。 沒有什麼比感受到神的怒氣更能使善人的心不安；這顯明落在神手中是何等可怕。保持內心安寧的方法，就是保守自己常在神的愛中，並且不做任何冒犯他的事。#

III.他承認自己的罪是招致並激起這一切患難的原因；比起其他任何重擔，他在罪責的重擔之下嘆息得更深（第3節）。 他哀訴自己的肉體沒有健全之處，骨頭也不得安寧，可見他裡面的震盪何等強烈。“這是因你的惱怒；你的惱怒點燃了這猛烈焚燒的火。”但在接下來的話中，他承認神這樣做是公義的，並把一切責任歸在自己身上：“這是因我的罪。我配受這一切，所以是我自己招來的。我自己的罪孽懲治我。”我們的患難若是神震怒的果子，只能怪我們自己；造成這一切的是我們的罪。我們不得安寧嗎？使我們如此的正是罪。如果我們的靈魂中沒有罪，我們的骨頭就不會疼痛，身體也不會患病。因此，這位善人最哀痛的是罪。#

1.他把罪看作重擔，是沉重的擔子（第4節）：“我的罪孽漫過我的頭，如同驕傲的洪水漫過一個正在下沉淹沒的人，又如沉重的擔子壓在我頭上，把我壓倒，超過我所能擔當或承受的程度。”要注意，罪是重擔。住在我們裡面之罪的權勢是一種重壓（希伯來書 12:1）。 人人都受它的拖累；它使人不能向上騰飛、向前邁進。眾聖徒都為此哀嘆，把它看作自己所揹負的取死之身體（羅馬書 7:24）。 我們所犯之罪的罪責也是重擔，是沉重的重擔；對神而言，這是重擔（他被壓在其下，阿摩司書 2:13），對整個受造界也是重擔，受造界在其下嘆息（羅馬書 8:21、22）。 這罪遲早也會成為罪人自己的重擔：要麼成為悔改的重擔，使他因罪覺得扎心，在其下勞苦擔重擔；要麼成為毀滅的重擔，使他沉入最深的地獄，並永遠把他拘禁在那裡；它要像一他連得鉛壓在他身上（撒迦利亞書 5:8）。 經上說罪人要擔當自己的罪孽；警告也被稱為重擔。#

2.他把罪看作傷口，是危險的傷口（第5節）：“我的傷口發臭潰爛（正如身體上的傷口因無人包紮照料而潰壞、流膿、變得汙穢），這是因我自己的愚昧。”罪就是傷口（創世記 4:23），是痛苦而致命的傷口。罪給我們造成的傷口往往處於惡劣的狀態；人既不照料，也不施治，這都是因為罪人愚昧，不肯承認自己的罪（詩篇 32:3、4）。 一個輕微的瘡若被忽略，也可能造成致命的後果；同樣，一個被輕看而不肯悔改的小罪，也可能如此。#

IV.他因自己的患難而悲嘆，並藉著傾吐憂傷、在主面前陳明哀訴，使自己的悲痛得到舒緩。#

1.他心裡困苦，良心疼痛，自己的靈裡不得安息；受傷的靈，誰能承當呢？他困苦不堪，身體扭曲，極其彎腰，終日哀痛而行（第6節）。 他總是憂思沉鬱，以致自己成為自己的重擔和驚嚇。他的靈衰弱，傷損極重，他的心也不得安寧（第8節）。 大衛在這裡所受的苦，使他成為基督的預表；基督在極度痛苦中呼喊說：我的心靈極其憂傷。這是今世比其他任何患難都更痛苦的患難；無論神樂意把什麼加在我們身上，只要他仍保守我們理智的功用和良心的平安，我們就沒有理由抱怨。#

2.他身體患病軟弱；他的腰間滿了可憎的疾病，可能是某種腫脹、潰瘍或炎症（有人認為是瘟疫的瘡，如希西家所患的毒瘡），他的肉體沒有健全之處；他像約伯一樣，全身都患了病。由此可見：#

（1.）我們隨身帶著的身體是何等卑微，容易患上何等嚴重的疾病；某些疾病很快就能使身體成為裡面靈魂所厭惡的對象和痛苦的負擔，正如身體一直是遮蔽靈魂的雲霧和拖累一樣。#

（2.）無論最偉大還是最好之人的身體，都與別人的身體含有同樣的疾病種子，也會遭受同樣的災禍。大衛本人雖是如此偉大的君王和聖徒，也不能免除最嚴重的疾病；甚至他的肉體也沒有健全之處。這事很可能發生在他與烏利亞有關的罪以後；他因肉體的情慾，便在肉體上受痛苦。每當我們的身體患病時，都應當想起神曾怎樣在我們的身體之中，並藉著我們的身體受到羞辱。他衰弱，傷損極重（第8節）。 他的心喘息，不住地悸動（第10節）。 他的力量和四肢都衰敗了。至於他眼中的光彩，也已經離開了他；這或許是因他多多哭泣，或因黏液流注眼中，也或許是因他心情極其低落、屢次昏厥。要注意，疾病能使最強壯的身體和最剛強的心志馴服。大衛以勇敢和偉大的功業聞名；然而，當神藉著身體的疾病與他相爭，又使他的心感受到神的震怒時，他的頭髮被剪去，他的心衰敗，變得軟弱如水。因此，壯士不可因自己的力量誇口；無論憂患看似多麼遙遠，任何人也不可向它挑戰。#

3.他的朋友無情地對待他（第11節）：我所愛的人（就是在他歡樂之日曾與他一同快樂的人）如今因我的災病遠遠站著；他們不肯在他的憂傷中同情他，甚至不肯走到能聽見他哀訴的地方，反倒像祭司和利未人一樣（路加福音 10:31），從另一邊過去。甚至那些因血緣和姻親關係與他相連的親屬，也站在遠處。由此可見，我們實在沒有多少理由倚靠人；人所給予的恩情若使我們的期望落空，我們也不必驚奇。逆境能考驗友誼，並把貴重的與卑賤的分別出來。我們的智慧在於確保自己在天上有一位朋友；他不會因我們的災病遠遠站著，也沒有任何患難或困苦能使我們與他的愛隔絕。大衛在患難中，是基督在極度痛苦中的預表；基督在十字架上衰弱、傷損極重，那時也被朋友和親屬離棄，他們只從遠處觀看。#

V.在哀訴之中，他因神施恩留意他的憂傷和禱告而安慰自己（第9節）：“主啊，我一切所願的都在你面前。你知道我缺少什麼，也知道我想要什麼；我的嘆息不向你隱藏。你知道我因什麼重擔而嘆息，也知道我渴望什麼福分。”那些無法言明的嘆息，並不向那鑑察人心、知道聖靈心意的主隱藏（羅馬書 8:26、27）。#

我們歌唱這篇詩，並以其中的話禱告時，無論什麼重擔壓在我們的心靈上，都應當憑信心把它和一切有關它的憂慮卸給神，然後安然等候。

在這些經文中，

I.大衛哀訴仇敵的勢力和惡意；看來，他們不但趁他身體軟弱、心裡困苦的時候凌辱他，而且還利用這種處境加害於他。他有許多話要控訴他們，並謙卑地以此為理由，求神為他顯現，正如 詩篇 25:19 所說：求你察看我的仇敵。#

1.“他們極其惡毒殘忍：他們謀害我；甚至尋索我的性命，”（第12節）。 那在主和一切善人眼中如此寶貴的性命，竟成為他們攻擊的目標，彷彿它已經喪失了存在的權利，或成了公眾的禍害。蛇的後裔對女人後裔的仇恨正是如此；雖然它只能觸及腳跟，卻想擊傷頭部。他們所渴求的是聖徒的血。#

2.“他們極其狡猾詭詐。他們設下網羅，圖謀詭計，並且為此不歇息、不疲倦，終日這樣行。他們彼此說惡毒的話；每個人都有某種可能加害於我的計謀要提出來。”以欺騙掩蓋並推行的惡謀，完全可以稱為網羅。#

3.“他們極其傲慢無禮：我的腳一滑跌，就是我陷入任何患難，或犯了任何錯誤，說錯一句話，或走錯一步，他們便向我誇大自己；他們為此高興，並認定這事必會毀掉我的權益，認定我若滑跌，就必定跌倒並歸於毀滅。”#

4.“他們不但不公正，而且極其忘恩負義：他們無故恨我（第19節）。 我從未加害於他們，甚至不曾對他們懷有惡意，也從未激怒他們；不僅如此，他們還以惡報善（第20節）。 我曾多次善待他們，本可以期待他們以恩情回報；但他們卻以敵對回報我的愛，”（詩篇 109:4）。 惡人心中對良善本身懷有根深蒂固的仇恨，以致即使他們自己從良善得益，仍然恨惡它；他們甚至恨惡那些為他們禱告之人的禱告，也恨惡那些願意與他們和睦之人的和平。任何善意都不能使人心存感激，反而使人更加惱怒，這樣的人實在性情極壞。#

5.“他們極其褻瀆，具有魔鬼的性情：他們與我為敵，只因我追隨善事。”他們恨他，不但因為他善待他們，也因為他敬虔並順服神；他們恨他，是因為他們恨神和一切有神形像的人。我們若因行善受苦，就不可認為稀奇；從起初就是如此（該隱殺了亞伯，因為亞伯的行為是義的）；也不可認為這事太難忍受，因為它不會永遠如此；我們所得的賞賜反倒會因此更大。#

6.“他們人數眾多，又有能力：他們充滿活力，很強盛，而且人數增多（第19節）。 主啊，困擾我的人何其加增！”（詩篇 3:1）。 聖潔的大衛軟弱疲憊；他的心喘息，力量衰敗；他心情憂鬱，靈裡悲傷，又受朋友逼迫；但與此同時，他邪惡的仇敵卻強壯有力，人數不斷增加。因此，我們不可妄稱能憑人的外在處境判斷其品格；人不能從擺在面前的一切事上知道愛或恨。看來，大衛在這裡正如在其他對仇敵的哀訴中一樣，也是在展望基督；逼迫基督的人正如這裡所描述的，完全喪盡了一切榮譽和德行。恨惡基督教信仰的人，都是先已除去人性最基本的原則，並衝破了人性最神聖的約束。#

II.他滿得安慰地回想，自己在所受的一切傷害和侮辱之下，仍有和平而敬虔的行為。只有當仇敵激使我們犯罪時（尼希米記 6:13），他們才真正加害於我們；也就是他們成功地使我們失去對自己心靈的持守，並驅使我們離開神和本分的時候。如果靠著神的恩典，我們能夠避免這種傷害，就能熄滅他們的火箭，免受損害。我們若仍持守自己的純正與平安，誰能傷害我們呢？大衛在這裡正是這樣做的。#

1.他保持平靜，並未因別人對他的任何輕視，或針對他所說、所做的任何惡事而被激怒或擾亂（第13、14節）：“我如聾子不聽；別人侮辱我，我不予理會，也不因此憤恨或陷入混亂，更沒有圖謀報復，或設法以傷害回報傷害。”要注意，我們越少理會別人對我們的無情和傷害，就越能維護自己內心的安寧。他既像聾子，也像啞巴，如同口中沒有責備之言的人；他保持沉默，彷彿無話為自己辯解，因為他惟恐使自己發怒，又使仇敵更加惱怒他；他不但不反過來控告他們，甚至不為自己辯護，免得他必要的自衛被解釋成他的罪過。儘管他們尋索他的性命，而他的沉默也可能被看作承認有罪，他卻仍如啞巴不開口。要注意，當仇敵叫嚷得最厲害時，保持沉默或少說話通常是明智的，免得使壞事變得更壞。大衛不能指望以溫柔感化仇敵，也不能指望以柔和的回答消除他們的憤怒；因為他們心性如此卑劣，竟以惡報善。然而，他仍如此溫柔地對待他們，為要避免自己犯罪，並在事後回想時從中得到安慰。在這一點上，大衛是基督的預表；基督如同羊在剪毛的人手下無聲，受辱罵時也不還口；二者都是我們的榜樣，教導我們不可用辱罵還辱罵。#

2.他藉著信心和禱告緊緊依靠他的神，既在這些傷害之下扶持自己，也平息自己對這些傷害的憤怒。#

（1.）他倚靠神（第15節）：“我如不開口的人，因為耶和華啊，我仰望你。我倚靠你為我的案件申辯，顯明我的無辜，並以某種方式使我的仇敵沉默蒙羞。”那些本應承認他、支持他、出面為他作證的愛人和朋友，都離開了他（第10節）。 但神是一位朋友；我們若仰望他，他就絕不使我們失望。“我如聽不見的人，因為你必垂聽。既然神也聽見了，我何必再去聽呢？”他顧念你們（彼得前書 5:7），既然神也顧念，你們又何必憂慮呢？“你必回答”（有人這樣解釋），“所以我一句話也不說。”要注意，我們之所以應當沉默忍耐地承受羞辱和誹謗，一個充分的理由就是：神見證別人對我們所行的一切惡事，並且到了適當的時候，他必為我們作證，也必作證攻擊那些傷害我們的人；所以我們應當沉默，因為我們若沉默，就可以期待神為我們顯現，這證明我們倚靠他；但我們若自行處理，就是把神的工作從他手中奪來，並喪失他為我們顯現所帶來的益處。我們的主耶穌受苦時並不說威嚇的話，因為他把自己交託給那按公義審判人的主（彼得前書 2:23）；我們如此行，最終也絕不會有所損失。主啊，你必為我回答。#

（2.）他呼求神（第16節）：因為我曾說，求你垂聽我（這是補充出來的）；“我曾這樣說”（如第15節）；“我仰望你，因為你必垂聽，免得他們因我歡喜。當我擔心他們要壓倒我時，我就以此安慰自己。”當人虛假無情時，我們有一位神可以投奔，可以向他自由傾訴，並且他必以信實待我們；這給我們極大的支持。#

III.他在這裡為自己的愚昧和軟弱悲嘆。#

1.他非常清楚地感受到自己裡面的敗壞此時正在發動，知道自己將要埋怨神的護理，也將因人對他的傷害而發怒：我將要跌倒（第17節）。 詩人在相似處境中對自己的這番反省（詩篇 73:2），最能解釋這句話：我見惡人亨通的時候，我的腳幾乎失閃。這裡也是如此：我將要跌倒，將要說，我潔淨自己的手實在是徒然。他的憂傷不斷：“我終日遭受災害”（詩篇 73:13、14），而且這憂傷常在他面前；他忍不住一直注視它，這使他幾乎要在敬虔和不敬虔之間搖擺。對這種危險的懼怕驅使他投奔神：“我仰望你，不但盼望你為我的案件申辯，也盼望你阻止我陷入罪中。”善人若把憂傷不斷擺在自己面前，就會將要跌倒；但他們若把神常擺在自己面前，就能站立得穩。#

2.他回想自己從前的過犯，並以此控告自己，承認自己因這些過犯招來患難，喪失了神的保護。他在人面前雖然能夠為自己辯白，但在神面前卻要審判並定自己的罪（第18節）：“我要承認我的罪孽，並不遮掩；我要為我的罪憂傷，並不把它看作小事。”這也幫助他在神護理的責備和人的辱罵之下保持沉默。要注意，我們若真正為罪悔改，就會在患難之下忍耐，尤其會在不公正的指責之下忍耐。悔改需要兩件事：#

（1.）承認罪：“我要承認我的罪孽；我不但籠統地承認自己是罪人，也要具體承認自己做錯的事。”我們必須在神面前自由而完全地承認自己的罪，也要承認加重其罪惡程度的情節，好使我們把榮耀歸給神，把羞恥歸給自己。#

（2.）為罪痛悔：我要為我的罪憂傷。罪必帶來憂傷；每一個真正悔改的人，都為自己羞辱神、傷害自己而悲痛。“我要為我的罪憂慮或懼怕”（有人這樣解釋），“懼怕它毀滅我，並留心尋求赦免。”#

IV.他最後極其懇切地向神禱告，求神施恩與他同在，並在患難中及時而有力地救助他（第21、22節）：“耶和華啊，求你不要離棄我！雖然我的朋友離棄我，雖然我理當被你離棄。求你不要遠離我，正如我不信的心將要懼怕你已經遠離一樣。”善人在患難中，沒有什麼比以為神在震怒中離棄自己更刺痛內心；因此，也沒有什麼禱告比這禱告更深切地從他心中發出：“主啊，求你不要遠離我；求你快快幫助我；因為我將要滅亡，若救助不迅速來到，我就有沉淪的危險。”神准許我們在患難中不但呼求他，也催促他。他懇求說：“你是我的神，是我所事奉、所倚靠並扶持我到底的神；你是我的拯救，惟有你能救我；你已經以應許承擔拯救我的責任，我也惟獨從你期待拯救。”有人受苦嗎？讓他這樣禱告，這樣懇求，這樣仰望，並歌唱這篇詩。#