詩篇 110

這篇詩篇純粹是福音；它唯一且完全關乎基督，就是曾應許給列祖、又為他們所期待的彌賽亞。顯然，古時的猶太人，甚至其中最壞的人，也是這樣理解它的，儘管現代猶太人竭力歪曲它，想從我們手中奪去它；因為主耶穌就這篇詩篇開頭的話向法利賽人提出問題時，他認定大衛在聖靈裡稱基督為他的主，儘管基督是他的子孫；他們寧可一言不發，承認自己被難倒了，也不願質疑大衛究竟是否在談論彌賽亞；因為他們坦然承認這一明白的真理，雖然預見到這會使他們自己蒙羞（馬太福音 22:41），等等。因此，先知在這裡所說的無疑就是他，並非別人。基督作為我們的救贖主，履行先知、祭司和君王的職分，這既涉及他的降卑，也涉及他的升高；這裡記述了其中的每一項。

I.他的先知職分（第2節）。#

II.他的祭司職分（第4節）。#

III.他的君王職分（第1、3、5、6節）。#

IV.他降卑和升高的狀態（第7節）。我們歌唱這篇詩篇時，必須運用對基督的信心，完全順服他，順服他的恩典和治理，並以他為我們的先知、祭司和君王而在他裡面誇勝；我們盼望藉著他永遠受到治理、教導和拯救。他也是全教會的先知、祭司和君王；他必作王，直到廢除一切敵對的執政、掌權和權能，並把國交給父神。#

有些人把這篇詩篇稱為大衛的信經，因為基督教信仰幾乎所有的信條都可在其中找到；標題稱它為大衛的詩篇，因為他憑著信心預見彌賽亞時，既讚美神，也安慰自己。我們歌唱這篇詩篇時更可以如此，因為這裡所預言的事已經為我們成就，因此也向我們啟示得更加清楚。這裡論到基督的都是榮耀的事，並且這些事促使我們思想他是何等偉大。

I.他是大衛的主。我們必須特別留意這一點，因為他自己也特別指出這一點（馬太福音 22:43），大衛在聖靈裡稱他為主。使徒以亞伯拉罕這樣偉大的人向麥基洗德繳納十分之一這件事，證明麥基洗德的尊貴，並藉著他證明基督的尊貴（希伯來書 7:4）；同樣，我們也可以根據大衛這位偉人稱主耶穌為他的主，證明主耶穌的尊貴；這位君王承認自己是藉著他作王的，並承認自己作為僕人蒙他悅納，正如僕人蒙主人悅納一樣。有些人認為，大衛稱他為自己的主，是因為他就是那位將要從他而出的主，是他的子孫，卻又是他的主。因此，他的親生母親也稱他為自己的救主（路加福音 1:47）；甚至他的父母也是他的臣民，是蒙他拯救的人。#

II.他由神自己的旨意和定旨立為至高的主：耶和華對他說，要像君王一樣坐下。他從父領受這尊貴和榮耀（彼得後書 1:17）；父是尊貴和權能的源頭，而他並不自行取得這些。因此，他是合法的主，他的權利無可爭辯；因為神所說的話無人能夠反駁。因此，他是永遠的主；因為神說出的話決不會被收回。他必定取得並持守父所託付給他的國，沒有人能夠攔阻。#

III.他將被提升到最高的尊位，並在天上地下受託掌握絕對的主權：你坐在我的右邊。坐著是安息的姿態；他完成服事、經歷苦難以後，就歇了自己一切的勞苦，進入安息。坐著也是掌權的姿態；他坐著頒佈律法、施行審判。坐著還是長久停留的姿態；他像君王一樣永遠坐著。坐在神的右邊，既表示他的尊貴，也表示他的統治，就是父加給他的尊榮和託付給他的重任。從神臨到人的一切恩惠，以及從人獻給神的一切服事，都要經過他的手。#

IV.他所有的仇敵都將在指定的時候成為他的腳凳，而在此以前還不會如此；但到那時，他仍必在中保的榮耀中作王，儘管中保的工作在某種意義上將告結束。注意，#

1.甚至基督自己也有仇敵；他們在世上敵擋他的國度和臣民、他的尊榮和權益。有些人不願讓他統治自己，因此便與撒但聯合；撒但根本不願讓他作王。#

2.這些仇敵必成為他的腳凳；他必制伏他們，勝過他們。他作這事十分容易，如同我們把腳凳放在適當的位置一樣容易，而且這事也同樣合宜。他藉著這樣作使自己安然自在，正如一個人坐著，把腳凳放在腳下一樣；他將以最能彰顯自己尊榮、又使他們永遠蒙羞的方式制伏他們；他必踐踏惡人（瑪拉基書 4:3）。#

3.父神已經應許親自成就這事：我要使他們作你的腳凳；他能夠成就。#

4.這事不會立即成就。他所有的仇敵如今都被鎖在鎖鏈中，卻還沒有成為他的腳凳。使徒留意到了這一點（希伯來書 2:8），我們如今還不見萬物都服在他腳下。基督自己也必須等候他的勝利和凱旋完全成就。#

5.他必等候，直到這事成就；他們的一切力量和惡意，都不能給他的統治帶來絲毫擾亂。他坐在神的右邊，向他保證他最終必把腳踏在所有仇敵的頸項上。#

V.他將在世上建立一個國度，從耶路撒冷開始（第2節）：“耶和華必從錫安伸出你能力的杖或權杖；你的國將藉此建立、維持並得到治理。”彌賽亞坐在天上至大者的右邊時，在地上仍將有一間教會，並且必看顧它；因為他是在錫安聖山上作王的（詩篇 2:6），這與頒佈律法的可怕西奈山相對（希伯來書 12:18、24；加拉太書 4:24、25）。基督的國從錫安、大衛的城興起，因為他是大衛的子孫，並將承受他祖先大衛的寶座。他能力的杖，或他大能的杖，是指他永遠的福音，以及與福音同行的聖靈大能；所傳的道，以及與之相隨的耶和華的膀臂（以賽亞書 53:1；羅馬書 1:16）；福音不但在言語中臨到，也在權能和聖靈中臨到（帖撒羅尼迦前書 1:5）。人的靈魂首先要藉著神的道和聖靈被制伏，歸順神，然後按照神的旨意受到統治和治理。神伸出了這根大能的杖；他傾倒聖靈，又把使命和資格賜給那些傳講聖道、供應聖靈的人（加拉太書 3:5）。它從錫安發出，因為聖靈是在那裡賜下的，向萬國傳講福音也必須從耶路撒冷開始（見路加福音 24:47、49）。信心的律法必須從錫安發出（以賽亞書 2:3）。注意，基督的福音既是神所差遣的，便藉著神大有能力，能夠成就奇事（哥林多後書 10:4）。它是基督能力的杖。有些人認為，這不僅暗指君王的權杖，表示基督的榮耀在福音中照耀，也暗指牧人的杖，就是他的棍和竿，表示基督對教會的溫柔看顧；因為他既是偉大的牧者，也是良善的牧者。#

VI.他的國既已建立，就必不顧黑暗權勢的一切反對，在世上得到維持和保守。#

1.基督必掌權，必頒佈律法，並藉此治理他的臣民；他必使他們完全，使他們安舒幸福；他必實行自己的旨意，成就自己的計劃，並在人間維護自己的權益。他的國出於神，因此必然堅立；他的冠冕牢牢戴在頭上，並將在那裡昌盛。#

2.他必在仇敵中掌權。他在天上坐在朋友中間；他在那裡榮耀的寶座，周圍只有忠心敬拜他的人（啟示錄 5:11）。然而，他在地上卻是在仇敵中掌權；他在這裡施行治理的寶座，周圍盡是恨他、與他爭戰的人。基督的教會是荊棘中的百合花，他的門徒被差出去，如同羊進入狼群；他知道他們住在哪裡，就是撒但座位所在之處（啟示錄 2:13）。這使他得著尊榮，因為儘管地獄和世上一切惡毒的計謀與勢力都無法搖動教會建造於其上的磐石，他不但守住自己的陣地，而且達成自己的目的。真理大有能力，並且必然得勝。#

VII.他將有眾多臣民，使他得著名聲和讚美（第3節）。#

1.他們將成為他自己的百姓，是他擁有無可爭辯之權利的百姓。他們是父賜給他的；父賜給他們生命和存在，而他們的生命和存在原本已經喪失。你所賜給我的人本是你的，你將他們賜給我（約翰福音 17:6）。他們是他所救贖的；他買贖他們，使他們歸自己作特屬的子民（提多書 2:14）。在他們同意以前，他就已經有權擁有他們。他們尚未歸信以前，他在哥林多已經有許多百姓（使徒行傳 18:10）。#

2.他們將是甘心的百姓，是充滿甘願之心的百姓。這裡暗指自願選擇服事而非被迫服事的僕人（他們愛自己的主人，不願自由離去），暗指自願參軍而非被強徵的士兵（“我在這裡，請差遣我”），也暗指甘心獻上的祭，而非出於不得已獻上的祭；我們把自己獻上，當作活祭。注意，基督的百姓是甘心的百姓。一個靈魂的歸信，就在於它甘願屬於基督，負他的軛，投身他的事業，並且完全順服，欣然滿意。#

3.在他能力的日子，他們將會如此，就是在你點兵的日子（有些人這樣解釋）；當你招募士兵時，必發現許多志願者踴躍報名；只要豎起旗幟，外邦人就必尋求它（以賽亞書 11:10；60:3）。或者，當你帶領他們出戰時，他們必甘願跟隨羔羊，無論他往哪裡去（啟示錄 14:4）。在你眾軍的日子（有些人這樣解釋）；“當最初傳福音的人像基督的軍隊一樣被差遣出去，使背道的人歸順，並摧毀背道天使的國度時，凡屬於你的百姓都必甘心；那將是你建立國度的時候。”我們將它理解為“在你能力的日子”。有一種普遍的能力隨著福音臨到所有人，足以使他們甘願成為基督的百姓；這種能力來自福音偉大創始者的至高權威，也來自其中所包含之事本身的內在美善，此外還有為證實福音而施行的無可否認的神蹟。還有一種特殊的能力，就是聖靈的能力，它與聖道的能力一同臨到基督的百姓，有效地使他們甘願。前一種能力使罪人無可推諉；後一種能力使聖徒無可誇口。無論誰甘願成為基督的百姓，都是神白白而大能的恩典使他們如此。#

4.他們將在聖潔的榮美中如此，也就是說，#

(1.)他們將被聖潔的榮美吸引到他那裡；他們得以看見聖潔的耶穌之榮美，也看見作為聖潔國度的教會之榮美，因而被吸引來順服基督。#

(2.)他將接納他們進入聖潔的榮美，使他們作為屬靈的祭司在他的聖所中供職；因為藉著耶穌的血，我們可以坦然進入至聖所。#

(3.)他們將穿著恩典和成聖的華美衣飾侍立在他面前。注意，聖潔是基督家中的制服，也是永遠與他的殿相稱的裝飾。基督的士兵都如此穿著；這就是他們所穿的顏色。天上的眾軍穿著又潔白又潔淨的細麻衣跟隨他（啟示錄 19:14）。#

5.他將有眾多獻身於他的百姓。百姓眾多是君王的榮耀，這也將成為這位君王的榮耀。從清晨的胎中，你有如甘露的青春，也就是說，他將有大量年輕的歸信者，如同夏日清晨的露珠。在福音初期，就是新約的清晨、教會的幼年時期，許多人蜂擁歸向基督，有許多人相信；他們是雅各的餘民，如同從耶和華而來的甘露（彌迦書 5:7；以賽亞書 64:4、8）。或可這樣理解？“從清晨的胎中（從他們幼年時起），你就得著你百姓青春的甘露，也就是他們年輕時的心靈和情感；這是你的青春，因為它已經奉獻給你。”青春的甘露，是一群人數眾多、光彩煥發、充滿希望的年輕人湧向基督；他們對於世界，正如甘露對於土地，使它結出果實。注意，我們青春的甘露，甚至我們人生清晨的年華，都應當奉獻給我們的主耶穌。#

6.他不僅是君王，也是祭司（第4節）。那位說“你坐在我的右邊”的主已經起誓，決不後悔：你是祭司，也就是說，你要作祭司；因為他藉著神起誓的話被分別為聖。注意，#

(1.)我們的主耶穌基督是祭司。他被任命擔任這一職分，並忠心履行；他為人辦理屬神的事，獻上禮物和贖罪祭（希伯來書 5:1），為我們的罪成就贖罪，並使我們的服事蒙神悅納。他是神差來服事我們的，也是我們在神面前的代求者，因此是我們與神之間的中保。#

(2.)他永遠為祭司。在神永恆的計劃中，他就被指定為祭司；他是舊約聖徒的祭司，也將作所有信徒的祭司，直到世界的末了（希伯來書 13:8）。說他永遠為祭司，不僅因為除了借基督祭司職分賜下的這一恩典安排以外，我們永遠不應期待另一種恩典安排，也因為這職分所帶來的蒙福果實和結果將存到永遠。#

(3.)他是憑著誓言成為祭司的；使徒著重以此證明他的祭司職分高過亞倫的祭司職分（希伯來書 7:20、21）。主已經起誓，是要表明這項任命中沒有暗中保留撤銷的權力；因為他決不後悔，不像他對以利的祭司職分所作的那樣（撒母耳記上 2:30）。這是為了尊榮基督，也是為了安慰基督徒。基督的祭司職分已經由最高程度的確認加以堅立，使它可以成為我們信心和盼望賴以建造、不可動搖的根基。#

(4.)他不是照著亞倫的等次作祭司，而是照著麥基洗德的等次；麥基洗德的等次既早於亞倫的等次，也在許多方面高過亞倫的等次，並且更加生動地預表基督的祭司職分。麥基洗德是坐在寶座上的祭司，基督也是如此（撒迦利亞書 6:13）；他是公義王，也是和平王。麥基洗德沒有繼任者，基督也沒有；他的祭司職分永不更改。使徒詳細解釋了這些話（Heb 7.），並以此為基礎論述基督的祭司職分；他表明這並不是什麼新觀念，而是建立在這極其確實的預言之上。因為正如新約解釋舊約，舊約也證實新約，而耶穌基督是兩約的阿拉法和俄梅戛。#

這裡我們看見我們偉大的救贖主，

I.他征服自己的仇敵（第5、6節），為要使他們成為他的腳凳（第1節）。我們的主耶穌必定使一切對他國度的反抗歸於無有，並使所有發起這種反抗且堅持不改的人走向滅亡。無論那些敵擋他、敵擋他的臣民和他在人間國度之權益的人是誰，無論他們是藉著逼迫，還是藉著乖謬的爭辯，他都必勝過他們。這裡要留意，#

1.得勝者：主：阿多奈，就是主耶穌；一切審判都已交給他，他必向仇敵伸張自己的權利。教會啊，在你右邊的主！有些人這樣解釋；也就是說，主靠近他的百姓，是他們隨時的幫助，站在他們右邊堅固並援助他們，必為他們出面，抵擋他和他們的仇敵（見詩篇 109:31）。他必站在窮乏人的右邊（詩篇 16:8）。有些人指出，當經上說基督在教會右邊作工時，這表示如果我們希望基督為我們顯現，我們自己就必須奮發行動（撒母耳記下 5:24）。或者更恰當地說，神啊，在你的右邊！這是回指第1節，指他被提升所得的尊貴和統治。注意，基督坐在神的右邊，給他仇敵帶來的恐懼，與給他百姓帶來的幸福同樣大。#

2.為這場勝利所定的時間：在他發怒的日子，也就是為此指定的時間；那時，他們罪孽的分量已經滿盈，他們已經成熟，可以毀滅。他忍耐的日子結束以後，他發怒的日子就會來到。注意，#

(1.)基督不但有自己的恩典，也有自己的忿怒。我們務要親吻聖子，因為他會發怒（詩篇 2:12），我們也讀到羔羊的忿怒（啟示錄 6:16）。#

(2.)有一個已經定下的忿怒之日，就是為錫安的爭辯施行報應之年，也是被贖之民的年份。毀滅各個仇敵的時間已經定下；那時間來到時，無論這事看起來多麼不可能，都必成就；但他忿怒的大日將在世界的末了來到（啟示錄 6:17）。#

3.這場勝利所達到的範圍。#

(1.)它將達到極高之處：他必擊碎列王。世上最偉大的人若起來敵擋基督，也必倒在他面前。即使他們是地上的君王和統治者，慣於達成自己的目的，他們也無法勝過基督；他們這樣嘗試，只會使自己顯得可笑（詩篇 2:2–5）。無論他們在人間的權力多麼專橫，基督都必叫他們交賬；無論他們的力量多麼強大、計謀多麼深沉，基督都必勝過他們；他們在何事上狂傲，他就在其上高過他們。撒但是這世界的王，死亡是驚嚇之王，我們也讀到有眾王與羔羊爭戰；但他們都必被打倒、被擊碎。#

(2.)它將達到極遠之處。基督得勝的戰利品將陳列在外邦和許多國家中；無論他的仇敵在哪裡，不但他的眼目，他的手也必把他們找出來（詩篇 21:8），他的忿怒必追上他們。他必與萬國爭辯（約珥書 3:2）。#

4.這場勝利的公正：他必在他們中間施行審判。這不是在盛怒中進行的軍事處決，而是司法審判。他在定他們的罪、殺滅他們以前，必先審判；他必顯明，這場毀滅是他們自己招來的，他們自己滾動了那塊最終返回壓在他們身上的石頭，使他發言時顯為公義，也使諸天宣告他的公義（見啟示錄 19:1、2）。#

5.這場勝利的結果；它將使他所有的仇敵徹底、完全滅亡。他必將他們擊穿，因為他擊中要害，並造成無法醫治的創傷：他必擊傷眾首領；這似乎是指有關彌賽亞的第一個應許（創世記 3:15），就是他要打傷蛇的頭。他必擊傷仇敵的頭（詩篇 68:21）。有些人把它讀作：他必擊傷那統轄許多國家的首領；這首領或是撒但，或是敵基督，主必用自己口中的氣除滅他。他將如此毀滅仇敵，以致遍地都滿了屍首。被耶和華殺戮的人必然眾多（見以賽亞書 34:3），等等（以西結書 39:12、14；啟示錄 14:20；19:17、18）；使山谷滿了屍首（因為有些人這樣解釋），或許表示地獄將充滿被定罪的靈魂；地獄有時被比作欣嫩谷（以賽亞書 30:33；耶利米書 7:32）；因為這將是那些堅持與基督為敵之人的分。#

II.這裡還記述救贖主拯救他的朋友，並安慰他們（第7節）；為了他們的益處，#

1.他將降卑：他要喝路旁的河水，就是父交在他手中的苦杯。他將如此卑微、貧窮，同時又如此專心於自己的工作，以致喝道路旁水窪中的汙水；有些人這樣解釋。神的忿怒沿著律法咒詛的河道奔流，這就是路旁的河水；它在他履行使命的道路上，是他必須渡過的；或者說，它流在我們得救的道路上，阻礙我們的救恩，橫在我們與天堂之間。基督為我們成為咒詛時，就喝了這河水；因此，當他開始受難時，他渡過了汲淪溪（約翰福音 18:1）。他深深喝了這條黑色的溪流（汲淪就是這個意思），這條血腥的溪流；他如此喝了路旁的河水，以致把它從我們蒙救贖和得拯救的道路上除去。#

2.他將升高：因此他必抬起頭來。他死時低下了頭（約翰福音 19:30），但很快就在復活中憑自己的能力抬起頭來。他像得勝者一樣抬起頭來；是的，他得勝有餘。這不但表示他的升高，也表示他的歡欣；不但表示他的高升，也表示他在其中的凱旋（歌羅西書 2:15），他既將一切執政掌權的擄來，就把他們公開示眾。大衛在這件事上作為他的預表說道（詩篇 27:6）：現在我必抬起頭來，高過四面的仇敵。他的升高是對他降卑的獎賞；因為他自己卑微，所以神也將他升為至高（腓立比書 2:9）。因為他喝了路旁的河水，所以他抬起自己的頭，也抬起所有忠心跟隨者的頭；他們若與他一同受苦，也必與他一同作王。#