詩篇 89

許多以哀訴和祈禱開始的詩篇，都以喜樂和讚美結束；但本篇卻以喜樂和讚美開始，以憂傷的哀訴和祈求結束；因為詩人先述說神從前的恩惠，然後因思想這些恩惠，更顯出目前苦難的嚴重。本詩寫於何時並不確定；只能籠統地說，它寫於大衛家慘遭遮蔽之時。有些人認為是在巴比倫被擄期間，那時西底家王受到尼布甲尼撒的凌辱和虐待；他們因此認為，標題只表示這詩採用了以斯拉人謝拉之子以探一首名為“訓誨詩”的歌的曲調。另有人認為本詩由所羅門史事中提到的以探所寫；他比那位榮耀的君王活得更久，因此哀嘆在下一朝十個支派背叛時，大衛家所受的極大羞辱。

I.在本詩喜樂愉悅的部分，詩人將榮耀歸給神，並安慰自己和朋友。他先簡略地這樣做，提到神的慈愛與信實（第1節）以及他的約（第2–4節）；隨後幾節則更詳盡地論述：#

1.他敬拜神的榮耀與完全（第5–14節）。#

2.他因那些獲准與神相交之人的福樂而喜悅（第15–18節）。#

3.他把自己所有的盼望都建立在神與大衛所立的約上，大衛乃是基督的預表（第19–37節）。#

II.在本詩憂鬱的部分，他為王和王室目前遭受災禍的景況哀嘆（第38–45節），為此向神申訴（第46–49節），最後以祈求神施行挽救作結（第50、51節）。我們歌唱本詩時，必須對神有崇高的認識，對他與救贖主所立的約有活潑的信心，並與教會中受苦的肢體一同感受。#

詩人要為當時大衛家可悲的悽慘景況發出極其憂傷的哀訴，然而他卻以讚美之歌開始本詩；因為我們無論遇到什麼事、處在什麼景況，都必須感恩；我們也必須這樣在火中榮耀主。我們以為身處患難時，藉著哀訴便能得到舒緩；但我們還能得到更多：藉著讚美得到喜樂。因此，讓我們的哀訴轉為感謝；在這些經文中，我們看見，即使在最惡劣的時期，無論就個人還是公眾而言，仍有可供我們讚美和感謝的事。

1.無論景況如何，永生的神總是良善而真實的（第1節）。雖然我們可能很難使目前幽暗的護理與神的良善和信實相協調，但我們仍必須持守這個原則：神的慈愛取之不盡，他的信實不可破壞；這些必須成為我們喜樂和讚美的內容：「我要永遠歌唱耶和華的慈愛，唱一首讚美的歌尊榮神，也唱一首悅耳的歌安慰自己，並唱一首訓誨詩，就是一首教導人的歌，造就別人。」我們可以永遠歌唱神的慈愛，而這題材仍不會枯竭。我們必須一生歌唱神的慈愛，訓練別人，使我們離世之後他們仍繼續歌唱，並且盼望在天上永世無盡地歌唱；這就是永遠歌唱耶和華的慈愛。我要用我的口，也用我的筆（因為我們藉此也能說話），將你的信實傳與萬代，根據我自己的觀察和經歷，向後代保證：神對自己所說的每一句話都是信實的，使他們可以學習信靠神（詩篇 78:6）。#

2.無論景況如何，永遠的約都是堅定可靠的（第2–4節）。這裡有：#

（1）詩人的信心與盼望：「如今形勢黑暗，似乎大衛家將被徹底根除；但我曾說，並且有神話語的根據可以這樣說，慈愛必建立到永遠。」神本性的良善既要成為我們歌唱的內容（第1節），那麼在約中為我們建立的慈愛就更當如此；它仍不斷增長，好像正在建造的房屋，又要永遠作我們安息之所，好像已經建成的房屋。它必建立到永遠；因為我們在新耶路撒冷所盼望的永遠居所，正屬於這座建築。慈愛若要建立到永遠，那麼已經倒塌的大衛帳幕必從廢墟中重新豎立，並像古時一樣得到建造（阿摩司書 9:11）。因此，慈愛必建立到永遠，因為你要使你的信實堅立在諸天之中。雖然我們的期望在某些具體事情上落空，神的應許卻沒有廢除；它們堅立在諸天之中（也就是堅立在他永恆的旨意中）；它們高過這低下領域的一切變遷，也是地獄和全地的抵擋所不能觸及的。有形諸天的穩定，正是神話語信實的象徵；諸天可能被地上升起的雲霧遮蔽，卻不能被觸動，也不能被改變。#

（2）這信心與盼望所建立其上的約之概要：詩人說，我之所以這樣說，是因為神已經起誓，使承受應許的人可以完全確信他旨意的不改變。他引述神說的話（第3節），神為安慰自己的百姓而宣告：「我已經立了約，因此我必使它成就。」這約是與大衛所立的；王權之約是與他這位一家之父所立，也是藉著他併為他的緣故與他的後裔所立，代表恩典之約是與作為教會元首的基督，並與作為他屬靈後裔的一切信徒所立。大衛在這裡稱為神所揀選的人和他的僕人；神既不會改變而背離自己的揀選，也不會不義而拋棄那曾服事他的人。有兩件事鼓勵詩人把信心建立在這約上：#

[1.]這約的確認；它以誓言得到堅立：主已經起誓，必不後悔。#

[2.]這約的永久性；約中的福分不僅保證賜給大衛本人，也傳給他的家族；神應許他的家必延續；我要使你的後裔堅立到永遠，使大衛不至缺少作王的兒子（耶利米書 33:20、21）；並且這家要繼續作為王室；我要建立你的寶座直到萬代，就是直到世上一切的世代。這應許只在大衛後裔基督身上得到完全成就；他永遠活著，神已將他父大衛的寶座賜給他，他的政權與平安必不斷增長，永無窮盡。詩人在第19節以後還要更詳盡地論述這約。#

這些經文充滿了對神的讚美。請注意：

I.神應當在哪裡並由誰來讚美。#

1.神受到天上眾天使的讚美：耶和華啊，諸天要讚美你的奇事（第5節）！；這就是說，「上界榮耀的居民不斷頌揚你。」他的天使啊，你們要稱頌耶和華（詩篇 103:20）。即使對那些最熟悉神的作為、與這些作為接觸最密切的天使而言，神的作為也是奇妙的；人越認識神的作為，就越驚歎並讚美。這應當使我們熱愛天國，渴望到那裡去，因為在那裡，我們除讚美神和他的奇事以外，再沒有別的事要做。#

2.神受到地上聖徒會眾的讚美（在錫安，讚美等候著他）；雖然他們的讚美遠不及天使的讚美，神卻仍樂意留意並悅納，也看自己因這些讚美受到尊榮。「你的信實和你應許的真實，就是教會建立其上的磐石，必在聖徒的會中受到讚美；他們的一切都歸功於這信實，他們恆常的安慰就是：已有一個應許，而且作出應許的那一位是信實的。」神期望地上的聖徒讚美他；他們若不讚美，還有誰應當讚美呢？每一位聖徒都當讚美他，尤其是聖徒的會眾；他們聚集時，應當一同讚美神。人數越多越好，因為這越像天國。關於聖徒聚會所歸給神的尊榮，詩人再次說道（第7節）：神在聖者的會中大受敬畏。聖徒應當為敬拜而聚集，好公開承認自己與神的關係，並彼此激勵，將尊榮歸給他；他們在保持與神相交的同時，也可以維持聖徒相通。在敬拜的聚會中，神已經應許賜下他恩典的同在；但我們也必須在其中注目他榮耀的臨在，使我們獲准享有的親近不至產生絲毫輕慢；因為他在聖所中是可畏的，因此當大受敬畏。我們每次親近神時，即使在隱密處，對神聖潔的敬畏也必須臨到並充滿我們；公眾聚會的莊嚴，更能加深這種敬畏。一切環繞神的人，無論是不斷侍候他、作他僕人的，還是為某項特別使命前來見他的，都必須敬畏他（見利未記 10:3）。惟有以敬虔和敬畏服事神的人，才能蒙他悅納（希伯來書 12:28）。#

II.讚美神是什麼意思；就是承認他是一位具有無與倫比之完全的存在，無人像他，也無人能與他相比（第6節）。若有任何受造之物可以聲稱與神爭勝，他們必定只能在天使中找到；然而，他們全都無限不及神：天空中誰能與耶和華相比，以致要求分享那惟獨歸給他的敬畏與崇拜，或與他爭奪世人所獻的尊崇呢？他們是大能者的眾子，但其中誰能像耶和華呢？貴族與君王尚有地位相近之處，彼此之間有某種相等；但神與天使之間絕無這種相等；他們不是與他同等的。那聖者說：你們將誰比我，叫他與我相等呢（以賽亞書 40:25）？這一點在後面（第8節）再次得到強調：誰像你這大能的耶和華？無論天使還是地上任何掌權者，都不能與神相比；沒有誰有像他一樣的膀臂，也沒有誰能以像他一樣的聲音打雷。你的信實環繞著你；這就是說，「環繞你、以讚美侍候你並隨時準備奉命而行的眾天使，全都是忠信的。」或者更確切地說：「你無論做什麼，在各方面都顯明自己忠於你的話，遠勝一切君王或掌權者。」在人間，那些最有能力背棄諾言的人，往往最不留心信守諾言；但神既強大又信實；他凡事都能做，卻絕不會做任何不義之事。#

III.我們在讚美中應當因哪些事將榮耀歸給神。這裡提到了幾件事。#

1.神掌管最難約束的受造物（第9節）：你統管海的狂暴；沒有什麼比狂暴的海更可怕、更具威脅，也沒有什麼更非人力所能制止。除非神准許，它不能漲得更高、衝得更遠、撞擊得更猛烈、持續得更久，也不能造成更多傷害。「它的波浪翻騰時，你能立刻使它們安睡，使它們平息、安靜，並使風暴轉為平靜。」這件事在此被列為全能的作為；那麼，那位風和海都聽從他的主耶穌，究竟是怎樣的人呢？#

2.神戰勝了他教會的仇敵。他統管狂暴的海、平息海浪，正是這事的象徵（第10節）：你打碎了拉哈伯，就是許多驕傲的仇敵（這個詞正有此意），特別是有時被稱為拉哈伯的埃及；你將它打得粉碎，如同被殺的人，完全不能重新抬頭。「頭既被打碎，你又用大能的膀臂驅散了殘餘的人。」神對付他自己和他教會的仇敵，不止有一種方法。我們以為他應當立刻殺死他們，但有時他卻驅散他們，好把他們分散到各處，作他公義的見證（詩篇 59:11）。想起埃及曾被打得粉碎，便能使教會面對巴比倫目前的權勢時得到安慰；因為神仍然是同一位神。#

3.他對上界和下界的一切受造物擁有無可爭辯的所有權（第11、12節）：「人因擁有廣大的產業而受尊榮；但耶和華啊，諸天屬你，地也屬你；因此我們讚美你，因此我們信靠你，因此我們不懼怕人能怎樣攻擊我們。世界和其中所充滿的，其中包含的一切財富和一切居民，無論房屋還是住戶，全都屬你；因為它們都是你所建立的。」建造者理當有權宣稱自己是所有者。詩人特別指出：#

（1）世界最遙遠的地方，就是南北兩極之下無人居住、鮮為人知的地域：「你創造了它們，因此認識它們、照管它們，也從它們得到讚美的貢物。」據說北方懸在虛空之上；然而，那裡無論有何豐富之物，神都是它們的主人。#

（2）世界最高的地方。他提到迦南兩座最高的山：「他泊和黑門」（一座在西，一座在東）；「它們必因你的名歡呼，因為它們都在你護理的照管之下，併為你的祭壇出產供物。」小山因自己的豐饒而歡呼（詩篇 65:12）。人們通常認為，他泊就是加利利那座高山，基督曾在山頂改變形像；這樣，它確實可以因在那裡聽見的聲音而歡呼：這是我的愛子。#

4.他用能力和公義、慈愛和信實治理世界，並掌管世人的事務（第13、14節）。#

（1）神凡事都能做；因為他是主、全能的神。他的膀臂和他的手大有能力、堅強有力，既能拯救他的百姓，也能毀滅他和他們的仇敵；無人能夠抵擋他大能之手的力量，也無人能夠承受它的重壓。他的右手高舉，能達到至高之處，甚至達到那些在星辰之間搭窩的人（阿摩司書 9:2、3；俄巴底亞書 1:4）；他的右手因他所行的事而高舉，因為他已經在成千上萬的事例中顯明自己的能力（詩篇 118:16）。#

（2）他從未做過、也永遠不會做任何不公正或不明智的事；因為公義和公平是他寶座的居所。他的一切吩咐和命令從未偏離公平與智慧的準則，也從來無人能夠指控神不義或愚昧。有些人解釋為，公義和公平是他寶座的預備；另一些人解釋為，是他寶座的堅立。他從永恆裡在旨意中為統治所作的預備，以及這統治在其結果中直到永恆的堅立，全都是公義和公平。#

（3）他總是做對自己百姓慈愛的事，也總是照著自己所說的話行：「慈愛和信實必行在你面前，為你預備道路，好像先驅為你開路：應許時顯出慈愛，成就時顯出信實；完全照你的話成就，便是信實；所賜的超過你的話，便是慈愛。」這些品格在偉人身上尚且多麼值得讚美，何況在完全具有這些品格的偉大神里面呢！#

詩人既已充分顯明以色列之神的福樂，便在這裡顯明屬神之以色列的福樂。正如沒有誰能像耶書侖的神一樣，以色列啊，你也是有福的！沒有誰能像你這百姓一樣！尤其因為他們預表福音之下的以色列，就是由一切真信徒組成的以色列；他們的福樂在這裡得到描述。

I.榮耀的啟示向他們顯明，良善的喜訊傳給他們；他們聽見並知道歡呼之聲（第15節）。這可能是指：#

1.得勝軍隊的吶喊和君王的歡呼（民數記 23:21）。以色列人在爭戰中有神與他們同在的憑據；桑樹梢上腳步的聲音確實是歡呼之聲（撒母耳記下 5:24）；他們也常常凱旋歸來，以得勝之歌使大地迴響；這些都是歡呼之聲。或者，#

2.獻祭時和嚴肅節期中所發出的聲音（詩篇 81:1–3）。以色列的福樂正在於，他們中間可以自由公開地宣認神聖潔的宗教，並在獻祭中充滿喜樂。或者，#

3.禧年號角的聲音；對僕人和欠債者而言，這確實是歡呼之聲，因為它向他們宣告釋放。福音確實是歡呼之聲，是得勝、自由、與神相交的聲音，也是大雨的響聲；聽見它、認識它並歡迎它的百姓有福了。#

II.神恩惠的特別憑據賜給他們：「耶和華啊，他們要行在你臉上的光中；他們要按照你的指示約束自己，受你眼目的引導；他們也要因你的安慰而喜悅。他們要得著神的恩惠；他們要知道自己已經得著，這恩惠也要不斷成為他們喜樂歡欣的緣由。他們要在神慈愛的強大影響下，經歷聖潔生活的一切操練；這慈愛要使他們樂於盡本分，並使他們誠心履行，以蒙主悅納為自己的目標。」當我們從神的恩惠取得一切安慰，並且十分謹慎地保守自己常在他的愛中時，我們就是行在主的光中。#

III.他們永不缺少喜樂的緣由：神的百姓有福了，因為他們若不是因自己的過錯，就要終日因他的名，就是因他用來顯明自己的一切而歡喜。那些在基督耶穌裡歡喜、以神為自己極大喜樂的人，有足夠的喜樂抵消自己的苦情，使自己的憂傷止息；因此，他們的喜樂是滿足的（約翰一書 1:4），也是恆常的；他們的本分就是常常喜樂。#

IV.他們與神的關係就是他們的尊榮和地位。他們是有福的，因為他們被高舉。他們在主裡，就是在主基督裡，確實擁有公義和力量，因他得蒙神悅納；因此，以色列所有的後裔都要因他誇耀（以賽亞書 45:24、25）。這裡也是如此（第16、17節）。1.「他們要因你的公義得以高舉，而不是因自己的任何義。」我們脫離危險、進入尊榮，純粹是藉著基督的義；這義如同衣服，既帶來尊貴，也提供保障。2.「你是他們力量的榮耀」，也就是說，「你是他們的力量；你作他們的力量，正是他們的榮耀，也是他們所誇耀的。」感謝神，他常率領我們得勝。3.「因你的恩惠，就是我們藉著基督所盼望的恩惠，我們的角必被高舉。」角表示榮美、豐富和能力；那些在愛子裡蒙悅納的人，便擁有這些。人在今世所能得到的地位，還有什麼比成為神所眷愛的人更高呢？#

V.他們與神的關係就是他們的保護和安全（第18節）：「因為我們的盾牌屬乎耶和華」（旁註如此），「我們的王出於以色列的聖者。神若是我們的統治者，他也必作我們的保護者；這樣，還有誰能傷害我們呢？」以色列的福樂在於，神親自建立他們的防壘並任命他們的王（有些人如此解釋）；或者更確切地說，他親自作環繞他們的火牆，並且作為聖者，作他們聖潔宗教的創始者和中心；他是他們的王，因此也是他們中間的榮耀。基督是以色列的聖者，是那位聖者；這特別的百姓最大的福分，莫過於他生來就是猶太人的王。這裡之所以論述屬神之以色列的福樂，是因為他們目前遭受災禍的景況，似乎很難與這種福樂相協調。#

神與大衛及其後裔所立的約，前面已經提到（第3、4節）；但這些經文對它作了進一步闡述，並以此向神懇求恩待如今幾乎衰敗毀滅的王室。然而，這約顯然指向基督，並且在他身上的成就遠超過在大衛身上的成就；甚至這裡有些話幾乎完全不能應用於大衛，而必須單單理解為基督（因此，他被稱為我們的王大衛，何西阿書 3:5）。這裡向救贖主所作的，都是極大而寶貴的應許，為蒙救贖之人的信心和盼望提供了堅固的根基。我們救贖的一切安慰，都從救贖之約流出；我們所有的泉源都在其中（以賽亞書 55:3）。我要與你們立永約，就是應許大衛那可靠的恩典（使徒行傳 13:34）。現在，這裡記述了那些可靠的恩典。請注意：

I.我們有什麼保證可以確認這應許的真實性，使我們受到鼓勵，將自己建立在它上面。這裡告訴我們：#

1.這應許是怎樣說出的（第19節）：你曾在異象中對你的聖者說話。這裡特別提到的神給大衛的應許，是在異象中向先知拿單說出的（撒母耳記下 7:12–17）。那時，以色列的聖者既是他們的王（第18節），他便任命大衛作自己的代理王。但他也曾在異象中向所有先知，就是那些聖者，論到基督；尤其曾向基督自己說話，因為基督從永恆裡就在他的懷中，並且完全知道整個救贖計劃（馬太福音 11:27）。#

2.這應許怎樣以誓言得到堅立和確認（第35節）：我一次指著自己的聖潔，就是那至可寶貴的屬性起誓。他指著自己的聖潔起誓，也就是指著自己起誓；因為他若不再聖潔，也就等於不再存在。他起誓一次已經足夠；他無須像大衛那樣再次起誓（撒母耳記上 20:17）；因為他的話和他的誓言是兩件不能改變的事。基督怎樣藉著誓言成為祭司，也照樣藉著誓言成為君王（希伯來書 7:21）；因為他的國度和祭司職分都是不能改變的。#

II.對承受應許之人的揀選（第19、20節）。大衛是神親自揀選的王，基督也是如此；因此，他們二者都稱為神所立的王（詩篇 2:6）。大衛是大能者，是勇敢並適合辦事的人；他從百姓中蒙揀選，不是出於眾王子，而是出於牧羊人。神尋得他、高舉他、把幫助之責放在他身上，並吩咐撒母耳膏他。但這些話尤其應當應用於基督。#

1.他是大能者，在各方面都有資格承擔那項偉大的工作，能夠拯救到底：他在力量上大有能力，因為他是神的兒子；他在愛中大有能力，因為他能根據親身經歷體恤那些受試探的人。他是全能的神（以賽亞書 9:6）。#

2.他從百姓中蒙揀選，是我們中間的一位，是我們的骨中之骨，與我們同有血肉。他既為人受任命，便從人間被選取，使我們不至因他的可畏而害怕。#

3.神已經尋得他。他是神親自預備的救主；因為救恩從始至終純粹都是主的作為。他已經尋得贖價（約伯記 33:24）。我們自己永遠找不到適合承擔這偉大工作的人（啟示錄 5:3、4）。#

4.神已經把幫助之責放在他身上，不僅幫助了他，也在他裡面為我們積存了幫助，把扶起墮落人類、幫助蒙揀選的餘民進入天國的責任交給了他。你的幫助在我裡面（何西阿書 13:9）。#

5.神已經高舉他，立他作教會的先知、祭司和君王，以能力裝備他，使他從死人中復活，並讓他坐在自己的右邊。神所揀選和使用的人，他必高舉。#

6.神已經膏他，使他具備履行職分的資格，並藉此在職分上堅立他；神將聖靈賜給他，不是有限量地賜下，而是無限量地賜下，使他遠超同伴。他稱為彌賽亞或基督，就是受膏者。#

7.神在這一切事上，都定意使他作自己的僕人，好成就自己永恆的旨意，並在人間推進他國度的權益。#

III.向這位蒙揀選者所作的應許，就是向預表中的大衛和實體中的大衛之子所作的應許；其中論到他的，不僅是充滿恩典的事，也是充滿榮耀的事。#

1.就他自己作為君王和神的僕人而言；凡有利於他的，也有利於他所有蒙愛的臣民。這裡應許了：#

（1）神要站在他一邊，並在他所承擔的事上堅固他（第21節）：我的手不但必與他同在，而且必因應許而堅立；這手必如此堅立，使他藉此在自己的一切職分上都得以堅立、堅定，任何職分都不至被暗中破壞和推翻，儘管那大罪人會篡奪並攻擊這一切職分。基督有許多艱難的工作要做，也有許多苛刻的待遇要承受；但那賜給他使命的，也賜給他足以完成使命的力量：“我的膀臂也必堅固他，使他能衝破一切困難，並在一切困難之下得蒙扶持。”神親自承擔要堅固的人，他們手中的善工絕不會失敗。#

（2）他必勝過仇敵，使他們不能侵犯他（第22節）：邪惡之子不得向他強索，也不得苦害他。那起初破壞和平的，必起來反對那承擔締造和平之工的，並竭盡所能破壞他的計劃；但他只能傷他的腳跟，再也不能向他強索或苦害他。基督為我們的債作了保證人，撒但和死亡便以為能借此佔他的便宜；但他滿足了神公義的要求，於是它們就不能再向他強索。這世界的王將到，但他在我裡面毫無所有（約翰福音 14:30）。不但如此，他們不僅不能勝過他，反倒必倒在他面前（第23節）：我要在他面前壓倒他的仇敵；這世界的王必被趕出去，執政的和掌權的必被擄掠，他必成為死亡本身的死亡和墳墓的毀滅（何西阿書 13:14）。有人把這話應用於神降在猶太民族身上的毀滅，因為他們逼迫基督，並將他處死。但基督所有恨惡他、不願他作王統治他們的仇敵，都必被帶到他面前殺掉（路加福音 19:27）。#

（3）他必成為神與人之間聖約的偉大受託者，使神向我們施恩並信實（第24節）：我的信實和慈愛必與他同在。這二者曾與大衛同在；神繼續向他施慈愛，從而顯明自己是信實的。這二者也與基督同在；神向他成就了自己所有的應許。但這還不是全部；神向我們的慈愛和信實都與基督同在；神不僅喜悅他，也在他裡面喜悅我們；神一切的應許都是在他裡面成為“是的”和“阿們”。所以，若有任何可憐的罪人盼望從神的信實和慈愛得益處，就當知道，這益處與基督同在，存放在他手中，他們必須向他求取（第28節）：我要為他永遠存留我的慈愛，由他支配；神聖良善的一切溪流，都必在基督中保的渠道里永遠流淌。因此，我們所仰望、直到永生的，乃是我們主耶穌基督的憐憫，猶大書 1:21（約翰福音 17:2）；神的慈愛怎樣藉著他流向我們，神的應許也照樣藉著他向我們堅立：我的約必與他堅定；這既指與他所立的救贖之約，也指在他裡面與我們所立的恩典之約。因此，新約總是常新的，並且堅立不移，因為它被交在一位中保手中（希伯來書 8:6）。這約堅立，是因為它立在這一根基之上。這也歸於主耶穌永遠的尊榮，因為神與人之間的大事完全交託給他，父也把一切審判都交給他，為要使眾人都尊敬他（約翰福音 5:22、23）；所以這裡說：我的名必使他的角高舉。這將成為他的榮耀：神的名在他裡面（出埃及記 23:21），並且他奉神的名行事。父怎樣吩咐我，我就怎樣行。#

（4）他的國必大大擴展（第25節）：我要使他的手伸到海上（他必統管眾海和海島），使他的右手伸到諸河，就是那些有河流灌溉的內陸地區。大衛的國度擴展到大海、紅海、埃及河和幼發拉底河。但這話要在彌賽亞的國裡得到完全成就，並且成就得越來越充分，直到世上的國成為主和主基督的國（啟示錄 11:15），眾海島都等候他的律法。#

（5）他必承認神為他的父，神也必承認他為自己的兒子、自己的長子（第26、27節）。這是對拿單論到所羅門的信息中這句話的解釋（因為所羅門和大衛一樣，也是基督的預表）：我要作他的父，他要作我的子（撒母耳記下 7:14）；雙方都必承認這一關係。#

[1.]他必向我呼求：你是我的父。所羅門很可能這樣做過；但我們確知，基督在肉身的日子確曾這樣做；那時他向神大聲呼求，稱他為聖父、公義的父，並教導我們稱他為我們在天上的父。基督在極其痛苦的時候向神呼求：“你是我的父”（馬太福音 26:39、42 ，“我父啊”）；在十字架上又說：“父啊，赦免他們；父啊，我將我的靈魂交在你手裡。”他也視神為自己的神，因此在自己所承擔的全部工作中完全順服他，服從他的旨意（他是我的神，也是你們的神，約翰福音 20:17）；又視他為拯救自己的磐石，必在他所承擔的事上扶持他，使他完成這事，並使他得勝有餘，成為完全的救主。因此，他以無所畏懼的決心忍受十字架，輕看羞辱，因為他知道自己必被稱義，也必得榮耀。#

[2.]我要立他為我的長子。我看不出這話怎能應用於大衛；作一切受造之物的長子乃是基督的特權，因此他也是承受萬有的（歌羅西書 1:15；希伯來書 1:2、6）。當基督得著天上地下所有的權柄，父將萬有都交給他時，神就立他為自己的長子，使他遠高於地上的眾王，比他們更偉大、更尊貴；因為他是萬王之王，眾天使、掌權的和有能的都服從了他（彼得前書 3:22）。#

2.就他的後裔而言。神的約總是把立約之人的後裔包括在內；這個約也是如此（第29、36節）：他的後裔必存到永遠，他的寶座也與其一同長存。如今，這話要按照我們將其應用於基督還是大衛而有不同的理解。#

（1）如果我們把它應用於大衛，他的後裔就應理解為他的繼承者，即所羅門和後來那些從大衛腰中所出的猶大諸王。這裡假定他們可能墮落，不再照著他們先祖大衛的精神和腳蹤行；若是如此，他們就必須料到自己會受到神的責罰，正如大衛家當時所受的一樣（第38節）。但這一點可以鼓勵他們：他們雖然受管教，卻不會被拋棄，也不會被剝奪繼承權。這是指拿單信息中的那一部分（撒母耳記下 7:14、15）：他若犯了罪，我必責打他，但我的慈愛仍不離開他。大衛的後裔和寶座在這種意義上存到永遠：儘管他的許多後代十分邪惡，成為他家中的恥辱，他的家族仍延續下來，並且長久保持王室的尊位；只要猶大仍是一個王國，大衛的後代就一直作王，那國的王權從未轉到別的家族手中，不像十個支派的王權，先在耶羅波安家，繼而在巴沙家，等等；而且，大衛家一直是一個卓然有別的家族，直到大衛的那位子孫來到，他的寶座必存到永遠（見路加福音 1:27、32；2:4、11）；大衛的後代若在後來的世代離棄神和自己的本分，轉向罪惡的道路，神就會把使人荒涼的審判降在他們身上，毀滅這個家族；然而，他仍不會從大衛收回自己的慈愛，也不會背棄與他所立的約；因為這一切應許都要在那從他腰中所出的彌賽亞身上得到完全成就。同樣，當猶太人被棄絕時，使徒說明，神與亞伯拉罕所立的約並未廢棄，因為這約已在他屬靈的後裔，就是憑信心承受義的人身上得到成就（羅馬書 11:7）。#

（2）如果我們把它應用於基督，他的後裔就應理解為他的臣民，即所有信徒、他屬靈的後裔、神所賜給他的兒女（希伯來書 2:13）。這就是那必存到永遠的後裔；他的寶座也必在他們中間，在教會裡，在人心裡，長久如天。直到末了，基督都必在世上擁有一群服事他、尊榮他的百姓。他必看見自己的後裔；他必延長自己的年日。當時間和日子都不復存在時，這聖潔的後裔仍必在得榮耀的狀態中永遠長存；基督的寶座和國度也因此永遠延續：他的恩典之國必貫穿時間的一切世代，他的榮耀之國則必延續到永恆無盡的世代。#

[1.]基督國度的延續，在這裡因其臣民的罪惡和苦難而顯得可疑；他們的罪孽和災禍似乎威脅著這國度，要使它毀滅。這裡提出這種情形，是要使我們在它成為事實時不至跌倒，而能使其與聖約的穩固相協調，並確信聖約儘管如此仍舊堅立。第一，這裡假定基督國度的臣民會有許多過失。他的兒女可能因失職而離棄神的律法（第30節），又可能因作惡而違揹他的律例（第31節）。有些汙點正是神兒女的汙點（申命記 32:5）。教會內部深處有許多敗壞，正如教會成員的心裡也有許多敗壞一樣，而且這些敗壞會顯露出來。第二，這裡告訴他們，他們必須因此受痛苦（第32節）：我要用杖追討他們的過犯，並且比追討別人的過犯更早追討他們的過犯。我只認識你們，因此我要懲罰你們（阿摩司書 3:2）。他們與基督的關係並不能使他們免於交賬。但請注意，苦難對於神的百姓是什麼。#

1.它不過是一根杖，不是斧頭，也不是刀劍；這是為糾正，不是為毀滅。這表明苦難中有溫和；它是人的杖，是人管教自己兒女時所用的那種杖；也表明苦難之中並藉著苦難而有良善的目的，這樣的杖會結出平安的義果。#

2.這是神手中的杖（我要追討他們）；掌杖的是有智慧、知道自己所做之事的神，是有恩典、必行最美之事的神。#

3.他們只有在極有必要時才會感受到這杖的疼痛：如果他們違揹我的律法，那時我就要用杖追討他們的過犯，否則便不如此行。那時，神的尊榮必須得到維護，他們也必須謙卑下來，被挽回歸正。#

[2.]儘管如此，基督國度的延續仍因神不可侵犯的應許和誓言而成為確定的（第33節）：然而，我不會把我的慈愛從他完全、最終地收回。第一，“儘管他們屢次觸怒我，我的約卻仍不會廢棄。”要注意，苦難不僅與聖約之愛相一致，而且對於神的百姓而言，苦難正是從這種愛中流出來的。大衛的後裔雖然受管教，卻不等於被剝奪繼承權；他們可能被打倒，卻沒有被丟棄。神繼續恩待他的百姓，#

1.是因基督的緣故；慈愛在他裡面為我們存留，神說：“我不會從他收回這慈愛”（第33節）；我必不向大衛說謊（第35節）。我們不配，但他是配的。#

2.是因聖約的緣故：我的信實必不落空，我也必不背棄我的約。這裡假定他們已經違背神的律例，褻瀆並玷汙了它們（這個詞就是這個意思）；“但是，”神說，“我不會背棄、褻瀆或玷汙我的約。”這裡所用的是同一個詞。神所說並起誓的，是隻要日月長存，他在世上就必有一所教會（第36、37節）。日月在天上忠實地見證創造主的智慧、能力和良善，並且在它們所衡量的時間持續之際一直長存；但基督的後裔必永遠堅立，在世界存留時作世上的光，照耀其中；世界結束以後，他們仍必成為堅立的眾光，照耀在父的穹蒼裡。#

在這些經文中，我們看到：

I.這是對大衛家目前悲慘可嘆之境況的極其憂鬱的哀訴；詩人認為，這種境況很難與神和大衛所立的約相協調。“你曾說不會收回你的慈愛，但你如今卻丟棄了。”有時，要使神的護理與他的應許相協調，並非容易的事；然而我們確信二者是可以協調的，因為神的作為成就他的話，絕不與之矛盾。#

1.大衛家似乎已經失去了它在神里面的分，而這正是它最大的力量和榮美。神曾喜悅他的受膏者，如今卻向他發怒（第38節）；神曾與這家立約，如今據詩人所能看見的，卻廢棄了這約；不是違背其中某幾項條款，而是把它取消了（第39節）。我們若以為神護理中的責罰會使聖約作廢，就是誤解了這些責罰。當那偉大的受膏者基督親自在十字架上時，神似乎丟棄了他，向他發怒，然而並沒有廢棄與他所立的約，因為那約已經永遠堅立。#

2.大衛家的尊榮喪失了，被棄於塵土之中：你把他的冠冕（這冠冕一向被視為神聖）拋在地上，任人踐踏，因而褻瀆了它（第39節）。你使他的榮耀止息（世上的一切榮耀如此不可靠，又如此迅速地衰殘），並且把他的寶座推倒在地；不僅廢黜了君王，也終結了王國（第44節）。如果本詩寫於羅波安時代，這話對於王國的大部分，即六分之五，確實如此；如果寫於西底家時代，這話對於那可憐的餘剩之地而言，就更顯著地真實。要注意，寶座和冠冕都是搖搖欲墜之物，常常被棄於塵土中；但有一頂永不衰殘的榮耀冠冕，為基督屬靈的後裔存留。#

3.大衛家暴露在外，成為所有鄰邦的掠物；這些鄰邦因這古老而尊貴的家族遭難便凌辱它（第40節）：你拆毀了他一切的籬笆（就是一切保護他們的事物，尤其是他們認為神的約和應許在他們周圍築起的那道保護籬笆），甚至使他的保障變為廢墟，以致這些保障與其說是他們的庇護，不如說是他們的恥辱；於是，凡從路上經過的人都搶奪他（第41節），輕易以他為掠物（見詩篇 80:12、13）；仇敵狂妄地說話：他成為鄰邦的羞辱；這些鄰邦因他從如此崇高的尊位上跌落而得意。不但如此，人人都助長這場災禍（第42節）：“你高舉了他敵人的右手，不僅賜給他們能力，也使他們傾向於把能力用在這事上。”教會的仇敵若舉手攻擊教會，我們就必須看見是神舉起了他們的手；因為若不是從上頭賜給他們，他們就毫無能力。但當神確實容許他們傷害他的教會時，這就使他們歡喜：“你使他一切的仇敵歡喜；那些恨惡你的人竟得以看見那些愛你之人的眼淚和患難，並以此為樂，這竟是為著你的榮耀。”#

4.大衛家無力自救（第43節）：“你使他的刀鋒捲刃，使刀變鈍，不能像從前那樣發揮威力；而且（更糟的是）你挫去了他心志的鋒芒，奪去了他的勇氣，不使他像從前一樣在爭戰中站立。”人的心志如何，取決於眾靈之父和塑造者使他們如何；除非神樂意扶持我們，否則我們不能帶著任何力量或決心站立。人若心裡衰敗，是神使他們喪膽；但當那些本應起來維護教會的人無法站立時，教會的處境就十分可悲。#

5.大衛家瀕臨不光彩的終局（第45節）：你縮短了他年輕的日子；它已將像正當盛年的青年一樣被剪除。這似乎暗示本詩寫於羅波安時代；當時大衛家尚處在年輕的日子，卻已經衰老，開始敗落。因此，它被羞恥遮蓋；這個家族在第一位和第二位君王統治時顯得如此偉大、如此顯赫，到第三位君王統治時卻衰落得如此渺小，正如羅波安時代的大衛家一樣，這便大大成為它的羞辱。但這話也可以應用於巴比倫之囚；與人們所期待的相比，那時還不過是這個王國年輕的日子。然而，當時那些君王年輕的日子確實顯著地被縮短了，因為約雅斤和西底家都是在年輕之時，大約三十歲左右，被擄到巴比倫的。#

從這一切哀訴中，我們應當學習：

1.罪會怎樣破壞各個家族，包括尊貴的王室，以及那些宗教信仰曾居首位的家族；後代一旦墮落，家族便陷入羞辱，罪孽也玷汙他們的榮耀。#

2.我們多麼容易把所應許給教會的尊榮和幸福寄託在某種外在事物上；若在那事上失望，就以為應許落空、聖約作廢。如今，我們若仍陷入這種錯誤，便無可推諉，因為我們的主已經如此明確地告訴我們，他的國不屬這世界。#

II.對此向神發出極其懇切的申辯。他們以四件事向神懇求憐憫：#

1.患難持續已久（第46節）：主啊，要到幾時呢？你要隱藏自己嗎？要到永遠嗎？最令他們憂傷的，是神自己似乎不悅，不借著他的先知向他們顯現以安慰他們，也不借著他的護理為他們顯現以拯救他們，並且長久把他們留在黑暗中；神退隱以後，這似乎成了永恆的黑夜：你永遠隱藏自己。不但如此，神不僅向他們隱藏自己，而且似乎起來與他們為敵：“你的烈怒要如火焚燒嗎？要焚燒多久呢？難道永遠不會熄滅嗎？地獄不正是神永遠焚燒的烈怒嗎？難道這就是你受膏者的分嗎？”#

2.人生短暫，死亡確定：“主啊，求你止息怒氣，施憐憫歸回我們，記念我的年日何其短暫，我年日的終點又何其確定。主啊，既然我的生命如此短暫流逝，不久便要結束，求你不要讓它一直如此悲慘，以致我寧可根本不存在，也不願如此存在。”約伯也這樣懇求（第10章第20、21節）。詩人在這裡很可能是奉大衛家和這家當時那位王子的名提出這一點；他的年輕日子已經被縮短（第45節）。#

（1）他以人生的短暫和虛空懇求（第47節）：求你記念我的年日何其短暫；有些人解釋為：記念我是何等短暫無常，因此無力承受你烈怒的權勢，也因此是一個適合蒙你憐憫的對象。你為何徒然造了所有世人呢？或者說，你使亞當所有的子孫受造而歸於何等的虛空！這話可以有兩種理解。#

[1.]它可以被理解為宣告一個偉大的真理。如果前面所說從前的慈愛（第49節）被遺忘了（就是那些關乎另一種生命的慈愛），那麼人確實是徒然受造的。人既是必死的，若死亡的另一邊沒有將來的境況，我們就很容易以為人是徒然受造的；他徒然被賦予理性的高貴能力和才幹，徒然充滿如此宏大的計劃和願望。但神不會徒然造人；所以，主啊，求你記念那些慈愛。或者，#

[2.]它可以被理解為暗示詩人正遭遇一種強烈的試探。神確實沒有徒然創造所有人，也沒有徒然創造任何一個人（以賽亞書 45:18）。因為，第一，如果我們因許多人在今世生命短暫、患難長久，就以為神徒然造了他們，那麼，神確實使他們如此，卻不能因此說他們是徒然受造的。因為那些日子短少、滿有患難的人仍可以榮耀神，行一些善事，與神保持相交，並且進入天國；這樣，他們就不是徒然受造的。第二，如果我們因大多數人既不服事神，也不以神為樂，就以為神徒然造了人，那麼就他們自己而言，他們確實是徒然受造的；他們若不重生，倒不如沒有出生。但他們徒然受造並非神的過錯，而是他們自己的過錯；就神而言，他們也不是徒然受造的，因為他為自己創造萬有，甚至惡人也是為禍患的日子而造；他若沒有因他們而得榮耀，就必在他們身上得榮耀。#

（2）他以死亡的普遍性和不可避免性懇求（第48節）：“有誰”（原文意為“有哪個強壯的人”）“活著而不見死亡呢？大衛家中的君王本人也不能免除這一判決和打擊。主啊，他既然必然要死，求你不要使他的一生都如此悲慘。他能救自己的靈魂脫離墳墓的手嗎？不能，他的時候一到，就不能逃脫。因此，在他的時候來到以前，求你不要藉著垂死生命中的苦難把他交在墳墓手中。”我們應當在這裡學到，死亡是所有人的結局；我們的眼睛很快就必須閉上而見死亡；那場爭戰無人能夠退役，也沒有任何保釋可以使我們脫離墳墓的監牢。因此，我們務要確保自己在死亡和墳墓的另一邊擁有幸福，使我們離世時可以被接到永遠的住處。#

3.下一個懇求的理由，取自神向他僕人大衛所施的慈愛，以及與他所立的約（第49節）：“主啊，你從前向大衛顯明的慈愛在哪裡呢？不但向他顯明，而且憑你的信實向他起誓應許。難道你不成就自己的應許嗎？難道你要撤銷自己已經成就的事嗎？你豈不仍是同一位嗎？那麼，我們為何不能得享從前向大衛所施確定的恩慈呢？”神的不改變和信實向我們保證，神不會丟棄那些他已經揀選並與之立約的人。#

4.最後一個懇求的理由，取自仇敵的狂妄和加在神受膏者身上的羞辱（第50、51節）：“主啊，求你記念這羞辱，使它從我們身上滾去，歸回到我們的仇敵身上。”#

（1）受辱罵的是神的僕人；他們所受的凌辱也反映在他們的主人身上，尤其因為他們正是因服事他而受辱罵。#

（2）加在神僕人身上的羞辱，對於一切關心神尊榮的人都是極為沉重的重擔：“我把所有強盛諸民的羞辱懷在胸中，甚至幾乎被它壓垮；我對此深感痛心，在它的重壓之下幾乎無法振作精神。”#

（3）“如此辱罵我們的是你的仇敵；難道你不以他們為仇敵，起來攻擊他們嗎？”#

（4）他們辱罵了你受膏者的腳蹤。他們批評君王在治理過程中所採取的一切步驟，追蹤他所有的行動，以便惡意評論他所說、所做的每一件事。或者，我們若把這話應用於基督，就是主的彌賽亞，那麼他們便是以他的腳蹤，即他遲遲未來，來辱罵猶太人。哈蒙德博士把它解釋為：他們辱罵彌賽亞的耽延。他們稱他為“那將要來者”；但因為他尚未來到，因為他們無人搭救時，他沒有立即前來救他們脫離仇敵之手，那些人便告訴他們，他永遠不會來，他們必須放棄等候他。末後日子的譏誚者同樣辱罵彌賽亞的腳蹤，因為他們問：“他降臨的應許在哪裡呢？”（彼得後書 3:3、4）。還有人把對受膏者腳蹤的辱罵解釋為蛇傷了女人後裔的腳跟，或解釋為基督跟隨者的苦難；他們跟隨他的腳蹤，併為他的名受辱罵。#

III.即使發出這悲傷的哀訴之後，本詩仍以讚美結束（第52節）：主是永遠當稱頌的，阿們，阿們。他如此回應仇敵的辱罵。別人越褻瀆神，我們就越應當稱頌他。他也如此糾正自己的怨言，責備自己不該與神的護理爭辯，不該質疑他的應許；應當以對神的讚美使這兩種罪惡的激情都靜默下來。無論情形如何，神仍是良善的，我們絕不惡意揣測他；神是信實的，我們絕不懷疑他。大衛家的榮耀雖然被玷汙、汙損，但這將成為我們的安慰：神永遠當稱頌，他的榮耀絕不會黯淡。我們若要得到神應許堅定不移所帶來的安慰，就必須為此讚美他；我們稱頌神，就是鼓勵自己。這裡有兩個“阿們”，與這個詞的雙重含義相稱。阿們：事情正是如此，神是永遠當稱頌的。阿們：願事情如此，願神永遠受稱頌。他在發出哀訴以前，以感恩開始本詩（第1節）；如今又以頌讚結束。凡為神已經成就之事感謝他的，也可以為他將要成就之事感謝他；凡以正確的方式用讚美跟隨神的，神必以他的慈愛伴隨他們。#