詩篇 116

這是一篇感恩詩；不能確定大衛是在某一特別的場合寫成此詩，還是在概括回顧神為他所成就的許多恩慈拯救之後寫成的，就是救他脫離六次、七次的患難。這些拯救使他發出許多極其生動的虔誠、愛慕和感激之言；我們歌唱此詩時，也應當懷著同樣虔誠的情感，使我們的心靈向神升起。注意，

I.詩人所處的巨大困苦和危險，幾乎使他陷入絕望（第3、10、11節）。#

II.他在那困苦中向神所作的祈求（第4節）。#

III.他在禱告蒙應允之事上所經歷神對他的良善；神聽了他（第1、2節），憐憫他（第5、6節），搭救了他（第8節）。#

IV.他留心應當如何承認神對他的良善（第12節）。#

1.他要愛神（第1節）。#

2.他要繼續求告神（第2、13、17節）。#

3.他要安息在神里面（第7節）。#

4.他要行在神面前（第9節）。#

5.他要償還感恩的願，在其中承認神對他的溫柔眷顧，並且要公開如此行（第13–15、17–19節）。最後，他要繼續作神忠信的僕人，直到生命終了（第16節）。這些都是聖潔心靈的呼吸，顯明這心靈極其有福。#

在這部分詩篇中，我們看見：

I.大衛對自己經歷的概括敘述，以及他虔誠的決志（第1、2節）；這些彷彿是整篇詩的內容提要，使人得知此詩的主旨。#

1.他經歷了神因應允禱告而向他施行的良善：他聽了我的聲音和我的懇求。大衛在困境中曾謙卑而懇切地向神乞求憐憫，神也聽了他；也就是說，神施恩悅納了他的禱告，眷察了他的處境，並賜給他平安的答覆。他向我側耳。這表明他預備好並樂意垂聽禱告；他彷彿把耳朵貼近禱告者的口，要聽他的禱告，即使那禱告只是在說不出來的嘆息中低聲發出。他留心傾聽（耶利米書 8:6）。然而，這也表明，神垂聽禱告乃是奇妙的俯就；這是他屈身側耳。主啊，人算什麼，神竟如此俯就他！#

2.因此，他決意把自己完全獻給神和神的尊榮。#

(1.)他要更加愛神。他在詩篇開頭頗為突然地宣告了充滿他內心的事：我愛耶和華（如 詩篇 18:1）；他這樣開篇十分恰當，因為這符合第一且最大的誡命，也符合神將一切豐盛恩賜賜給我們的目的。“我惟獨愛他；除他以外，我所愛的任何事物，都是為他的緣故而愛。”神以憐憫之愛愛我們，理當要求我們以喜悅之愛愛他。#

(2.)他要更加喜愛禱告：所以我要求告他。我們曾經歷神因應允禱告而向我們施行的良善，這大大鼓勵我們繼續禱告；儘管我們不配，禱告中也有軟弱，我們卻已經蒙了恩，因此為什麼不可繼續禱告呢？神應允禱告，是要使我們喜愛禱告；他也期望我們以此回應他的恩惠。我們既在這塊田裡受到如此厚待，為什麼還要到別的田裡拾取麥穗呢？不但如此，我一生都要求告他（希伯來文作：在我的日子裡），日日如此，直到最後一日。注意，只要我們繼續活著，就必須繼續禱告。我們必須呼吸這氣息，直到嚥下最後一口氣；因為到那時，我們才會與禱告告別，而在此以前，我們始終都有禱告的緣由。#

II.更為具體地敘述神如何施恩待他，以及這事由此在他心中留下的良好印象。#

1.神在待他的事上顯明自己是一位良善的神，因此他為神作了這樣的見證，並將其記錄下來（第5節）：“耶和華有恩惠，又公義。他是公義的，以患難苦煉我，並沒有虧負我；他有恩惠，扶持並搭救我，向我大施慈愛。”讓我們都照著自己的經歷談論神；我們可曾發現他不是公正而良善的嗎？從來沒有；我們的神有憐憫，他憐憫我們，我們沒有滅絕，正是出於他的憐憫。#

(1.)讓我們回顧大衛的經歷。#

[1.]他處在極大的困苦和患難之中（第3節）：死亡的愁苦圍繞我；也就是說，這些愁苦很可能要置他於死地，被認為就是死亡本身的劇痛。這裡所說陰間的痛苦，或許是身體上極度的疼痛，也或許是心靈的患難，即因感到有罪而產生的良心恐懼。注意，死亡的愁苦是極大的愁苦，陰間的痛苦是極大的痛苦。因此，讓我們殷勤預備面對前者，好使我們逃避後者。這些愁苦從四面圍繞他；它們拘捕他，抓住他，使他無法逃脫。外有爭戰，內有懼怕。“我遭遇患難愁苦；不只是它們找到了我，我也找到了它們。”憂鬱的人有許多愁苦是自己找來的，也有許多患難是自己造成的，因為他們任憑幻想和情感放縱；這有時也是敬虔之人的軟弱。當神的護理使我們的處境艱難時，我們不可再因自己的不慎使它更加惡劣。#

[2.]他在患難中藉著忠信而熱切的禱告投靠神（第4節）。他告訴我們，他禱告了：那時我求告耶和華的名；那時，就是當他被逼到最後的絕境時，他便使用這個方法，不是把它當作最後的補救，而是當作那古老且唯一的補救；他已經發現，這是醫治每一處創傷的膏藥。他告訴我們他的禱告是什麼；禱告雖短，卻切中要旨：“耶和華啊！我懇求你，搭救我的靈魂；救我脫離死亡，也救我脫離罪，因為罪才是殺害靈魂的。”他禱告的謙卑和熱切，都在“耶和華啊！我懇求你”這些話中表明出來。我們來到施恩的寶座前時，必須像乞丐前來求取施捨、求取必需的食物。以下的話（第5節）“耶和華有恩惠”，可以看作他禱告的一部分，是用來加強請求並鼓勵其信心和盼望的理由：“主啊，搭救我的靈魂，因為你有恩惠、有憐憫；我惟獨倚靠這一點得蒙救助。”#

[3.]神應允他的禱告，及時而有效地前來救助。他從經歷中得知神有恩惠、有憐憫，並且在憐恤中保護愚蒙人（第6節）。因為他們是愚蒙人（也就是說，他們真誠、正直、毫無詭詐），所以神保護他們，正如他保護保羅一樣；保羅在世為人，不憑屬肉體的智慧，而是憑純一和屬神的誠實。儘管他們是愚蒙人（也就是說，他們軟弱無助，不能設法自救，沒有深謀，也沒有籌算），神仍保護他們，因為他們把自己交託給神，並不倚靠自己的能力。凡憑信心把自己置於神保護之下的人，都必安然無恙。#

(2.)讓大衛講述他自己的經歷。#

[1.]神在他的患難中扶持他：“我落到卑微的地步，沉入苦難的深處，那時他便幫助我；他既幫助我承受最壞的境況，也幫助我盼望最好的結局；他幫助我禱告，否則願望早已衰竭；他幫助我等候，否則信心早已衰竭。我是神所保護的愚蒙人之一，就是那呼求而蒙耶和華垂聽的困苦人。”（詩篇 34:6）。注意，神的百姓絕不會卑微到一個地步，以致永恆的膀臂不在他們下面；如此蒙扶持的人不可能沉沒。不但如此，正是在有需要的時候，在事情到了最後關頭時，神選擇施行幫助（申命記 32:36）。#

[2.]神救他脫離患難（第8節）：你已經搭救；這或者是指神阻止他落入那即將臨到的困境，或者是指神使他從已經身處其中的困境恢復過來。神施恩搭救了他。第一，救他的靈魂脫離死亡。注意，我們仍然活著，是神向我們所施極大的憐憫；倘若我們曾來到死亡門前，卻仍蒙保全、被扶起，剛要歸於毀滅，卻又奉命返回，我們就會更深切地感受到這憐憫。一個如此屢次喪失資格、又屢次暴露於危險中的生命，竟仍得以延長，實在是憐憫的神蹟。凡如今已成聖、不久將得榮耀的人，尤其都應當承認靈魂脫離屬靈和永恆死亡的拯救。第二，救他的眼睛免於流淚，也就是救他的心脫離過度的憂傷。能夠免遭憂傷的緣由，即那使人悲痛的禍患，是極大的憐憫；至少，不被過多的憂傷吞滅，也是極大的憐憫。當神安慰那些灰心的人，解下哀慟之人的麻衣，以喜樂給他們束腰時，他便救他們的眼睛免於流淚；然而，這事要到我們進入那個神必擦去我們眼中一切眼淚的世界，才會完全成就。第三，救他的雙腳免於跌倒，就是免於陷入罪中，並因而落入苦難。當我們的腳幾乎失閃時，神用右手扶持我們（詩篇 72:2、23），使我們雖然進入試探，卻不被試探勝過並傾覆，這是極大的憐憫。或者說：“當我已經有一隻腳踏進墳墓時，你救我的雙腳免於跌入墳墓。”#

2.大衛在向神作出感恩的回報時，顯明自己是一個良善的人。神為他成就了這一切，因此：#

(1.)他要過一種以神為樂的生活（第7節）：我的靈魂啊，你要歸回你的安息！#

[1.]“要安然躺臥，心裡平靜，不要像你有時所做的那樣，以不信且攪擾人的恐懼使自己煩亂。要使自己安靜下來，然後享受安寧。神已經以慈愛待你，因此你不必害怕他以後會嚴厲待你。”#

[2.]“要安息在神里面。要歸向他，以他為你的安息；不要在受造物中尋求那惟獨在他裡面才能得到的安息。”神是靈魂的安息；靈魂惟獨在他裡面才能安然居住；因此，靈魂必須退到他那裡，並在他裡面歡喜。他已經厚厚地恩待我們；他已經充分供應我們，使我們得著安慰和舒暢，並鼓勵我們隨時隨事來到他面前，享受這益處；因此，讓我們以此為滿足。要歸回基督賜給勞苦擔重擔之人的安息（馬太福音 11:28）。要歸回你的挪亞；他的名字意為安息，正如鴿子找不到安息之地，便回到方舟那裡。我不知道還有什麼話比“我的靈魂啊，你要歸回你的安息”更適合在夜間入睡時伴隨我們閉上眼睛，也更適合在死亡、那長久的睡眠臨到時伴隨我們閉上眼睛。#

(2.)他要過一種獻身於神的生活（第9節）：我要在活人之地行在耶和華面前；也就是說，只要我繼續活在這個世界上，就要如此行。注意，#

[1.]行在耶和華面前是我們的重大本分；我們所做的一切，都應當與身處他面前、在他眼目之下相稱。我們應當向他顯明自己蒙他悅納：他是聖潔的神，我們便藉著效法他而如此行；他是我們至高的主，我們便藉著順服他的旨意而如此行；他是全足的神，我們便藉著喜樂地信靠他而如此行。我是全能的神；你當行在我面前（創世記 17:1）。我們必須行事為人配得過主，凡事蒙他喜悅。#

[2.]想到我們身處活人之地，應當促使並激勵我們如此行。我們的神以他的大能、忍耐和溫柔憐憫保全我們，使我們繼續留在活人之地，因此我們必須憑良心盡我們對他的本分。活人之地是憐憫之地，我們理當為此感恩；它也是機會之地，我們應當善加利用。迦南被稱為活人之地（以西結書 26:20），凡所得之分落在這樣一個異象谷中的人，尤其應當常將耶和華擺在自己面前。神若救我們的靈魂脫離死亡，我們就必須行在他面前。新的生命必須真正成為新的生活。#

七十士譯本和其他一些古代譯本把這些經節另列為一篇詩，與前一篇分開；有些人稱它為殉道者之詩，我想這是因第15節的緣故。大衛在這裡承認三件事：

I.他的信心（第10節）：我信，所以我說話。使徒引用了這句話（哥林多後書 4:13），應用在自己和同工身上；他們雖然為基督受苦，卻不以承認他為恥。大衛相信神的存在、護理和應許，特別相信神借撒母耳給他的保證，就是他必用王杖換下牧杖；他因相信這事經歷了許多艱難，因此他說話了：他借禱告向神說話（第4節），也借讚美向神說話（第12節）。凡相信神的人都會到他面前。他也向自己說話；因為他相信，便對自己的靈魂說：要歸回你的安息。他還向別人說話，把自己的盼望及其根據告訴朋友，儘管這激怒掃羅，使掃羅攻擊他，而他也因此大受苦難。注意，凡心裡相信的人，都必須口裡承認，為要榮耀神，鼓勵別人，並證明自己的真誠（羅馬書 10:10；使徒行傳 9:19、20）。凡存著進入榮耀國度之盼望而生活的人，對於承認自己有義務歸屬於那為他們買下這國度的主，既不可懼怕，也不可羞恥（馬太福音 10:22）。#

II.他的懼怕（第11節）：我曾大受苦難，那時我急促地說（頗為輕率而欠缺考慮；有人解釋為“在我的驚愕中”，就是我驚慌失措之時；另有人解釋為“在我的逃亡中”，就是掃羅追趕我之時）：人都是說謊的；這裡指一切與他交往的人，就是掃羅及其所有臣僕；也指他的朋友。他原以為這些朋友會支持他，但當他在宮廷失寵時，他們卻離棄他，不認他。有些人認為，這尤其是在責怪撒母耳；撒母耳曾應許他必得國，卻欺騙了他；因為他說：我有一日必死在掃羅手裡（撒母耳記上 27:1）。注意，#

1.即使最優秀聖徒的信心也不是完全的，也不是始終同樣剛強、活潑。大衛曾相信，並且說得恰當（第10節）；但現在他因不信而說錯了話。#

2.當我們處在重大而劇烈的苦難下時，尤其當苦難持續很久，我們很容易疲倦、沮喪，甚至幾乎不再盼望有美好的結局。因此，我們不可嚴厲論斷別人；自己遭遇患難時，卻要謹慎看守自己（詩篇 39:1–3）。#

3.敬虔之人若說錯話，那是在急促中，因試探突然臨到而說的，並不是像惡人那樣經過深思熟慮、預先籌劃；惡人坐在褻慢人的座位上（詩篇 1:1），坐著毀謗自己的弟兄（詩篇 50:19、20）。#

4.我們在急促中所說的錯話，必須藉著悔改收回（大衛在 詩篇 31:22 就是如此），這樣，那話便不會歸罪於我們。有些人認為，大衛的這句話並不輕率。他大受苦難，被迫逃亡，卻不倚靠人，也不以血肉為自己的膀臂。不；他說：“人都是說謊的；下流人是虛空，上流人是虛假，所以我惟獨信靠神，在他裡面我不可能失望。”使徒似乎就是按這個意義理解這句話的（羅馬書 3:4），與神相比，神總是真實的，人都是虛謊的。所有人都反覆無常，容易改變；因此，讓我們不再倚靠人，專一依附神。#

III.他的感恩（第12節），等等。神待他比他所懼怕的結果更好，並已施恩搭救他脫離困苦；有鑑於此：#

1.他詢問自己應當作出什麼回報（第12節）：耶和華向我所施的一切恩惠，我拿什麼報答他呢？他在這裡說話，#

(1.)是作為一個意識到自己從神領受了許多憐憫的人：他的一切恩惠。這篇詩似乎是因某一項特別的恩惠而寫成的（第6、7節），但他在這一項恩惠中看見了許多恩惠，這一項也使他想起許多其他恩惠，因此他現在想到神向他所施的一切恩惠。注意，我們談論神的憐憫時，應當尊崇這些憐憫，高度稱揚它們。#

(2.)是作為一個殷切思量如何表達感恩的人：我拿什麼報答耶和華呢？這並不是說他以為自己能按比例回報什麼，或能用有價值的代價償還所領受的恩惠；我們既不能聲稱可以報償神，也不能聲稱配從他得任何恩惠。然而，他渴望獻上蒙悅納之物，就是神願意悅納、作為感恩之心表示的東西。他問神：“我拿什麼報答呢？”他也問祭司，問朋友，或者不如說，他是在問自己，在心中與自己商議此事。注意，我們既從神領受了許多恩惠，就有責任詢問：我們拿什麼報答呢？#

2.他決定自己要作出什麼回報。#

(1.)他要以最虔誠、最莊重的方式向神獻上讚美和禱告（第13、17節）。#

[1.]“我要舉起救恩的杯；也就是說，我要獻上律法所規定的奠祭，作為我感謝神的表示，並與朋友一同因神向我所施的良善而歡喜。”這稱為拯救之杯，因為喝這杯是為記念他所蒙的拯救。虔誠的猶太人有時在自家的飯席上設立祝福之杯，由一家之主先喝，向神獻上感謝，席上的眾人也與他一同喝。然而，有些人認為這不是指他要呈獻給神的杯，而是神要放在他手中的杯。我要領受：第一，苦難之杯。許多優秀的解經家認為這是指那杯，就是那苦杯；然而，這杯已為聖徒分別為聖，因此對他們而言，它是救恩之杯（腓立比書 1:19），這事終必叫我得救；它是使屬靈生命健康的途徑。大衛的受苦預表基督的受苦；我們在自己的苦難中與他的苦難相交，而他的杯確實是救恩之杯。“神既已賜給我如此多的恩惠，以後無論他把什麼杯放在我手中，我都會欣然接過，不與他爭辯；我要甘心接受他的聖潔旨意。”大衛在此所說的是大衛之子的言語（約翰福音 18:11），我父所給我的那杯，我豈可不接過來喝呢？第二，安慰之杯：“我要領受神所賜的恩惠，看它們是從他手中而來，並在其中品嚐他的愛；這愛不僅是我在另一個世界所承受產業的一分，也是我在今世杯中的一分。”#

[2.]我要向你獻上感恩祭，就是神所要求的平安祭（利未記 7:11、12），等等。注意，內心真正感恩的人，會以感恩的祭物表達他們的感激。我們必須先把自己作為活祭獻給神（羅馬書 12:1；哥林多後書 8:5），然後從自己所有的財物中拿出一部分，用於敬虔和慈善的工作，以尊榮他。行善和捐輸是神所喜悅的祭（希伯來書 13:15、16），並且必須與我們感謝他的名一同獻上。神若豐豐富富地恩待我們，我們所能作出的最小回報，就是慷慨地對待窮人（詩篇 16:2、3）。我們為什麼要把毫無代價的東西獻給神呢？#

[3.]我要求告耶和華的名。這是他已經應許的（第2節），他在這裡又重複一次（第13節），並在第17節再次重複。我們若從一個與我們一樣的人那裡領受恩惠，就會告訴他，我們希望以後永遠不再麻煩他；但神樂意把他百姓的禱告看作對他的尊榮和使他喜悅的事，並不視為麻煩。因此，為感謝從前所蒙的憐憫，我們必須向他尋求更多憐憫，並繼續求告他。#

(2.)他要始終對神懷有良好的看法，相信神極其珍惜他百姓的生命和安慰（第15節）：在耶和華眼中，他聖民的死亡極其寶貴；寶貴到一個地步，以致無論掃羅、押沙龍或大衛的任何仇敵多麼迫切地渴望他死，神都不會以他的死亡滿足他們。大衛在極深的困苦和危險中，曾以這真理安慰自己；事情的結局既證實了這真理，他就用它安慰其他可能同樣身處危險的人。即使在這個世界上，神也有一群屬於他的百姓；他們是他的聖民，是蒙憐憫的人，或施憐憫的人；他們從他領受憐憫，併為他的緣故向人施憐憫。神的聖民是必死並正在走向死亡的人；不但如此，還有人希望他們死亡，竭盡所能催促他們死亡，有時也得逞，真正使他們喪命；但這在耶和華眼中極其寶貴。他們的生命寶貴（列王紀下 1:13）；他們的血也寶貴（詩篇 72:14）。神常常以奇妙的方式阻止聖民死亡，即使他們與死亡之間只差一步；他特別眷顧他們的死亡，在死亡的一切情形中作出最好的安排。無論誰殺害他們，也無論這些人多麼輕看此事，到了追討聖民之血的時候，他們都必為此付出沉重代價（馬太福音 23:35）。義人滅亡時，雖然無人放在心上，神卻必顯明他把這事放在心上。這應當使我們甘願死亡；若蒙召如此行，也甘願為基督而死，因為我們的死亡必記錄在天上。神既看它為寶貴，我們也當看它為寶貴。#

(3.)他要約束自己，終身作神的僕人。他曾問：“我拿什麼報答呢？”在這裡，他把自己獻上；這勝過一切燔祭和祭物（第16節）：耶和華啊，我確實是你的僕人。這裡有：#

[1.]大衛宣告自己與神之間的關係：“我是你的僕人；我選擇如此，我決意如此；我要在你的服事中生活，也要在你的服事中死去。”他曾稱神所珍愛的百姓為神的聖民；但把這稱呼應用在自己身上時，他沒有說：“我確實是你的聖徒”（對他自己而言，這似乎是太高的稱號），而是說：“我是你的僕人。”大衛雖是君王，卻以自己是神的僕人為榮耀。即使對地上最偉大的君王而言，作天上之神的僕人也不是貶損，而是尊榮。大衛在這裡並非像世人通常所說的那樣，向神說客套話：“先生，我是您的僕人。”不；“主啊，我確實是你的僕人；你知道萬事，你知道我是。”他又重複這句話，因為他樂於思想此事，也決意持守這一身份：“我是你的僕人，我是你的僕人。任憑別人選擇自己願意服事的主人，我確實是你的僕人。”#

[2.]這一關係的根據。人可以通過兩種方式成為僕人：第一，因出生而成為僕人。“主啊，我生在你的家中；我是你婢女的兒子，因此也是屬於你的。”成為敬虔父母的兒女是極大的憐憫；這既使我們有責任盡本分，也可以作為我們向神求憐憫的理由。第二，因救贖而成為僕人。使俘虜獲得釋放的人，會收他作自己的僕人。“主啊，你已經解開我的捆綁；那些圍繞我的死亡愁苦，你已經使我從其中獲得釋放；因此我是你的僕人，既有權得你的保護，也有義務作你的工作。”你所解開的那些捆綁，反要使我更緊地與你相連。帕特里克。#

(4.)他要憑良心償還自己的願，兌現所作的承諾；他不但要獻上自己曾許願帶來的讚美之祭，也要履行在患難之日使自己承擔的其他一切對神的承諾（第14節）：我要償還我的願；他又在（第18節）說：現在要在他眾民面前償還。注意，所許的願是必須償還的債；因為不許願，勝過許願而不償還。他要償還自己的願：#

[1.]立即償還；他不會像可悲的債務人那樣拖延償還，或請求寬限一日；而是說：“我現在就要償還。”（傳道書 5:4）。#

[2.]公開償還；他不會把自己的讚美草草隱藏在角落裡，而是要在神所有百姓面前，履行他當為神所作的服事；這不是為了炫耀，而是要表明他不以服事神為恥，也使別人受到邀請，與他一同服事。他要在會幕的院內償還自己的願，那裡聚集著許多前來敬拜的以色列人；他要在耶路撒冷中間如此行，使虔誠更受人尊重。#