詩篇 2

前一篇詩篇是道德性的，向我們表明我們的本分；這一篇則是福音性的，向我們表明我們的救主。大衛的國度是預表（這國度出於神的設立，遭遇許多反對，但最終得勝）；在這預表之下，本篇預言了大衛之子彌賽亞的國度，這正是本篇詩篇首要的意旨和範圍。我認為，在所有福音性詩篇中，沒有哪一篇比本篇包含更少的預表、更多的實體，因為其中沒有什麼不能應用於基督，倒有些事完全不能應用於大衛（第6、7節）：“你是我的兒子”；（第8節）“我要將地極賜你為田產”；以及（第12節）“當親吻這子。”使徒行傳 4:24；13:33；希伯來書 1:5 將本篇解釋為基督。聖靈在這裡預告：

I.彌賽亞的國度將要遭遇的反對（第1–3節）。#

II.這反對將被挫敗並受懲治（第4、5節）。#

III.儘管有這反對，基督的國度仍要建立（第6節）。#

IV.這國度得到確認和堅立（第7節）。#

V.關於這國度擴展和成功的應許（第8、9節）。#

VI.呼召並勸勉君王和首領甘心作這國度的臣民（第10–12節）。也可以這樣說：這裡有，#

I.向基督國度的敵人發出的警告（第1–6節）。#

II.向這國度的元首基督自己所作的應許（第7–9節）。#

III.勸所有人擁護這國度的利益（第10–12節）。本篇詩篇和前一篇一樣，極其適宜置於這部敬虔禱告之書的開頭，因為我們若要蒙神悅納，就必須服從他律法的訓令；同樣，我們也必須順服他福音的恩典，並奉一位中保的名來到他面前。#

這裡有一場圍繞基督國度展開的極大爭戰，地獄與天國為此相爭；爭戰的場所就是這地。撒但長期在這裡篡奪國權，施行統治，甚至被稱為掌管我們所呼吸之空氣權勢的王，以及我們所居住之世界的神。他非常清楚，彌賽亞的國度興起並擴展之時，他的國度就衰落並失地；因此，這國度雖必定建立，卻不會在毫無抵抗的情況下建立。這裡應當注意：

I.彌賽亞和他的國度、他的聖潔宗教及其一切權益將要遭遇的強烈反對（第1–3節）。人本來會以為，如此臨到世界的偉大福分必蒙普世歡迎和接受，每一捆禾稼都會立刻向彌賽亞的那一捆下拜，地上一切冠冕和權杖也都會放在他腳前；但事實卻完全相反。任何哲學派別的見解，無論多麼荒謬，任何君王或國家的權力，無論多麼暴虐，都從未像基督的教訓和統治那樣遭到猛烈反對：這正表明它來自天上，因為這反對顯然起初來自地獄。#

1.這裡告訴我們，誰會成為基督的敵人和魔鬼反對他國度的工具。君王與百姓、朝廷與鄉野，有時利益各不相同，但在這裡卻聯合起來敵擋基督；不但有權勢者，還有群眾、外邦人、萬民；他們人數眾多，成群結黨。他們通常雖愛自由，卻厭惡基督前來取得並宣告的自由。不但群眾如此，有權勢者也是如此；人本來會期望他們更有見識、更能思考，但他們也猛烈敵擋基督。儘管他的國不屬於這世界，絲毫不是為了削弱他們的利益，反而很可能在他們願意時鞏固其利益，世上的君王和統治者卻立即武裝起來。請看蛇的後裔對女人後裔那古老仇恨的後果，也看人類的敗壞何等普遍、何其惡毒。請看教會的仇敵多麼可怕：他們人數眾多，勢力強大。不信的猶太人在這裡被稱為外邦人，因為他們已經如此可悲地偏離了祖先的信仰和聖潔；他們煽動外邦人迫害基督徒。正如非利士人及其首領、掃羅及其臣僕、心懷不滿的黨派及其領袖反對大衛登上王位，希律和彼拉多、外邦人和猶太人也竭盡所能敵擋基督以及他在人間的權益（使徒行傳 4:27）。#

2.他們與誰爭執，並調集全部力量來敵擋誰；乃是敵擋主和他的受膏者，也就是說，敵擋一般意義上的一切宗教，尤其敵擋基督教。可以確定，凡與基督為敵的人，無論他們作何偽裝，都是與神自己為敵；“他們恨了我，也恨了我的父”（約翰福音 15:24）。我們聖潔宗教的偉大創立者在這裡被稱為主的受膏者，也就是彌賽亞或基督，這是借用了大衛受膏作王之事。他既蒙授權，也具備資格作教會的元首和君王；他已正式受任此職，並在各方面都完全適合這職分；然而仍有人反對他。不但如此，他們正是因此反對他，因為他們不能忍受神的權柄，嫉妒基督被高舉，並且對聖潔之靈懷有根深蒂固的仇恨。#

3.這裡描述了他們所作的反對。#

（1.）這是一種充滿怨毒和惡意的反對。他們爭鬧、惱怒；因基督的國度建立而懊惱得咬牙切齒；這使他們極其不安，使他們充滿憤怒，以致不能安享自己（見路加福音 13:14；約翰福音 11:47；使徒行傳 5:17、33；19:28）；拜偶像者因自己的愚昧被揭露而發怒，祭司長和法利賽人因自己的榮耀黯然失色、篡奪的權勢受到動搖而發怒。作惡的人因光而發怒。#

（2.）這是一種經過深思熟慮、富有謀略的反對。他們謀算或籌劃，也就是說，他們設計各種手段來壓制基督國度正在興起的權益，並且對自己計謀的成功十分自信；他們認定自己必能壓倒宗教、贏得勝利。#

（3.）這是一種堅決而頑固的反對。他們一齊起來，使自己的臉堅如火石，使自己的心硬如金剛石，公然蔑視理性、良心以及主的一切威嚴；他們驕傲而大膽，如同建造巴別塔的人，並且無論發生什麼，都要堅持自己的決意。#

（4.）這是一種聯合結盟的反對。他們一同商議，要在這場反對中彼此協助、彼此激勵；他們全體一致、無人反對地通過決議，要以最大的力量推進敵擋彌賽亞的不聖潔戰爭。因此，他們召集會議，組成密謀集團，絞盡腦汁尋找各種方法和手段，阻止基督國度的建立（詩篇 83:5）。#

4.這裡告訴我們，他們因何事被激怒，以及他們在這反對中企圖達到什麼目的（第3節）：“我們要掙開他們的捆綁。”他們不願服在任何治理之下；他們是彼列之子，不能忍受軛，至少不能忍受主和他受膏者的軛。他們願意接受某些關於神和彌賽亞國度的觀念，只要這些觀念可供他們辯論，並能支持他們自己的統治；如果主和他的受膏者會使他們在世上富足尊貴，他們便會歡迎他們；但如果他們要約束其敗壞的慾望和情慾，規整並改革其內心和生活，使他們服在純潔屬天之宗教的治理下，那麼他們實在不願這個人作王治理他們（路加福音 19:14）。基督有給我們的捆綁和繩索；凡願被他拯救的，也必須受他治理；然而這些是人的繩索，符合正確的理性，也是慈愛的捆綁，有益於我們的真正利益；但人爭執反對的恰恰就是這些。人為什麼反對宗教，不正是因為他們不能忍受宗教的約束和義務嗎？他們想要掙開約束自己的良心捆綁和神誡命的繩索；神藉此呼召他們，使自己遠離一切罪，又使自己承擔一切本分。他們不肯接受，反而儘可能把這些遠遠拋開。#

5.這裡就此與他們講理（第1節）。他們為什麼這樣做？#

（1.）他們拿不出任何正當理由來反對如此公義、聖潔而仁慈的治理；這治理既不會干涉世俗權力，也不會引入任何危害君王或各省的危險原則；相反，它若被普遍接受，就會把天國帶到地上。#

（2.）他們反對如此強大的國度，也不能指望有任何好結果，因為他們完全無力與之抗衡。這是一件虛妄的事；即使他們窮盡一切惡行，基督仍會在世上擁有一個教會，而這教會必將榮耀並得勝。它建造在磐石上，陰間的門不能勝過它。即使群犬向月吠叫，月亮仍在光明中運行。#

II.戰勝這一切來勢洶洶之反對的偉大勝利。如果天與地是交戰雙方，要預言哪一方會得勝並不困難。作這番猛烈抗爭的是地上的萬民和地上的君王；他們既屬於地，就是屬土的；但他們與之爭競的，卻是那坐在天上的（第4節）。他在天上，那裡視野極其遼闊，他能看透他們所有人及其一切計謀；他的能力又如此強大，足以勝過他們所有人及其一切企圖。他坐在那裡，安然自在，處於他們一切軟弱無力的威脅和攻擊所不能及之處。他在那裡坐著，審判世人一切的事務；他完全確信，儘管有一切反對，自己的一切旨意和計劃仍必完全成就（詩篇 29:10）。永恆者心靈的完全安息，可以在我們內心的一切不安中成為我們的安慰。我們在地上和海中顛簸，他卻坐在天上，已經在那裡預備他的寶座施行審判；所以：#

1.基督仇敵的企圖很容易受到嘲笑。神嘲笑他們，如同嘲笑一群愚昧人。他嗤笑他們和他們的一切企圖；因此，錫安的處女、錫安的女子也藐視他們（以賽亞書 37:22）。罪人的愚妄理當成為神無限智慧和能力所嗤笑的對象；撒但國度的那些企圖在我們眼中雖很可怕，在他眼中卻不足輕重。有時經上說神醒來、興起、激發自己，以擊敗仇敵；這裡卻說他安坐不動就擊敗他們，因為神全能之力最浩大的運行也毫無困難，絲毫不會擾亂他永恆的安息。#

2.他們受到公正的懲罰（第5節）。神雖然因他們軟弱無力而藐視他們，卻不會因此對他們視而不見；他因他們狂妄不敬、褻瀆不虔而理所當然地向他們發怒，並要使最膽大妄為的罪人知道他確實發怒，在他面前戰兢。#

（1.）他們的罪激怒了他。他發怒；他極其不悅。我們若不在受膏者裡面並藉著他，就不能指望神與我們和好或喜悅我們；因此，我們若侮辱並拒絕他，就是得罪那救治之法，並喪失他在我們與神之間施行中保工作的益處。#

（2.）他的怒氣必使他們驚惶；只要他在怒中向他們說話，單是他口中的氣就足以使他們混亂、遭殺戮並被消滅（以賽亞書 11:4；帖撒羅尼迦後書 2:8）。他說有，就有；他在怒中說話，罪人便滅亡了。一個話語創造了我們，一個話語也能再次使我們歸於無有。誰知道他怒氣的權勢呢？仇敵爭鬧，卻不能使神煩惱。神安坐不動，卻使他們驚惶，使他們陷入恐慌（原詞就是這個意思），令他們無計可施；他不顧他們的反對而建立他兒子的國度，正是最能使他們驚惶的事。他們曾使基督的良善臣民困苦不安；但日子將到，困苦不安也要報應在他們身上。#

3.他們必定失敗，他們的一切計謀都必徹底傾覆（第6節）：“然而，我已經立我的君王在錫安我的聖山上了。”儘管大衛受到國中不滿者的擾亂，尤其遭受錫安駐軍的侮辱；他們用自己的瞎子、瘸子和殘廢士兵嘲弄他；他仍被高舉登上王位，並佔領錫安的堅固營寨（撒母耳記下 5:6）。儘管仇敵不停地企圖阻止主耶穌被高舉，他仍被高舉到父的右邊，擁有天上地下所有的權柄，並作教會萬有之上的元首。#

（1.）耶穌基督是一位君王；那位權力之源已將主權君王的尊榮和權柄授予他，使他治理護理與恩典的國度。#

（2.）神樂意稱他為自己的君王，因為他是神所任命的，並受神託付，獨自替神管理政權、施行審判。他是神的君王，因為父愛他，並且喜悅他。#

（3.）基督沒有自行取得這尊榮，而是蒙召承受這尊榮；召他的那一位也承認他：“我已經立他。”他的命令和委任都是從父領受的。#

（4.）他既蒙召得這尊榮，也在其中得以堅立；我們常說高位是危險易失之地，但基督被高舉之後卻堅定不移：“我已經立他，已經使他安定。”#

（5.）他被立在錫安，就是神聖潔的山上；這是福音教會的預表，因為聖殿建造在那裡，整座山也因聖殿的緣故被稱為聖山。基督的寶座設立在他的教會裡，也就是設立在所有信徒的心中，以及他們所組成的團體中。經上說，基督的福音律法必從錫安而出（以賽亞書 2:3；彌迦書 4:2），所以錫安被說成這位元帥的大本營、這位君王的王座；世人必在他裡面歡喜。#

我們應當以聖潔的歡欣歌唱這些經文，誇勝基督國度的一切仇敵（毫不懷疑他們很快都會成為他的腳凳），並因耶穌基督是權柄的偉大受託者而誇勝；我們也應當堅信這裡所賜的保證，禱告說：“天上的父，願你的國降臨；願你兒子的國降臨。”

我們已經聽見世上的君王說了什麼來反對基督的國度，也聽見那坐在天上的如何駁斥他們；現在讓我們聽彌賽亞自己為他的國度說什麼，以證實他的權利，而這是地上一切權勢都無法反駁的。

I.彌賽亞的國度建立在父神的一項旨意之上，就是永恆的旨意。這不是倉促作出的決定，也不是一次試驗性的嘗試，而是在萬世以前由神聖智慧的商議和神聖意志的決定所產生的結果；二者都不能更改：它是訓令或律例（有人這樣解釋），是聖約或協議（另有人這樣解釋），是父與子之間關於救贖人類的聖約安排，由神與大衛和他後裔所立的王權之約來表明（詩篇 89:3）。我們的主耶穌常常提及這旨意，以此作為他在整個工作中約束自己的準則：“這是差我來者的旨意”（約翰福音 6:40）。“這命令是我從我父領受的”（約翰福音 10:18；14:31）。#

II.這項旨意已經被宣明，足以使一切蒙召、受命順服這位君王的人得到確信，並使那些不願他治理自己的人無可推諉。這旨意原是隱秘的；乃是在亙古的作為以先、父在其道路之初擁有子時對子所說的話；但一位忠信的見證人把它宣明瞭。他從永恆就在父的懷裡，又作為教會的先知來到世上，為要將父顯明出來（約翰福音 1:18）。一切存在的源頭無疑也是一切權柄的源頭；彌賽亞正是靠著他、從他而來，並在他之下提出自己的權利。他治理的權利來自耶和華對他所說的話；萬物都借耶和華的話被造並受治理。基督在這裡提出他擁有國度的雙重權利：#

1.憑繼承所得的權利（第7節）：“你是我的兒子，我今日生了你。”使徒引用這段經文（希伯來書 1:5），證明基督所得的名比天使更尊貴，卻是在說明他憑繼承得了這名（第4節）。他是神的兒子，不是因收養成為兒子，而是神所生的兒子，是父的獨生子（約翰福音 1:14）。父承認他，並要向世人宣告此事，作為他被立為錫安聖山之君王的理由；因此，他無疑有權承受這項偉大的託付，也完全具備資格承擔它。他是神的兒子，因此與父有同一性情；神性一切的豐盛都在他裡面，他擁有無限的智慧、能力和聖潔。教會的最高治理對任何單純的受造物來說，都是過高的尊榮、過難的工作；惟有那與父為一、從永恆就在父旁邊如同父所養育的人，才適合承擔。他完全知曉父的一切謀略（箴言 8:30）。他是神的兒子，因此為神所親愛，是神所喜悅的愛子；我們因此應當接受他作王，因為“父愛子，已將萬有交在他手裡”（約翰福音 3:35；5:20）。他既是兒子，就是萬有的承受者；父既藉著他創造諸世界，很容易由此推斷，父也藉著他治理諸世界，因為他就是永恆的智慧和永恆的道。神既對他說：“你是我的兒子”，我們每個人就理當對他說：“你是我的主，我的君王。”此外，為使我們確信他的國度穩固建立在他的子身份上，這裡還告訴我們，他的子身份以什麼為根據：“我今日生了你。”這既指他本身永恆的受生，因為這話被引用（希伯來書 1:5）來證明他是父榮耀所發的光輝，是父本體的真像（第3節）；也指他從死裡復活所提供的證據和顯明，因為使徒也明確將這話應用於此（使徒行傳 13:33）。“神已經叫耶穌復活，正如經上所記：你是我的兒子，我今日生了你。”他藉著從死裡復活，就是先知約拿的神蹟；這本應是所有證據中最令人信服的；以大能被宣告為神的兒子（羅馬書 1:4）。基督被稱為從死裡首先復生和首生的（啟示錄 1:5；歌羅西書 1:18）。復活之後，他立即開始管理他的中保國度；正是在那時他說：“所有的權柄都賜給我了。”他教導門徒禱告“願你的國降臨”時，尤其著眼於此。#

2.憑協議所得的權利（第8、9節）。這協議簡而言之就是：子必須承擔代求者的職分；在這個條件下，他將得到普世君王的尊榮和權柄；見以賽亞書 53:12 ：“所以我要使他與位大的同分，因為他為罪犯代求。”他要在自己的寶座上作祭司，和平的籌劃存在他們二者之間（撒迦利亞書 6:13）。#

（1.）子必須祈求。這意味著他取了人性，自願置身於低於父的地位；因為他作為神，在能力和榮耀上與父同等，並無任何事需要祈求。這意味著他先作出滿足，代求必須憑這滿足的效力而進行；也意味著他付出代價，這項廣大的請求必須建立在這代價之上（見約翰福音 17:4、5）；子求父將外邦賜他為基業時，所求的不僅是自己的尊榮，也是他們在他裡面所得的幸福；因此，他為他們代求，永遠活著作這事，也就能拯救到底。#

（2.）父所賜的將不只是一半國土，乃是整個國度。這裡應許他：#

[1.]他的統治將是普世的：他將以外邦為基業，不僅是教會長期侷限於其民族中的猶太人，也包括外邦人。地極的人（如我們這個民族）將成為他的田產；他在他們中間將有許多甘心而忠誠的臣民。受洗的基督徒是主耶穌的產業；他們要使他得名聲、得讚美。當父神藉著他的靈和恩典在他們身上作工，使他們低頭負主耶穌的軛時，就是把他們賜給他。這應許已經部分應驗；福音最初傳揚時，外邦世界的一大部分接受了福音，基督的寶座也設立在撒但長期設座之處。但這應許還要進一步成就，那時世上的國將成為主和主基督的國（啟示錄 11:15）。神行這事時，誰能存活呢？#

[2.]他的統治將得勝：“你必用鐵杖打破他們”，即那些反對你國度的人（第9節）。這話已經部分應驗：猶太民族中那些堅持不信、敵視基督福音的人被羅馬權勢毀滅；這權勢在 但以理書 2:40 中由鐵腳代表，在這裡則由鐵杖代表。基督教得以建立、異教權勢遭毀滅時，這話又進一步應驗；但直等到一切反對的執政者、掌權者和有能者最終都被廢除時，它才會完全應驗（哥林多前書 15:24；詩篇 110:5、6）。應當注意，基督何等有能力，他國度的仇敵在他面前何等軟弱；他有一根鐵杖，可以用來壓碎那些不肯順服他金杖的人；他們在他面前不過像窯匠的瓦器，被他突然、輕易而無法挽回地摔得粉碎（見啟示錄 2:27）；“你必這樣行”，也就是說，你將獲准這樣行。寧可讓列國遭毀滅，也不能容福音教會不被建造並堅立。“因我愛你，所以我使人代替你”（以賽亞書 43:4）。“你將有能力這樣行；無人能在你面前站立；並且你必有效地成就這事。”不肯屈膝的人必被打碎。#

在歌唱這篇詩篇並用其中的話禱告時，我們必須將榮耀歸給基督，承認他是神永恆的兒子和我們合法的主；我們必須從這應許中得安慰，並以此向神懇求，使基督的國度得以擴展並堅立，勝過一切反對。

這裡是把這項關於彌賽亞國度的福音教義實際應用出來，以勸勉世上的君王和審判官。他們已經聽見，反對基督的治理是徒然的；因此，他們應當為自己的緣故有智慧，順服這治理。那有能力毀滅他們的，表明自己並不喜悅他們滅亡，因為他把一條使自己得福的道路擺在他們面前（第10節）。想要有智慧的人必須受教；從神的話領受教訓的人才真正有智慧。君王和審判官在神面前與普通人處於同一地位；他們與任何其他人一樣，都必須敬虔。向別人頒佈律法、施行審判的人，自己也必須從基督領受律法；這樣行就是他們的智慧。對他們所說的話也是對所有人說的，也是我們每個人都必須遵行的；這些話特別向君王和審判官發出，只因他們的榜樣會影響下屬，也因反對建立基督國度的是有地位、有權勢的人（第2節）。我們受到勸勉：

I.要尊崇神，敬畏他（第11節）。這是自然宗教的重大本分。神本為大，遠遠高過我們；他公義、聖潔，又被我們激怒，因此我們理當敬畏他，在他面前戰兢；然而他又是我們的主和主人，我們有義務事奉他；他也是我們的朋友和恩主，我們有理由在他裡面歡喜。這些事彼此十分協調，因為：#

1.我們必須在一切敬拜的禮儀和敬虔生活的各種表現中事奉神，但要存聖潔的敬畏，謹慎看守自己，並尊崇他。即使君王自己；別人都服事並懼怕他們；也必須事奉並敬畏神；他們與神之間的無限距離，和他們最卑微的臣民與神之間的距離完全相同。#

2.我們必須在神里面歡喜；在順服他的前提下，也可以因其他事歡喜，但仍要存聖潔的戰兢，知道他是何等榮耀而忌邪的神，他的眼目始終察看我們。我們必須恐懼戰兢，作成自己得救的工夫（腓立比書 2:12）。我們應當因基督國度的建立而歡喜，卻要存戰兢而歡喜；要對他懷有聖潔的敬畏，為自己存聖潔的懼怕，恐怕我們未能達到；也要溫柔地關切許多寶貴的靈魂，因為對他們而言，他的福音和國度成了死的香氣叫他們死。今世無論我們因什麼而歡喜，都必須始終存戰兢，免得我們在喜樂中變得虛浮，因所歡喜的事而自高自大；也因為這些事並不確定，無數意外都可能很快使我們的喜樂蒙上陰影。存戰兢而歡喜，就是歡喜得彷彿沒有歡喜（哥林多前書 7:30）。#

II.要歡迎耶穌基督並順服他（第12節）。這是基督教的重大本分；這是對所有人的要求，即使君王和審判官也不例外；這樣行既是我們的智慧，也符合我們的利益。這裡應當注意：#

1.為此目的所賜的命令：“當親吻這子。”基督被稱為子，因為他已經如此被宣告（第7節）：“你是我的兒子。”他因永恆受生而為神的兒子，因此我們應當敬拜他。他是人子（也就是中保，約翰福音 5:27），因此應當被我們接受和順服。他被稱為子，是要把這兩方面都包括在內，正如神常被著重稱為父，因為他是我們主耶穌基督的父，並且在基督裡也是我們的父；我們必須同時從這兩方面仰望他。我們對基督的本分在這裡用比喻表達：“當親吻這子。”不可像猶大親吻他那樣，用出賣人的吻；一切假冒為善者也是如此，假裝尊敬他，實際卻侮辱他；而要用信心的吻。#

（1.）用和睦與和好的吻。要親吻，彼此和好，如同雅各和以掃；使我們與神之間的爭執就此終止，使一切敵對行為停止，使我們在基督裡與神和好，因為基督就是我們的和平。#

（2.）用尊崇和宗教敬拜的吻。敬拜偶像的人親吻偶像（列王紀上 19:18；何西阿書 13:2）。讓我們用心學習如何尊榮主耶穌，將他名所當得的榮耀歸給他。“他是你的主，你當敬拜他”（詩篇 45:11）。我們必須敬拜羔羊，也要敬拜那坐在寶座上的（啟示錄 5:9–13）。#

（3.）用愛慕和真誠之愛的吻：“當親吻這子；與他立友誼之約，讓他成為你們極其親愛和寶貴的；愛他勝過一切，真誠地愛他，多多地愛他，像那蒙赦免多的女人一樣；她為表明這愛，就親吻他的腳”（路加福音 7:38）。#

（4.）用效忠和忠誠的吻，如同撒母耳親吻掃羅（撒母耳記上 10:1）。向他宣誓效忠並表示臣服，順服他的治理，負起他的軛，把自己交出來，受他的律法治理，由他的護理安排，並完全獻身於他的權益。#

2.用來加強這項命令的理由；這些理由取自我們自己的利益，而神在他的福音中表明自己關心我們的利益。請思想：#

(1.)我們若拒絕並棄絕基督，就必定自取滅亡：“當親吻子；因為你若不這樣做，便是自陷危險。”#

[1.]“這必大大觸怒他。要這樣做，免得他發怒。”父已經發怒了；子是那位承擔締造和平的中保；我們若輕忽他，父的震怒就常在我們身上（約翰福音 3:36），不僅如此，子的震怒也要加在我們身上；因為沒有什麼比他的恩典被人輕忽、其旨意受挫更令他不悅。子雖是羔羊，也會發怒；他是猶大支派的獅子，而這位君王、這位萬王之王的震怒，必如獅子吼叫，甚至會迫使勇士和千夫長徒然在磐石和山嶺中尋找藏身之處（啟示錄 6:16）。子若發怒，誰還能為我們代求呢？再沒有別的祭物，也沒有別的名能使我們得救。不信乃是抗拒救法的罪。#

[2.]這必使你們自己徹底滅亡：免得你們從這道上滅亡；有些人則解釋為在這道上滅亡，即在你們犯罪的道路上滅亡，並從你們虛妄盼望的道路上消失；免得你們的道路歸於滅亡（如 詩篇 1:6），免得事實證明你們錯過了通往幸福的道路。基督就是道路；你們要謹慎，免得與他隔絕，因為他是你們通往神的道路。這暗示他們原本是在這道路上，至少自以為如此；但他們因忽略基督而從這道路上滅亡，這就加重了他們的毀滅：他們竟從通往天國的道路走進地獄；他們離神的國不遠，卻始終未能到達那裡。#

(2.)我們若將自己歸服於基督，就必定得享幸福。他的怒氣一旦發作，哪怕只發作一點，那火焰中最微小的火星，只要落在最驕傲的罪人的良心上，就足以使他陷入悲慘；因為那火必燒到最低的地獄。因此，人或許以為下文應當是：“他的怒氣一旦發作，那些藐視他的人就有禍了”；然而，詩人一想到此事便驚懼不已，祈求那可怕的判決不要臨到，並宣告那些逃脫這判決的人有福。凡信靠他、因而親吻他的人，才是真正幸福的；但當基督向別人發怒時，他們的幸福尤其會顯明出來。在震怒的日子，那些因信靠基督而以他為避難所和保護者的人必為有福；當別人因恐懼而心膽俱裂時，他們卻要歡然抬頭；那時，如今藐視基督及其跟隨者的人將不得不說，從而使自己更加羞愧：“如今我們看見，凡信靠他的人，並且惟有這些人，都是有福的。”#

我們歌唱這篇詩並以此禱告時，應當讓自己的心充滿對神聖潔的敬畏，同時又以對基督喜樂的信靠得著扶持；藉著他的中保之工，我們可以安慰並鼓勵自己，也彼此安慰鼓勵。我們是真受割禮的，就是在基督耶穌裡喜樂的人。