詩篇 18

這篇詩我們先前在大衛生平的歷史中已經見過，2 Sam 22。那是它的初版；在這裡，它重新出現，略有改動，並被調整為適合教會使用。這是大衛為神給他的許多拯救而獻上的感謝；他希望這些事始終鮮明地保存在自己的記憶中，也希望傳播這些事的知識，使其傳於後世。這是一篇令人讚歎的作品。詩藝極其精美，意象大膽，措辭崇高，每一個字都恰當而含義深刻；然而，其中的敬虔遠勝於詩藝。聖潔的信心、愛、喜樂、讚美和盼望，在這裡都生動活躍，展翅高飛。

I.他以神為誇勝（第1–3節）。#

II.他頌揚神為他施行的拯救（第4–19節）。#

III.他從自己的正直得到安慰，神藉著這些拯救顯明瞭他的正直（第20–28節）。#

IV.他將自己一切成就的榮耀歸給神（第29–42節）。#

V.他期待神還要進一步為他和屬他的人行事，以此勉勵自己（第43–50節）。#

標題告訴我們寫作這篇詩的緣由；我們先前已經見過（撒母耳記下 22:1），只是在這裡還告訴我們，這篇詩被交給伶長，就是聖殿詩歌中的領唱者。注意，善人為了自己使用而寫的私人作品，也可以為公眾所用，使別人不僅能借用他們蠟燭的光，也能得到他們火中的熱。有時榜樣比規則更能教導人。大衛在這裡被稱為耶和華的僕人，正如摩西一樣；這不只是因為每一個善人都是神的僕人，也是因為他用自己的權杖、刀劍和筆，大大促進了神國度在以色列中的權益。作耶和華的僕人，比作一個大國的君王更是他的尊榮；他自己也是這樣看待的（詩篇 116:16）：耶和華啊！我實在是你的僕人。在這些經文中，

I.他以神以及自己與神的關係為誇勝。詩篇開頭的話“耶和華啊，我的力量，我愛你”，在這裡被置於全篇之首，作為全篇的宗旨和內容。愛神是律法中第一且最大的誡命，因為它是我們一切蒙悅納的讚美和順服之根本；對於神賜給我們的一切憐憫，我們都應當這樣加以運用：我們的心應當藉此更加廣闊地愛他。這是他所要求並願意悅納的；若我們連如此微薄的回報也捨不得給他，就實在忘恩負義。與所愛者有分，是愛他之人的喜樂；因此，大衛觸動這根弦，並極其歡喜地反覆彈奏這個主題（第2節）：“耶和華是我的神；因此，他就是我的磐石、我的山寨，是我在當前急難中所需要、所能渴望的一切。”因為在神里面，有適合一切信靠他之人的需要和境況的供應。“他是我的磐石、力量和山寨”，也就是說，#

1.“我在最大的危險和困難中，已經發現他確實如此。”#

2.“我已經選擇他作我的磐石、力量和山寨，棄絕其他一切，單單倚靠他保護我。”真正愛神的人，可以這樣以神屬於他們而誇勝，也可以滿有信心地求告他（第3節）。我們還應當這樣運用自己所蒙的拯救：我們不但必須更加愛神，也必須更加愛禱告：一生求告他，尤其在患難之時，並確信這樣就必得救；因為經上如此記著：凡求告主名的，就必得救（使徒行傳 2:21）。#

II.他專心頌揚神為他施行的拯救，使自己在獻上讚美時更深受感動。我們應當留意一項憐憫的一切具體情形，因為這些情形顯大神的能力，以及他在這項憐憫中向我們所施的恩慈。#

1.我們從中蒙拯救的危險越迫近、越具威脅，拯救的憐憫就越大。大衛此時回想起仇敵的軍力怎樣如洪水般向他湧來；他稱之為彼列的洪流，就是成群的彼列之子，似乎要靠人數壓倒他。他們圍住他，四面環繞他；他們使他措手不及，因此幾乎將他捉住；他們的網羅迎面臨到他。那時，外有爭戰，內有懼怕和愁苦（第4、5節）。他的心靈被壓倒，他看自己如同一個已經滅亡的人（見詩篇 116:3）；#

2.我們越懇切地向神求拯救，所蒙的拯救越直接是對我們禱告的回應，我們就越有責任感恩。大衛所蒙的拯救正是如此（第6節）。大衛顯明自己是一個禱告的人，神也顯明自己是聽禱告的神。我們若像他那樣禱告，也必像他那樣亨通。雖然是急難驅使我們禱告，神卻不會因此不聽我們；不僅如此，他既是憐憫人的神，就更樂意救助我們。#

3.神在任何拯救中的顯現越奇妙，那拯救就越偉大；為大衛施行的拯救正是如此，其中神臨在的顯明和他榮耀的屬性得到極其壯麗的描述（第7節），等等。在這些拯救中，人的作為顯得很少，神的作為卻顯得很多。#

(1.)他顯明自己是全能的神；因為他使大地搖撼戰抖，甚至使眾山的根基震動（第7節），正如古時在西奈山一樣。當地上的人被恐懼擊打時，便可以說大地戰抖；當地上的大人物陷入混亂時，便可以說眾山震動。#

(2.)他顯明自己向他百姓的仇敵和逼迫者所發的怒氣與不悅：他發怒（第7節）。他的忿怒冒煙、燃燒，成為火，成為吞滅人的烈火（第8節），連炭也由此燒著。那些因自己的罪而使自己成為炭，也就是這火之燃料的人，必被這火燒滅。那位為逼迫者預備利箭的神，隨自己的意思將箭射出；這些箭必定命中目標，施行懲罰，因為這些箭就是閃電（第14節）。#

(3.)他顯明自己隨時準備為百姓申辯，為他們施行拯救；因為他乘著基路伯飛行，為要維護公義，救濟他受苦的僕人（第10節）。那位乘著風的翅膀、為幫助百姓而駕行諸天、以威嚴駕行天空的神，不會遭到任何反對或阻礙。#

(4.)他俯就察看大衛的處境：他使諸天低垂，親自降臨（第9節）；他沒有差遣天使，而是親自前來，如同在自己百姓的一切苦難中與他們一同受苦。#

(5.)他以黑暗包裹自己，卻又命令光從黑暗中照耀出來，臨到他的百姓（以賽亞書 45:15）。他是自隱的神，因為他以黑暗為帳幕（第11節）。他的榮耀不能看見，他的謀略無法測透，他的作為無法解釋；因此，就我們而言，有密雲和幽暗環繞他。即使他正以憐憫的道路向我們而來，我們也不知道他所走的道路；然而，他的計劃雖隱密，卻是慈愛的，因為他雖隱藏自己，仍是以色列的神和救主。在他的光輝之前，密雲便經過（第12節），安慰重新來到，局面為之改變，那原本陰沉而具威脅的事，也變得明朗宜人。#

4.拯救道路上的困難越大，拯救就越榮耀。為了救出大衛，眾水必須分開，直到水的溝渠顯露；大地必須裂開，直到它的根基被揭開（第15節）。水又深又多，大衛必須從其中被拉上來（第16節）；這正如摩西，他的名字源於按字面意義從水中被拉上來，而大衛則是按比喻意義被拉上來。他的仇敵強盛，又恨惡他；他若被撇下獨自面對，他們就會比他強盛（第17節）。他們也比他行動得快，因為在他遭難的日子，他們迎面攻擊他（第18節）。然而，在患難之中，耶和華是他的倚靠，使他不致沉沒。注意，神不但會在適當的時候救他的百姓脫離患難，也會在此期間扶持他們，使他們在患難之下仍能站立。#

5.尤其顯大這項拯救的，是他的安慰乃是拯救所結的果子，而神的恩寵乃是拯救的根源和泉源。#

(1.)這項拯救引他進入尊榮（第19節）。“他又領我脫離困境，進入寬闊之處；在那裡，我不但有迴轉的餘地，也能興旺。”#

(2.)這是神恩待他的記號，因而使這拯救加倍甘甜：“他救拔我，因為他喜悅我；這不是因我的功勞，而是因他自己的恩典和美意。”將此與 撒母耳記下 15:26 相比較：他若這樣說，我不喜悅你，我就在這裡。我們的救恩，就是那偉大的拯救，乃歸因於神對大衛之子的喜悅；神已經宣告，他喜悅這位大衛之子。#

我們歌唱這些話時，必須以神為誇勝，並信靠他；我們也可以將其應用於大衛之子基督。死亡的愁苦環繞他；他在急難中禱告（希伯來書 5:7）；神使大地搖撼戰抖，使磐石裂開，又在他的復活中領他進入寬闊之處，因為神喜悅他和他所承擔的工作。

在這裡，

I.大衛安慰地回顧自己的正直，並因良心為他作見證而歡喜，證明他的為人是本著從神而來的真誠，並不是憑屬肉體的智慧（哥林多後書 1:12）。他所蒙的拯救是這事的證據，而這正是這些拯救帶給他的最大安慰。他的仇敵曾歪曲他；也許當他的患難長久持續時，他開始懷疑自己。然而，當神明顯站在他一邊時，他的公義便為他贏得了名譽和安慰。#

1.他所蒙的拯救在人面前顯明瞭他的無辜，並宣告他並未犯下那些被人誣告的罪。這就是他所謂按著他的公義報答他（第20、24節），也就是按照他所持理由的公正和他雙手的清潔，裁決他與仇敵之間的爭議，洗清他們指控他的煽亂、叛國和反叛。關於自己的無辜，他曾多次向神申訴；如今，神已經對這項申訴作出判決，正如他一向所行的，並且是按照公正作出判決。#

2.這些拯救為他證實了自己良心的見證；他在這裡極其喜悅地重新察看這見證（第21–23節）。他自己的心知道，並且準備為此作證：#

(1.)他堅定地持守自己的本分，沒有離開他的神；他不是邪惡地，也不是故意地離開他的神。那些離棄耶和華道路的人，實際上就是離開他們的神；這樣做是一件邪惡的事。雖然我們知道自己曾多次絆跌，多次走錯腳步，但我們若藉著悔改重新站穩，繼續行在本分的道路上，這就不會被視為離開我們的神，因為這不是邪惡地離開他。#

(2.)他一直注目於神誡命的準則（第22節）：“他一切的典章常在我面前；我尊重其中每一條，沒有因哪一條看似微小就輕視它，也沒有因哪一條難以遵守就厭惡它，而是以謹守遵行這一切為自己的關切和事務。他的律例，我沒有使其離開我，沒有使其離開我的視線和心思，而是始終注目於這些律例；我不像那些因為想離棄耶和華的道路，就不願認識這些道路的人。”#

(3.)他保守自己遠離自己的罪孽，藉此證明自己在神面前是正直的。無論那罪是什麼，我們若始終謹慎遠離那最容易纏累我們的罪，並治死犯罪的習慣，這就會成為有利於我們的明證，證明我們在神面前是正直的。大衛所蒙的拯救怎樣顯明瞭他的正直，基督被高舉也照樣顯明瞭他的正直，並永遠除去加在他身上的羞辱；因此，經上說他在聖靈裡稱義（提摩太前書 3:16）。#

II.他由此陳明神治理和審判的法則，使我們不但可以知道神對我們有什麼要求，也可以知道我們能從他那裡期待什麼（第25、26節）。#

1.那些向別人施憐憫的人，必在神那裡蒙憐憫（馬太福音 5:7）；即使是他們也需要憐憫，不能倚靠自己功勞，甚至不能倚靠他們憐憫行為的功勞。#

2.那些忠於自己與神所立的約，並忠於自己同神之關係的人，必發現神對他們完全如他所應許的那樣。神在哪裡找到一個正直的人，那裡的人就會發現他是一位正直的神。#

3.那些以清潔的良心事奉神的人，必發現耶和華的話是純淨的話，極其可靠，值得倚靠，也極其甘甜，值得喜愛。#

4.那些抵擋神、行事與他相反的人，必發現神也要抵擋他們，行事與他們相反（利未記 26:21、24）。#

III.因此，他向謙卑的人說安慰的話（“你必拯救困苦的百姓，就是那些受人冤屈而耐心忍受的人”），向驕傲的人說可畏的話（“你必使高傲的眼目降卑，就是那些圖謀高位，並以輕蔑鄙夷的眼光看待貧窮敬虔之人的人”），也向自己說勉勵的話：“你必點亮我的燈；也就是說，你必使我憂傷的心靈重新振作，得著安慰，不會任憑我憂鬱；你必使我脫離患難，恢復平安與興盛；你必使我如今受遮蔽的尊榮重新發光；你必引導我的道路，使道路在我面前顯明，好使我避開為我設置的網羅；你必點亮我的燈，使我能借其光工作，並賜我機會事奉你，在世人中促進你國度的權益。”#

那些行在黑暗中、承受許多灰心之事的人，在歌唱這些經文時，應當勉勵自己，相信神自己必作他們的光。

在這些經文中，

I.大衛懷著感恩回顧神為他所行的大事。神不但為他施行拯救，也賜給他勝利和成功，使他勝過那些以為能勝過他的人。當我們開始為一項憐憫讚美神時，就必須由此受到引導，留意我們一生之中環繞並跟隨我們的許多其他憐憫。許多事情促成了大衛的高升；他承認神的手在這一切事上，為要教導我們，在回顧自己逐步興盛的各個階段時，也要照樣承認神的手。#

1.神賜給他軍事方面的一切技巧和見識；他從小並未受這方面的訓練，也不是為此而預備的，因為他的天性更傾向於音樂、詩歌和沉思的生活：他教導我的手爭戰（第34節）。#

2.神賜給他身體的力量，使他能夠承受戰爭的事務和勞苦：神以力量束他的腰（第32、39節），甚至達到能折斷銅弓的程度（第34節）。神要人擔任什麼工作，就必使他們適合那工作。#

3.神也賜給他極快的速度，不是用來逃離仇敵，而是用來飛速攻擊他們（第33節）：他使我的腳快如母鹿的蹄（第36節）。“你使我腳下的步履寬闊；然而，”雖然邁大步的人容易踏偏，“我的腳卻沒有滑跌。”他的速度如此之快，以致追趕仇敵並將他們追上（第37節）。#

4.神使他在所作的事上極其勇敢無畏，並賜給他與力量相稱的膽量。若有敵軍擋住去路，他毫不費力就衝過他們；若有牆垣，他毫不費力就跳過去（第29節）；若有壁壘和堡壘，他很快就登上去，並藉著神的幫助將腳安立在仇敵的高處（第33節）。#

5.神保護他，使他在最大的危險中安然無恙。他多次將自己的性命置於手中，然而性命仍奇妙地蒙了保守：“你將你救恩的盾牌賜給我（第35節），這盾牌從四面環繞我。我藉此得以脫離那些圖謀毀滅我的百姓之爭競（第43節），尤其得以脫離那強暴的人”（第48節），就是掃羅；掃羅曾不止一次向他投擲標槍。#

6.神使他的計劃亨通；是神使他的道路完全（第32節），也是神的右手扶持他（第35節）。#

7.神使他勝過仇敵，就是非利士人、摩押人、亞捫人，以及一切與以色列爭戰的人。他特別是指這些人，但並不排除反對他登上王位的掃羅家，以及企圖廢黜他的押沙龍和示巴之黨。關於神擊敗他的仇敵而向他施的恩慈，他用了許多話加以闡述；他沒有將自己的勝利歸因於自己的刀劍或弓，也沒有歸因於勇士們的英勇，而是歸因於神的恩寵：我追趕他們（第37節），我擊傷他們（第38節）；因為你曾以力量束我的腰（第39節），否則我不能成就這些事。一切讚美都歸給神：你使他們服在我以下（第39節）。你使我的仇敵向我轉背（第40節），這不只是讓他踐踏他們（如 約書亞記 10:24），也是讓他將他們剪除。甚至那些恨惡神所愛的大衛、與神的以色列為敵的人，在急難中也向耶和華呼求；然而這是徒然的，因為他不應允他們。他們所爭戰抵擋的正是神，又怎能指望神應允他們呢？當神棄絕他們時，正如他必棄絕一切攻擊他百姓的人，其他援助也不能幫助他們：無人拯救他們（第41節）。神所離棄的人很容易被征服：那時，我將他們打得粉碎，如同塵土（第42節）。但那些理由正當的人，神必為他們伸冤（第47節）；那些蒙他恩待的人，必被高舉，超過那些起來攻擊他們的人（第48節）。#

8.神使他升上王位，不但救拔他、保全他的性命，也使他尊貴，使他為大（第35節）：你的溫和使我增大；有些人解釋為你的管教和教導。大衛在苦難中學到的美好功課，使他為那預定賜給他的尊榮和權柄作好準備；他所受的降卑，也大大幫助他變得尊大。神不僅使他成為偉大的征服者，也使他成為偉大的統治者：你立我作外邦人的元首（第43節）；周圍的列國都向他進貢（見撒母耳記下 8:6、11）。在這一切事上，大衛都是基督的預表；父神使基督安然經過他與黑暗權勢的爭戰，使他勝過這些權勢，並賜他作教會萬有之上的元首；教會就是他的身體。#

II.大衛仰望神，謙卑而敬畏地敬拜神的榮耀和完全。神既藉著護理使他為大，他就竭力以自己的讚美尊神為大，稱頌他並尊崇他（第46節）。他將尊榮歸給神，#

1.視他為永活的神：耶和華是永活的（第46節）。我們的生命起初從神而來，生命得以延續也歸功於他；他自己裡面有生命，因此被恰當地稱為永活的神。外邦人的神都是死的神。我們在人間最好的朋友，也是正在走向死亡的朋友。但神永遠活著，必不使信靠他的人失望；因為他活著，他們也必活著，因為他就是他們的生命。#

2.視他為成全萬事的神：至於神，他不但自己完全，他的道路也是完全的（第30節）。他以耶和華之名為人所知（出埃及記 6:3）；無論在護理還是在創造中，他都施行併成全自己所開始的事（創世記 2:1）。若是神使大衛的道路完全（第32節），神自己的道路就更是完全的。神的工作沒有任何瑕疵，他所行的也沒有任何可指摘之處（傳道書 3:14）。無論途中有何困難，他所承擔的事都必貫徹到底；神開始建造的，他有能力完成。#

3.視他為信實的神：耶和華的話經過試驗。“我已經試驗過它，”大衛說，“它並未使我失望。”歷世歷代所有聖徒都試驗過這話，它從未使任何信靠它的人失望。它經過試驗，如同銀子經過試煉，煉淨了一切會降低人言語價值的混雜與雜質。大衛在神對他的護理中，留意神向他所作之應許的實現；這既使護理變得甘甜，也使應許得著尊榮。#

4.視他為自己百姓的保護者和護衛者。大衛已經發現神對他確是如此：“他是救我的神（第46節），我藉著他的能力和恩典已經得救，也盼望繼續得救；但他不只是救我的神：凡信靠他的，他就作他們的盾牌（第30節）；他庇護並保護他們所有人，既有能力，也願意這樣做。”#

5.視他在這一切事上無可比擬（第31節）。神確實存在；除了耶和華，誰是神呢？這位神是磐石，扶持並庇護忠心敬拜他的人；除了我們的神，誰是磐石呢？這樣，他不但將榮耀歸給神，也鼓勵自己信靠神。注意，#

(1.)無論誰自稱為神，確定無疑的是，除了耶和華以外，再沒有神；其他一切都是贗品（以賽亞書 44:8；耶利米書 10:10）。#

(2.)無論什麼事物自稱能賜給我們福樂，除了我們的神以外，再沒有磐石；沒有任何別的事物是我們可以倚靠而得著幸福的。#

III.大衛向前展望，滿有信心地盼望神仍會恩待他。他確信，#

1.他的仇敵必被徹底制伏，其中仍然存留的必成為他的腳凳；他的統治必擴展，甚至他素不認識的百姓也必事奉他（第43節）；他的征服以及由此所得之物必輕易取得（他們一聽見我的名聲，就必順從我；第44節）；他的仇敵也必確信，反對他毫無益處。甚至那些已經退入堡壘的人，也不會再信賴堡壘，而要戰戰兢兢地從他們的堅固之處出來，因為他們已經如此充分地看見大衛的智慧、勇氣和成功。同樣，大衛之子雖還未看見萬有都服在他以下，卻知道自己必作王，直到一切敵對的執政、掌權和有能者都被徹底廢除。#

2.他的後裔必在彌賽亞裡永遠延續；他預先看見彌賽亞將從他身而出（第50節）。神向他的受膏者、他的彌賽亞施憐憫，就是向預表中的大衛本人、雅各之神的受膏者，以及他的後裔，直到永遠。他不是說眾後裔，彷彿指著許多人，而是說你的那一個後裔，彷彿指著一個人，就是基督（加拉太書 3:16）。惟有他必永遠作王，他的政權與平安必不斷增長，永無窮盡。基督被稱為大衛（何西阿書 3:5）。神稱他為自己的王（詩篇 2:6）。神確實已經並且還要賜給他偉大的拯救，也要永遠賜給他的教會和百姓；他們在這裡被稱為他的後裔。#

我們歌唱這些經文時，必須將基督和他的教會至今所得勝利的榮耀歸給神，也必須為福音國度的一切拯救和高升將榮耀歸給神；我們還應當以這確信勉勵自己，彼此勉勵：爭戰中的教會不久必成為得勝的教會，並且要永遠得勝。