詩篇 55

許多解經家推測，大衛是在押沙龍叛亂之際寫下這篇詩的；他在這裡所說那以詭詐待他的特定仇敵，就是亞希多弗。因此，有些人因大衛與基督所遭遇的苦難，以及亞希多弗與猶大的背叛之間有所相似，便把大衛在這裡的患難看作基督受苦的預表，把亞希多弗的詭詐看作猶大詭詐的表象，因為二人都是自縊而死。但新約中沒有特別把本篇應用於基督。大衛寫這篇詩時正處於極大的困苦之中。

I.他祈求神向他顯明恩寵，並以自己的憂愁和懼怕為懇求的理由（第1–8節）。#

II.他祈求神向仇敵顯明不悅，並以他們極大的邪惡和詭詐為懇求的理由（第9–15節；又見第20、21節）。#

III.他確信神必在適當的時候顯現，為他抵擋仇敵；他以此盼望安慰自己，也鼓勵別人信靠神（第16–19節；又見第22、23節）。歌唱這篇詩時，若有適當的情形，我們可以把它應用於自己的患難；若沒有，我們可以同情那些處境與此更為相近的人，並預見最終必有憤怒和烈怒臨到逼迫者，救恩和喜樂臨到受逼迫者。#

在這些經文中，我們看到：

I.大衛禱告。禱告是醫治一切傷痛的良藥，也是心靈在各種重擔之下的慰藉：神啊，求你側耳聽我的禱告（第1、2節）！他沒有列出自己在困苦中向神所獻的各項祈求，只懇求神垂聽他內心時時向神發出的禱告，並賜下平安的應允：求你留心聽我，應允我。掃羅不肯聽他的懇求；其他仇敵也不理會他的申訴；但他說：“主啊，求你樂意垂聽我。不要向我的懇求隱藏自己，不要像一個漠不關心、不予理會、甚至似乎毫不留意的人，也不要像一個對我不悅、向我發怒，因而不聽我禱告的人。”如果我們在禱告中真誠地向神敞開自己、自己的處境和自己的內心，我們就有理由盼望他不會向我們隱藏自己，也不會向我們隱藏他的恩寵和安慰。#

II.大衛哭泣；在這一點上，他是基督的預表，因為他是多受痛苦、常常流淚的人（第2節）：“我在哀訴中悲嘆”（或作在默想中悲嘆，就是在憂鬱的沉思中悲嘆），“並且發出聲音；我無法抑制嘆息、呻吟以及其他顯露悲傷的表現，使周圍的人都看得出來。”巨大的憂傷有時會喧嚷呼號；這樣宣洩出來，憂傷便在一定程度上減輕；但被壓抑、無處宣洩的憂傷反而加重。然而，事情的緣由是什麼呢（第3節）？是因為仇敵的聲音，就是押沙龍黨羽的威嚇和侮辱；他們氣焰高漲，專橫恫嚇，煽動百姓呼喊攻擊大衛，以叫喊把他趕出王宮和京城；後來祭司長也照樣煽動群眾呼喊攻擊大衛之子：“除掉他：把他釘十字架。”然而，使大衛流淚的不只是仇敵的聲音，也有他們的欺壓，以及他因此陷入的艱難境地：他們把罪孽加在我身上。他們不能公正地指控大衛在治理中有任何失政，也不能證實他有任何欺壓或不義的行為，卻用種種誹謗重壓他。他們雖然找不出他履行君王職責時有什麼罪孽，卻把各樣罪孽都加在他身上，在百姓面前把他描繪成一個理當被驅逐的暴君。即便完全無辜，也不能免受兇暴虛謊之舌的攻擊。他們自己恨他；不僅如此，他們還懷怒恨他；他們的敵意中既有怒氣和突發激情的熾熱與猛烈，也有仇恨和根深蒂固之惡意的不可平息。因此，他們竭力使他變得可憎，好叫別人也恨他。這使他悲嘆；更令他悲嘆的是，他還能回想起自己曾是百姓愛戴之人的時候，那時他名副其實，稱為大衛：蒙愛的人。#

III.大衛戰兢，極其驚惶。我們完全可以設想，在押沙龍的陰謀爆發、百姓普遍背叛之時，他必是如此，甚至那些他幾乎沒有理由懷疑的人也背叛了。#

1.看懼怕怎樣抓住他。大衛原是極其勇敢的人，曾在一些非常顯著的事例中彰顯自己的勇氣；然而，當危險突然而至、迫在眉睫時，他的心也軟弱了。因此，勇士不可誇耀自己的勇氣，正如壯士不可誇耀自己的力量。此時，大衛的心在他裡面疼痛不已；死亡的驚恐臨到他身上（第4節）。心裡的懼怕和身體的戰兢臨到他，恐怖遮蓋並淹沒了他（第5節）。外有爭戰，內有懼怕，並不足為奇；如果這是因押沙龍叛亂而起，我們可以設想，他想起自己在烏利亞之事上的罪，而神如今正為這罪與他算賬，這記憶更使他的驚恐加倍。有時，大衛的信心使他幾乎毫無懼怕；即使被仇敵包圍，他仍能勇敢地說：“人能把我怎麼樣呢？我必不懼怕。”但在另一些時候，他的恐懼佔了上風，轄制了他；因為最好的人也並非始終有同樣剛強的信心。#

2.看他在這場驚恐中多麼渴望退到曠野，只要能遠離仇敵的聲音，看不見他們的欺壓，任何地方都可以。他說（第6節），在禱告中向神這樣說，在默想中對自己這樣說，也在哀訴中對朋友這樣說：“但願我有翅膀像鴿子！”他從前雖曾深深眷愛耶路撒冷，如今這城既成了悖逆之城，他便渴望徹底離開；他像先知一樣，希望在曠野有一處行路人的住處，好離開自己的百姓而去，因為他們是一群詭詐的人（耶利米書 9:2）。這與大衛在陰謀爆發時所作的決定十分吻合：“起來，我們逃走吧，要迅速離去。”（撒母耳記下 15:14）。注意，#

(1.)他將怎樣逃走。他被仇敵重重包圍，看不出除了乘翼飛走以外還有什麼逃脫之法，所以他盼望說：“但願我有翅膀！”他所求的不是鷹隼那樣迅疾的翅膀；他求翅膀，不是為了飛向獵物，而是為了逃離猛禽，因為他的仇敵正是這樣的猛禽。鴿子的翅膀最適合他，因為他有鴿子般的性情；鷹的翅膀並不適合他。鴿子低飛，並且一有機會便尋求藏身之處；大衛也願這樣飛走。#

(2.)他想逃離什麼：逃離狂風、暴雨和風暴，就是當時城中的騷亂與動盪，以及他所面臨的危險。在這一點上，他像不能忍受喧嚷的鴿子。#

(3.)他逃走所要達到的目的，不是得勝，而是安息：“我要飛去，得享安息（第6節）。無論飛到哪裡，即使是荒涼可怕的曠野，無論多麼遙遠，只要能得安靜，我都願意。”（第7節）。注意，在寂靜和獨處中得享平安寧靜，是最有智慧、最優秀的人所熱切渴望的；尤其當他們因周圍之人的喧嚷吵鬧而煩惱疲憊時，更是如此。蒙恩的靈魂渴望退離這世界的匆忙與紛擾，好甘甜地享受神，也享受自己；如果天堂這一邊真有平安，正是他們在這種退隱中所享受的。這使死亡對神的兒女成為可羨慕的，因為死亡使人最終逃離這世界一切的狂風暴雨，進入完全而永恆的安息。#

大衛在這裡控訴他的仇敵；他們邪惡的計謀雖然沒有使他的信心走到盡頭，卻使他的智謀陷入絕境；他又以預言的靈禱告攻擊他們。請看：

I.他怎樣描述自己所懼怕的仇敵。他們屬於最惡劣的一類人；他對他們的描述與押沙龍及其同黨十分吻合。#

1.他控訴耶路撒冷城；這城竟反常地投向押沙龍，背棄大衛，以致大衛在那裡除了自己的護衛和僕人以外，再沒有可信賴的人：這忠信的城怎麼竟成了妓女！大衛不是從別人那裡聽來這番描述；他親眼看見，並且滿心憂傷地親自看見城中只有強暴和爭競（第9節）；因為當他們對大衛心懷不滿、不再忠誠時，彼此之間也變得互相傷害。他若沿著城牆巡視，便會看見強暴和爭競晝夜繞城而行，並登上城樓把守（第10節）。叛黨用來鞏固城池的一切手段和方法，全由強暴和爭競構成；他們中間已沒有絲毫誠實或仁愛。他若察看城的中心，就會發現禍患和損害、彼此的虧負和侵擾都在其中：邪惡，各樣的邪惡，都在城中。Jusque datum sceleri：邪惡被合法化了。欺騙、詭詐和各樣背信的行為都不離開她的街道（第11節）。這也可能指他們以卑劣野蠻的方式對待大衛的朋友，以及那些他們知道堅定忠於大衛的人；他們以欺詐或強暴，竭盡所能地傷害他們。這難道就是耶路撒冷的特徵嗎？它是王城，更是聖城，而且是在大衛的時代，是在審判的寶座和以色列的法櫃都設立在那裡不久之後。這就是人所稱為全美之城的地方嗎（耶利米哀歌 2:15）？耶路撒冷是神的祭司的大本營，竟受了如此糟糕的教導嗎？耶路撒冷竟能忘恩負義地對待大衛本人，對待自己顯赫的奠基者，並變得令他無法忍受，以致他不能住在其中嗎？我們不要因地上這教會的敗壞和混亂而驚訝，卻當渴望看見新耶路撒冷；在那裡沒有強暴爭競，沒有禍患罪責，任何汙穢之物和任何擾亂人的事物都不得進入。#

2.他控訴陰謀的一名首領；此人一直極力煽動猜忌，歪曲大衛和他治理國家的方式，並激怒全城反對他。辱罵他的正是此人，彷彿大衛不是濫用權力，就是疏忽使用權力；因為這正是押沙龍惡意的暗示：“王沒有委派人聽你的訴訟。”（撒母耳記下 15:3）。這一指控和類似的控告被人刻意散佈在百姓中；那麼，誰在這事上最為活躍呢？“不是一個公開宣誓與我為敵的人，不是示每，也不是任何拒絕宣誓效忠的人；若是他們，我還可以忍受，因為我本來就不能期待他們有更好的表現”（我們也確實看到他何等耐心地忍受示每的咒罵）；“也不是一個公開聲稱恨我的人；若是這樣的人，我必會提防他，把自己和自己的謀略向他隱藏，使他沒有能力出賣我。不料是你，是與我同等的人，”（第13節）。迦勒底意譯本指名亞希多弗就是這裡所說的人；在那場陰謀中，似乎沒有什麼比聽說亞希多弗也在與押沙龍同謀的人中（撒母耳記下 15:31）更令大衛灰心，因為他是王的謀士（歷代志上 27:33）。“不料是你，是與我同等的人，是我看作如同自己的人，是我愛如己命的朋友；我曾把他放在懷中，使他與我同等，把自己一切秘密都告訴他，他熟知我的心思，如同我自己一樣；他是我的引導者，我與他商議，在一切事務上受他指導；我任命他作議會主席和國家首相；他是我親密的熟人和知己。如今虐待我的正是這個人。我曾恩待他，現在卻發現他如此卑劣地忘恩負義；我曾信任他，現在卻發現他如此卑劣地背信棄義。不僅如此，如果我沒有這樣尊重他，他所加給我的傷害連現在的一半也達不到。”這一切必然使真誠高尚的心極其痛苦；然而事情還不止於此：這個叛徒從前看起來像個聖徒，否則他絕不會成為大衛的知己（第14節）：“我們從前一同商議，在宗教的談論中十分愉快地共度許多時光”；或照哈蒙德博士的譯法：“我們一同加入會眾；我在聖禮中向他伸出團契的右手，隨後我們結伴走到神的殿中，參加公共敬拜。”注意，#

(1.)有形教會中向來都有、也始終會有好人與壞人、純正者與不純正者混雜在一起；也許很長時間我們都看不出他們之間的差別，但鑑察人心的主卻看得出來。大衛真誠地走到神的殿中，與他同行的卻有假冒為善的亞希多弗。法利賽人和稅吏一同到聖殿禱告；但那些完全的人和不完全的人，遲早都必顯明出來。#

(2.)當信奉宗教蔚然成風、又能應付需要時，屬肉體的權謀可以使人在宗教的外表上走得極遠、維持極久。在敬虔的大衛宮廷中，沒有人比亞希多弗顯得更加虔誠，然而他的心在神眼中並不正直。#

(3.)如果一些人雖然極力聲稱自己擁有宗教和友誼這兩樣神聖之物，我們卻被他們嚴重欺騙，也不必驚訝。大衛本人雖極有智慧，也曾這樣受騙；這可以使我們更能忍受類似的失望。#

II.他為攻擊他們所作的禱告。我們一方面應當敬畏這些禱告，另一方面也應當把它們視為預言，從中得安慰；但不可照搬這些話，來禱告攻擊我們自己的任何特定仇敵。他禱告：#

1.求神驅散他們，像從前驅散建造巴別塔的人一樣（第9節）：“主啊，求你毀滅他們，變亂他們的言語；也就是說，使他們彼此意見不合、互相沖突，從而挫敗他們的謀略。求你差遣惡靈進入他們中間，使他們不能彼此瞭解，反而彼此嫉妒猜疑。”這個禱告在亞希多弗的計謀變為愚拙之時得了應允，因為神興起戶篩的計謀與它對抗。神常常藉著使教會的仇敵分裂而毀滅他們；任何民族走向滅亡，最確實的道路莫過於內部的分裂。一個國家或一項事業若自相分裂，就不能長久站立。#

2.求神毀滅他們，像從前毀滅大坍、亞比蘭和他們的同黨一樣；那些人聯合起來反對摩西，他們的喉嚨既是敞開的墳墓，地便張開把他們吞下去。這是神當時所施行的一件新事（民數記 16:30）。但大衛祈求這事如今再次發生，或發生一件與之相等的事（第15節）：“願死亡奉神的命令抓住他們；願他們迅速下入陰間；願他們在頃刻之間死去、埋葬並徹底滅亡；因為無論他們在哪裡，邪惡都在那裡；邪惡就在他們中間。”不悔改之罪人的靈魂活活地下入陰間，因為他們對自己的痛苦有完全的知覺；所以他們仍要活著，以便繼續受苦。這個禱告也是一個預言，預告一切暗中或公開反對並背叛主之彌賽亞的人，都必遭受徹底、最終而永遠的毀滅。#

在這些經文中：

I.大衛堅持自己求告神的決心，因為他深信自己尋求神絕不會徒然（第16節）：“至於我，任憑他們採用自己所喜悅的方法來保障自身安全，任憑強暴和爭競作他們的護衛；禱告卻要作我的護衛。我已經在其中得著安慰，所以我要持守它：我要求告神，把自己交託給他，耶和華必拯救我；”因為凡以正確方式求告主名的，就必得救（羅馬書 10:13）。他決心在這項本分上既懇切又恆常。#

1.他要懇切禱告：“我要禱告，並且大聲呼求。我要默想”（前一個詞有此含義）；“我要與自己的心交談，禱告要從心裡發出。”當我們用裡面所有的一切禱告，先思想，然後把所思想的化為禱告時，我們才是正確地禱告；因為禱告的真正本質，就是向神舉起內心。他默想之後，就要呼求，並要大聲呼求；他靈裡禱告的熱切，要藉著聲音的強烈與懇切表達出來，也要因此更加受到激勵。#

2.他要恆常禱告，每天禱告，而且每天三次：晚上、早晨和中午。很可能這一直是他恆常的習慣；如今他處在困苦中，仍決心繼續如此。當我們不是到了患難中才開始尋求與神相交，而是始終這樣操練，並且患難臨到時禱告的輪子已經轉動，我們便能在患難中更加坦然地來到施恩的寶座前。那些認為身體每天吃三餐才算足夠的人，更應當認為靈魂每天三次鄭重禱告才算足夠，並且應把它看作樂事，而不是任務。早晨以神開始一天、晚上與神一同結束一天是合宜的；同樣，在一天當中退隱片刻與他交談也是合宜的。每天禱告三次是但以理的習慣（但以理書 6:10），中午也是彼得禱告的時辰之一（使徒行傳 10:9）。我們不可因常常禱告而厭倦，因為神並不厭倦垂聽。“他必聽我的聲音，並不因我來得太頻繁而責備我；相反，越頻繁越好，也越蒙悅納。”#

II.他確信神必在適當的時候以平安的應允答覆他的禱告。#

1.他自己必蒙拯救，他所懼怕的事也必不發生。他先前因那些懼怕而大受攪擾（第4、5節），如今藉著運用信心，這些懼怕已經止息，他開始在盼望中喜樂（第18節）：神已經救贖我的靈魂，使我平安；也就是說，他必救贖它。大衛確信自己必蒙拯救，如同拯救已經成就一樣。他的仇敵與他爭戰，戰事也對他不利；但神使他平安脫離，就是使他安然出來，所得的安慰彷彿他從未遭遇危險一般。神即使沒有使他在得勝中脫離，也使他在平安中脫離，就是賜給他內在的平安。他使自己的靈魂平安脫離；藉著忍耐和在神里面的聖潔喜樂，他持守了這種平安。那些內心和意念蒙那超越一切理解之神的平安保守的人，既安全又安穩（腓立比書 4:7）。大衛在驚恐之中以為所有人都反對他；但如今他看見有許多人與他同在，比他所想像的更多。他所擁有的支持比預期更好，併為此把榮耀歸給神；因為在我們需要朋友時，是神為我們興起朋友，並使他們忠於我們。有許多人與他同在；他的臣民雖然離棄他、投向押沙龍，神和善良的天使卻與他同在。他如今用信心的眼睛看見自己像以利沙一樣，被火車火馬環繞，所以如此誇勝：“有許多人與我同在；與我同在的，比反對我的更多。”（列王紀下 6:16、17）。#

2.他的仇敵必受審判，並被降卑。他們曾用威嚇使他驚恐（第3節），但他在這裡所說的話足以使他們更有理由地驚恐戰兢，而且無可解救；因為他們不能像大衛那樣，藉著對神的信心解除自己的恐懼。#

(1.)大衛在這裡描述他們的品格，以此說明他為什麼預期神必使他們降卑。#

[1.]他們不敬虔、褻瀆神，毫不敬畏神的權柄或烈怒（第19節）：“因為他們沒有變故（沒有苦難，不曾中斷持續興盛的進程，也沒有患難把他們從這器皿倒入那器皿），所以他們不敬畏神；他們一直忽視、輕蔑神和宗教；這是他們其他一切邪惡的根源，也使他們被明確標記為必遭毀滅的人。”#

[2.]他們背信虛假，連最神聖、最莊嚴的約束也不能使他們守約（第20節）：“他伸手攻擊與他和睦的人；這些人從未招惹他，也沒有給他任何理由與他們爭執；不僅如此，他還曾儘可能鼓勵他們期待他的善意。他伸手攻擊那些他曾與之握手立約的人；他背棄了自己與神和人所立的約，背信棄義地違背了對雙方的承諾。”沒有什麼比這更能使人迅速成熟，走向毀滅。#

[3.]他們卑劣而虛偽，在圖謀傷害時假裝友善（第21節）：“他口中的話”（他很可能特別指亞希多弗）“比奶油更柔滑，比油更柔軟；他如此謙恭有禮、殷勤周到，如此毫不吝惜地表示尊重與善意，又主動提出為人效勞；然而與此同時，他心裡卻有爭戰。這一切禮貌不過是戰爭的計謀；那些話裡面含有如此惡毒的目的，就像拔出的刀劍，要刺傷人。”他們當面向人微笑，同時卻割斷人的喉嚨，正如約押親吻人又殺害人一樣。撒但就是這樣的仇敵；他以諂媚引誘人走向毀滅。他說好話的時候，不要相信他。#

(2.)大衛在這裡預告他們的毀滅。#

[1.]神必使他們受苦，使他們陷入困境和驚恐，並以患難報應那些使他百姓受患難的人；這事也是對他百姓禱告的答覆：神必垂聽，並使他們受苦；他必垂聽受欺壓之人的呼求，向欺壓他們的人宣告恐怖。這樣行的，正是那從亙古常存的神；他從永遠直到永遠都是神，從時間開始便坐著施行審判，始終主持世人的事務。必死的人無論多麼高大強壯，在永恆的神面前都很容易被壓碎，絕不是他的對手。聖徒面對教會仇敵那威嚇人的權勢時，常以此安慰自己（哈巴谷書 1:12）：“耶和華啊，你不是從亙古就有嗎？”#

[2.]神必使他們降下，不僅降到塵土，更要降到毀滅的坑中（第23節），就是那稱為毀滅的無底坑（約伯記 26:6）。他使他們受苦（第19節），要看這是否能使他們謙卑、改正；但他們既不因這些事受感化，他最終必使他們走向毀滅。那些沒有被苦難的杖挽回的人，必定會被投入毀滅的坑中。他們是好流人血、行事詭詐的人（就是最惡劣的人），所以必活不到他們年日的一半；他們活不到一般人的通常壽數，活不到按自然進程本來可以達到的壽數，也活不到他們自己所預期的壽數。他們必照生命之主、公義審判者所指定的期限而活；我們的月數都在他那裡。然而，他已經決定要以早逝把他們剪除，使他們在年日中間被剪除。他們是好流人血的人，剪除別人的性命，所以神必公正地剪除他們；他們是行事詭詐的人，或許曾騙取別人應得之物的一半，所以神如今要縮短他們的年日；這並非奪去他們理當得到的，卻是奪去他們自以為可以得到的。#

III.他鼓勵自己和一切善良的人把自己交託給神，滿懷信心地倚靠他。他自己決心如此行（第23節）：“我必倚靠你，倚靠你的護理、能力和憐憫，而不倚靠自己的謀略、力量或功德；好流人血、行事詭詐的人在年日中間被剪除時，我仍要因信你而活。”他也要別人這樣行（第22節）：“你要把重擔卸給耶和華”；無論你是誰，只要身負重擔，也無論那重擔是什麼。“你要把所得的恩賜卸給耶和華”（有些人如此解讀）；“凡神所賜給你享用的福分，都要交在他手中保管，尤其要把你的靈魂交託給他保守。”或者：“無論你渴望神賜給你什麼，都要交給他，讓他按照自己的方式和時間賜給你。你要把憂慮卸給耶和華。”七十士譯本如此翻譯，使徒所引用的也是這句話（彼得前書 5:7）。憂慮是一種重擔，使人的心屈沉（箴言 12:25）；我們必須藉著信心和禱告把憂慮卸給神，將自己的道路和工作交託給他；任憑他照自己看為美的去行，我們必感滿足。把重擔卸給神，就是倚靠他的護理和應許，並在確信萬事都必互相效力、叫人得益處時安然自在。我們若這樣行，就有應許說：#

1.他必扶持我們，既支撐我們，也供應我們；他必親自在自己大能的膀臂中抱著我們，如同乳母抱著吃奶的嬰孩；他必藉著自己的靈堅固我們的心靈，使其能夠擔當軟弱。他並未應許立刻使我們脫離那引起憂慮和懼怕的患難；但他必確保我們所受的試探不超過我們所能承受的，並且使我們能按所受的試探得著承受之力。#

2.他永不容義人動搖，不容他們因任何患難受到如此劇烈的震動，以致放棄對神的本分，或失去在神里面的安慰。無論如何，他必不容他們永遠動搖（有些人如此解讀）；他們雖然跌倒，卻不至完全被摔倒。#