詩篇 61

大衛在這篇詩中，像在許多別篇詩中一樣，以憂傷的心開始，卻帶著愉悅的氣息結束：以禱告和眼淚開始，卻以讚美的歌聲結束。靈魂就是這樣，藉著被提升到神那裡，重新得享自身。大衛寫這篇詩時，似乎已被趕逐流放；究竟是被掃羅還是被押沙龍所逐，並不確定。有些人認為是押沙龍，因為他稱自己為“王”（第6節）；但這其實是指彌賽亞君王。大衛在這篇詩中決意恆久儘自己的本分，而他的經歷和盼望都鼓勵他這樣行。

I.他要呼求神，因為神曾保護他（第1–3節）。#

II.他要呼求神，因為神已為他作了美好的預備（第4、5節）。#

III.他要讚美神，因為他確信神必繼續恩待他（第6–8節）。因此，我們歌唱這篇詩時，可以從中找到極能表達我們的信心和盼望、禱告和讚美的話；並且這篇詩中有些話格外獨特。#

在這些經文中，我們可以看到：

I.大衛在困苦患難之日，藉著禱告緊緊依附神、向神祈求：“無論發生什麼事，我都要向你呼求（第2節）：不是向別神呼求，而是單單向你呼求；不是因你使我受苦就與你爭執，而是仍舊仰望你、等候你；不是以冷淡輕忽的態度向你說話，而是帶著最迫切的懇求和心靈的熱切向你呼求，像一個若不得你賜福就不容你離去的人。”他要這樣行：#

1.儘管他遠離聖所，就是那禱告的殿；他素來在那裡侍立，如同在求訴的庭中：“我要從地極，或從這地的盡頭，從國中最遙遠、最隱僻的角落，向你呼求。”注意，無論我們在哪裡，都可以自由地來到神面前，也可以找到一條通往恩典寶座的敞開之路。Undique ad cœlos tantundem est viæ：從各處到天上的路程都一樣。“不但如此，正因為我在地極，在憂傷和孤獨之中，所以我要向你呼求。”注意，那使我們與其他安慰隔絕的事，應當驅使我們更加靠近神這萬般安慰的泉源。#

2.儘管他的心靈沮喪絕望：“雖然我的心發昏，卻還沒有下沉、負重到不能在禱告中被提升到神面前的地步；它若不能這樣被提升，就確實是過於消沉了。不但如此，正因為我的心將要發昏，所以我要向你呼求，因為這樣它就會得到扶持和寬解。”注意，哭泣必須催促禱告，而不可使禱告衰微。有人受苦嗎？他就該禱告（雅各書 5:13）；Ps cii., title。#

II.當他的心發昏、將要下沉時，他向神獻上的具體祈求是：領我到那比我更高的磐石；這就是說：#

1.“領我到那磐石；它太高了，若非你幫助我，我便不能上去。主啊，求你使我對自己的安全有這樣的確信和滿足；若不是你的特殊恩典在我裡面生出這樣的信心，我永遠不能得到它。”#

2.“領我到那磐石；我被安置在它的頂上，就會比靠自己的任何能力或智慧，更遠離患難所能觸及之處，也更接近那安寧平靜的境界。”神的能力和應許是比我們更高的磐石。這磐石就是基督；在他裡面的人是安全的。除非神以他的能力引領我們，否則我們不能登上這磐石。我要將你放在磐石穴中（出埃及記 33:22）。因此，我們應當藉著信心和禱告，把自己置於神的管理之下，好使我們被置於神的保護之下。#

III.他渴望並期待得到平安的答覆。他憑信心懇求（第1節）：“神啊，求你聽我的呼求！側耳聽我的禱告；就是說，求你使我現在就因知道自己的禱告已蒙垂聽而得安慰（詩篇 20:6），並在適當的時候使我得到我所祈求的。”#

IV.他有這種期待的根據，以及他用來加強祈求的理由（第3節）：“你曾作我的避難所；我已在你裡面找到比我更高的磐石，因此我相信你仍會領我到那磐石。”注意，過去因信靠神而蒙益處的經歷，既應當使我們仍舊緊緊跟隨他，也應當鼓勵我們盼望這種信靠絕不會徒然。“你曾作我抵擋仇敵的堅固高臺；你仍舊一如既往地堅固，你的名也仍舊一如既往地作義人的避難所。”（箴言 18:10）。#

V.他決意繼續走向神盡本分並倚靠他的道路（第4節）。#

1.服事神要成為他恆常的工作和事務。凡指望神作他們避難所和堅固高臺的人，都必須如此；唯有他家中的僕人才享有他的保護。我要永遠住在你的帳幕裡。大衛此時被逐離帳幕，這是他最大的憂患；但他確信，神必藉著護理把他帶回他的帳幕，因為神已藉著恩典使他如此愛慕帳幕，以致他決意把那裡作為自己永久的居所（詩篇 27:4）。他說要永遠住在其中，因為那帳幕是天上的預表和表樣（希伯來書 9:8、9、24）。那些在世上短暫的一生中住在神的帳幕裡，以之為盡本分之所的人，必在無窮的永遠中住在那作為榮耀之家的帳幕裡。#

2.神的恩典和恩典之約要成為他恆常的安慰：我要投靠在他翅膀的蔭下，正如小雞在母雞翅膀下尋求溫暖和安全。那些已經發現神是他們避難所的人，在一切困境中都應當繼續投奔他。住在神帳幕裡的人有這樣的益處：在患難之日，他必把他們隱藏在那裡。#

在這些經文中，我們可以看到：

I.大衛何等喜悅地回顧神從前為他所行的事（第5節）：神啊，你聽了我所許的願；這就是說：#

1.“我所許的願本身，就是我所立、並用來約束自己心靈的願；你留意了這些願，因它們是出於真誠而接納並喜悅它們；你記念這些願，也使我想起它們。”神曾使雅各想起他所許的願（創世記 31:13；35:1）。注意，神見證我們所許的一切願、我們一切美好的志向，以及我們鄭重許下的一切重新順服的承諾。他把這些都記錄下來；這應當成為我們償還所許之願的充分理由，正如大衛在這裡所認為的（第8節）。因為那聽見我們許願的主，若見我們不履行這些願，也必使我們聽見有關這些願的責問。#

2.“與那些願一同獻上的禱告；你已施恩垂聽並應允了這些禱告。”這便鼓勵他現在祈求：神啊，求你聽我的呼求。那位從未對雅各的後裔說“你們尋求我是徒然的”的神，現在也不會開始這樣說。“你聽了我所許的願，並給了這些願實際的答覆；因為你將敬畏你名之人所得的產業賜給了我。”注意，#

(1.)世上有一群獨特的百姓敬畏神的名；他們帶著聖潔的畏懼和敬重，接受神樂意向世人所作有關他自己的一切啟示，並使自己與這些啟示相合。#

(2.)有一份獨特的產業是屬於這群獨特百姓的，就是現在的安慰，以及他們將來福樂的憑據。神自己就是他們的產業，是他們永遠的分。以神為產業的利未人必須以他為滿足，不可期望像他們的弟兄一樣得到一份土地；照樣，敬畏神的人在他裡面已經足夠，因此，即使他們在世上所得甚少，也不可抱怨。#

(3.)我們無須渴望比敬畏神之人的產業更好的產業。神若照他素來對待愛他名之人的方式對待我們，我們就無須渴望得到更好的待遇。#

II.他何等確信地展望自己壽命的延續（第6節）：你要加添王的壽數。這句話可以理解為：#

1.指他自己。即使這篇詩寫於他登上王位之前，他既已受撒母耳膏立，又知道神在他的聖潔中所說的話，雖然此時像被剝奪法律保護的人一樣遭受逼迫，仍可以憑信心稱自己為王；又或許這篇詩寫於押沙龍企圖廢黜他、迫使他流亡之時。有人企圖縮短他的性命，他卻信靠神必延長他的壽命；神確實使他活到摩西所定人的年限（即七十歲）。這些年日既照神的旨意用來服事他那一世的人（使徒行傳 13:36），便可算作許多世代，因為許多世代都會因他而獲益。他決意要永遠住在神的帳幕裡（第4節），行在盡本分的道路上；現在他盼望自己必永遠住在神面前，行在得安慰的道路上。那些住在神面前、服事他並存敬畏他的心行事的人，才是在這世上住得有意義的人；這樣行的人必永遠住在他面前。他用第三人稱談到自己，因為這篇詩已交給伶長，供教會使用；他希望百姓歌唱這篇詩時得到鼓勵，確信儘管他的仇敵心懷惡意，他們的王仍會照他們所願的永遠活著。或，#

2.指彌賽亞，就是大衛所預表的那位王。大衛想到，無論自己遭遇什麼，主的受膏者的年歲必存到世世代代，並且他的政權與平安必不斷增長、永無窮盡，便因此得到安慰。中保必永遠住在神面前，因為他常在神面前為我們顯現，並且永遠活著，替我們代求；又因為他活著，我們也要活著。#

III.他何等迫切地懇求神把他收在保護之下，並且始終保守他：求你預備慈愛和誠實來保守他！神的應許以及我們對這些應許的信心，不應取代禱告，而應催促並鼓勵禱告。大衛確信神必延長他的壽命，因此祈求神保守他的性命；他所求的不是為他預備一支強大的護衛隊，也不是一座防守嚴密的城堡，而是預備慈愛和誠實來保守他；就是說，願神的良善照著應許為他的安全作出安排。我們無須渴望得到比神的慈愛和誠實之保護更加穩妥的保障。這也可以應用於彌賽亞：“願他在日期滿足時被差來，成就向雅各所施的誠實和向亞伯拉罕所施的慈愛。”（彌迦書 7:20；路加福音 1:72、73）。#

IV.他何等歡喜地許願，要向神獻上感恩的本分作為報答（第8節）：這樣，我要永遠歌頌你的名。注意，神保守我們，就要求我們讚美他；因此，我們應當渴望活著，好使我們能夠讚美他：願我的性命存活，它就要讚美你。我們必須以讚美神為一生的工作，直到生命的最後一刻（只要我們的壽命仍在延續，就必須繼續讚美神）；此後，讚美神將成為我們永恆的工作，我們要永遠讚美他。使我天天償還所許的願。他讚美神本身就是償還他所許的願，並且使他的心預備好，在其他事上也償還所許的願。注意，#

1.我們所許的願，必須憑良心履行。#

2.讚美神並向他償還所許的願，必須成為我們每日恆常的工作；我們每天都必須為此有所行動，因為與我們所當獻上的相比，我們所行的一切實在甚少；因為我們每天都重新領受憐憫；也因為我們若認為每天這樣行太過繁重，就不能期望永遠這樣行。#