詩篇 77

這篇詩照許多別的詩篇所採用的方式，以憂傷的訴苦開始，卻以安慰人心的勉勵結束。那些訴苦似乎出於個人的苦情，而那些勉勵卻關係到教會的公共事務，因此不能確定這篇詩是因個人之事還是公共之事而作。如果他所呻吟承受的是私人的患難，這就教導我們，神為他整個教會所成就的事，可以用來安慰個別信徒；如果他在這裡哀嘆的是某種公共災難，那麼，他如此感同身受地談論它，彷彿那是他自己的某種特殊患難，就表明我們應當多麼把神教會的利益放在心上，並把它們看作自己的利益。有一位拉比說，這篇詩是用被擄之人的口吻說的；因此，有些人認為它是在被擄巴比倫期間寫成的。

I.詩人在這裡訴說他的患難如何深深影響他的心靈，以及他如何受試探，幾乎絕望，不再指望得著解救（第1–10節）。#

II.他藉著回想神從前顯現、幫助他百姓的事，鼓勵自己盼望結局終必美好；他列舉了其中幾個事例（第11–20節）。 我們歌唱這篇詩時，必須為自己對神、對他的護理和應許所存的一切罪惡疑惑而羞愧，並且藉著感恩地記念他從前為我們所做的事，又喜樂地倚靠他面對將來，把他能力與良善的榮耀歸給他。#

這裡生動描繪了一位善良的人受憂鬱支配，落入並下沉在那可怕的深坑與淤泥之中，卻仍掙扎著要出來。那些心靈憂傷、精神低沉的聖徒，可以在這裡如同照鏡子一般看見自己的面容。詩人與自己的悲痛和恐懼所進行的爭戰，在他寫下這段記錄時似乎已經結束；因為他說（第1節），我向神呼求，他就側耳聽我。他在爭戰期間並沒有像後來那樣欣慰地意識到這一點；但他把這話寫在敘述的開頭，是要表明他的患難並未以絕望告終；因為神聽了他，而他最終也知道神聽了他。請注意：

I.他憂鬱中的禱告。他既受苦，就禱告（雅各書 5:13）；他既處於極度痛苦之中，就更加懇切地禱告（第1節）：我的聲音向著神，我呼求；我的聲音實在向著神。他滿口都是訴苦，是大聲的訴苦，但他把這些都向神傾訴，並把它們全都化為禱告，是出聲的禱告，極其懇切而迫切。這樣，他宣洩了悲痛，得到一些舒緩；這樣，他也走上了尋求解救的正路（第2節）：我遭難的日子尋求主。注意，患難的日子必須成為禱告的日子，尤其是內心患難、神似乎已經離開我們的日子；我們必須尋求他，並且一直尋求，直到尋見他。他在遭難的日子，並沒有尋求以事務或消遣來轉移注意，藉此擺脫患難，而是尋求神，尋求他的恩寵和恩典。那些心靈遭受患難的人，不可指望借酒消愁，或借歡笑消愁，而必須借禱告把憂愁除去。我的手在夜間伸出，始終不止；哈蒙德博士如此解讀接下來的話，認為這是在說明他禱告中不住的迫切懇求（參見詩篇 143:5、6）。#

II.他憂鬱中的悲痛。在以下情形中，悲痛確實可以稱為憂鬱：#

1.它不容許有任何間歇；他的悲痛正是如此：我的傷處或傷口在夜間流血，在裡面不斷淌血，始終不止；即使在指定用來安歇睡眠的時間，也不停止。#

2.它不容許有任何安慰；他的情形也是如此：我的心不肯受安慰；他不願聽從那些想要安慰他的人。對憂傷的心唱歌，就如同把醋倒在鹼上（箴言 25:20）。 他也不願思想那些本可成為他安慰的事；他把這些事遠遠推開，彷彿一個縱容自己沉溺於悲傷的人。人無論因何事憂傷，若拒絕受安慰，不僅傷害自己，也冒犯神。#

III.他憂鬱中的沉思。無論那患難是個人的還是公共的，他都過度凝視它，以致：#

1.本應使他得解救的方法，反而只增加他的悲痛（第3節）。#

（1.）人本以為想念神會安慰他，卻並非如此：我想念神，就煩亂不安，正如可憐的約伯（第23章第15節）；我因他在場就驚惶；我思想這事，便懼怕他。他想念神時，思想只集中在神的公義、忿怒和可畏的威嚴上，神自己因而成了令他恐懼的對象。#

（2.）人本以為在神面前傾心吐意會使他舒暢，卻並非如此；他哀訴，他的靈卻仍被壓倒，在重擔之下下沉。#

2.他目前賴以舒緩的方法也不容他享用（第4節）。 他不能安睡；睡眠若安靜而使人精神恢復，便是我們悲痛和憂慮之間的一段間歇：“你以你的驚嚇使我的眼睛保持清醒，使我輾轉反側，直到天明。”他也不能說話，因為他的思想紊亂、心靈激盪、內心混亂：他的心在裡面發熱時，甚至連好話也靜默不言；他像一個新皮袋一樣幾乎要脹裂（約伯記 32:19），卻又煩亂得不能說話，無法使自己舒暢。悲痛受到如此壓抑和禁閉時，對心靈的侵蝕最為嚴重。#

IV.他憂鬱中的回想（第5、6節）：“我追想古時之日，並把那些日子與現今的日子相比；我們從前的興盛只會加重我們目前的災禍，因為我們看不見先祖告訴我們的那些奇事。”憂鬱的人往往一味凝視古時之日和上古之年，又誇大那些日子，以此證明自己對當前局勢所感的不安和不滿是有理由的。但你不要說從前的日子勝過如今的日子，因為那些日子是否真的更好，乃是你所不知道的（傳道書 7:10）。 我們也不可因記起已經失去的安慰，就對仍然留下的安慰忘恩負義，或在十字架之下焦躁不耐。他特別回想自己夜間的歌曲，就是他從前在悲傷中用來扶持自己、在獨處時用來使自己愉悅的安慰。他記起這些歌曲，並嘗試自己能否再次唱起它們；但他已經無法與它們合調，回想這些歌曲，只使他的心在裡面傾倒（詩篇 43:4；見約伯記 35:10）。#

V.他憂鬱中的恐懼和憂慮：“我與自己的心交談（第6節）。 我的心哪，來吧，這些事的結局將會如何？我該怎樣看待它們，又能期望它們最終變成怎樣？我殷勤查究自己患難的緣由，詢問神為何與我相爭，以及這事會有什麼後果。於是我開始這樣推論：主豈要永遠丟棄我，像他目前所做的一樣嗎？他如今不施恩；以後豈不再施恩嗎？他的憐憫如今已經離去；豈是永遠完全離去嗎？他的應許如今落空；豈要永遠落空嗎？神如今不施恩；但他豈忘記施恩嗎？他的慈悲被扣留，也許是出於智慧；但它們豈被封閉，因忿怒而封閉了嗎？”（第7–9節）。 這是一個得不著安慰、被撇棄的靈魂所說的話；他行在黑暗中，沒有亮光。即使在那些敬畏主、聽從他僕人之聲的人中，這種情形也並不少見（以賽亞書 50:10）。 在這裡，可以從兩方面看他：#

1.他正在嚴重的患難之下呻吟。神向他掩面，並收回平常表示恩寵的記號。注意，對於一個蒙恩的靈魂，屬靈的患難是所有患難中最為沉重的；沒有什麼比以為神正在發怒、他的恩寵暫被停止、他的應許失去效力，更能使它受傷、被刺透；這會傷害人的靈，誰能承受呢？#

2.他正在與強烈的試探搏鬥。注意，神自己的百姓在陰雲密佈、昏暗的日子，可能受試探，對自己的屬靈狀況，以及神的教會和國度在世上的光景作出絕望的結論；在這兩方面，都可能認定一切已經完全無望。我們可能受試探，以為神已經離棄我們、丟棄我們，恩典之約對我們失效，我們神的慈悲也將永遠不再臨到我們。但我們決不可向這樣的暗示讓步。若恐懼和憂鬱提出這樣乖戾的問題，就讓信心從聖經中回答它們：主豈要永遠丟棄嗎？斷乎不會（羅馬書 11:1）。 不會；主必不丟棄他的百姓（詩篇 94:14）。 他豈不再施恩嗎？會的，他必施恩；因為他雖使人憂愁，還要施憐憫（耶利米哀歌 3:32）。 他的憐憫豈永遠完全止息嗎？不會；他的憐憫永遠長存；它既從亙古直到如今，也必從如今直到永遠（詩篇 103:17）。 他的應許豈永遠落空嗎？不會；神絕不可能說謊（希伯來書 6:18）。 神豈忘記施恩嗎？不會；他不能否認自己，也不能否認自己所宣告為有恩典、有憐憫的名（出埃及記 34:6）。 他豈因發怒就止住他的慈悲嗎？不會；這些慈悲每早晨都是新的（耶利米哀歌 3:23）；所以，我怎能捨棄你，以法蓮（何西阿書 11:8、9）？ 他正要沿著這些黑暗淒涼的憂慮繼續下去，卻突然先以“細拉”一詞制止自己：“停在這裡；不可再往前；不要再讓我們聽見這些不信的猜疑。”隨後，他責備自己（第10節）：我說，這是我的軟弱。他很快意識到這樣說並不好，因此便說：“我的心哪，你為何憂悶？我說，這是我的苦難”（有些人如此理解）；“這是落在我分內的災禍，我必須盡力妥善承受；人人都有自己的苦難，都有肉身中的患難；這就是我的苦難，是我必須揹負的十字架。”或者更確切地說：“這是我的罪；這是我的罪孽，是我自己心裡的災病。”這些疑惑和恐懼，來自信心的缺乏與軟弱，也來自失常心靈的敗壞。注意，#

（1.）我們都知道自己有某種情形，必須為此說：“這是我們的軟弱，是最容易纏累我們的罪。”#

（2.）在苦難之中意志消沉、不信靠神，往往是好人的軟弱；既是軟弱，我們就應當像這裡的詩人一樣，帶著憂傷和羞愧加以反省：這是我的軟弱。每當它在我們裡面發動時，我們都必須這樣抑制它的興起，不容邪靈說話。我們必須像這裡的詩人一樣，以理駁倒不信的叛亂：但我要記念至高者右手的年歲。他先前一直在思考上古之年（第5節），即從前享受的福分；回想這些福分，只會增加他的悲痛。但現在，他把那些年歲看作至高者右手的年歲；古時的那些福分來自亙古常在者，來自那位在萬有之上、永遠可稱頌之神右手的能力與主權安排。這便使他滿足；至高者豈不能用他的右手隨己意施行任何改變嗎？#

詩人在這裡從自己所處的巨大痛苦與災病中恢復過來，並藉著回想神從前為他百姓所行的大事，止息自己對神丟棄其百姓的恐懼。他雖曾徒然嘗試以這些事使自己平靜（第5、6節），卻再次嘗試；這第二次嘗試並沒有徒然。在那些增強信心的適當方法上堅持不懈，乃是好的，儘管這些方法起初沒有顯出功效：“我要記念，我實在要記念神古時為他百姓所做的事，直到我能由此推斷，目前這場幽暗安排必有一個幸福的結局。”（第11、12節）。 注意，

1.主為他百姓所行的作為，都是奇妙的作為。#

2.這些事為我們記錄下來，是要讓我們記念。#

3.我們若要從記念這些事中獲益，就必須默想它們，讓思想長久停留在其上；也必須談論它們，好使我們自己和別人都對這些事有更進一步的認識。#

4.適當地記念神的作為，將成為抵禦不信靠他的應許和良善的有力解藥；因為他是神，並不改變。他既開始工作，就必完成他的工作，並使頂石安置妥當。#

總的來說，有兩件事使他十分滿意：

I.神的道路在聖所中（第13節）。 有些人理解為，他的道路是在聖潔之中。當我們不能解決自己解釋神聖護理時可能出現的具體難題，至少可以在總體上確信：神在他一切的作為中都是聖潔的；這些作為全都配得上他，也都與他本性永恆的純潔和正直相符。他在所行的一切事上都有聖潔的目的，並且要在他護理的每一種安排中顯為聖。神的道路符合他的應許；這應許是他在自己的聖潔中說出，並在聖所中使人知道的。他所做的與他所說的相符，也可以用他所說的話來解釋；從他所說的話，我們很容易得出結論：他不會永遠丟棄自己的百姓。神的道路是為了聖所，也是為了聖所的益處。他所做的一切，都是為他教會的益處而設。#

II.神的道路在海中。儘管神在他所做的一切事上都是聖潔、公義和良善的，我們卻不能說明他行事的理由，也不能對他的旨意作出任何確定的判斷：他的路徑在大水之中，他的腳蹤無人知道（第19節）。 神的道路如同無法測透的深水（詩篇 36:6），又如船在海中的道路，無法追尋（箴言 30:18、19）。 神的作為總是應當順服接受，卻不總是能夠說明理由。他列舉了一些具體的事，一直追溯到猶太教會的初期，並從這些事得出以下結論：#

1.沒有任何神能與以色列的神相比（第13節）：有何神像我們的神那樣偉大呢？我們應當首先因神為他百姓所行的大事將榮耀歸給他，並承認他在這些事上偉大無比；然後，我們便可以從他所做的事中為自己取得安慰，並以此鼓勵自己。#

2.他是具有全能大力的神（第14節）：“你是獨自行奇事的神，所行的超過任何受造物的能力；你已經明顯而無可爭辯地在眾民中彰顯你的力量。”神為他教會所做的事，一直是他全能大力的永久宣告，因為他在其中顯露了自己永恆的膀臂。#

（1.）神把以色列人從埃及領出來（第15節）。 這是他向他們施憐憫的開端，他們每年都要在逾越節中記念這事：“你曾用自己的膀臂，就是在那麼多神蹟中伸出的膀臂，從埃及人的手中救贖你的百姓。”他們雖然是靠能力得釋放，卻仍被說成是蒙了救贖，彷彿這事是付上代價成就的，因為它預表那偉大的救贖；這救贖要在日期滿足時，藉著代價和能力一同成就。這裡稱蒙救贖的人不僅為雅各的子孫，因為應許是賜給雅各的；也稱他們為約瑟的子孫，因為約瑟對這應許的成就懷有極其堅定而活潑的信心；他臨死時提到以色列人將離開埃及，併為自己的骸骨留下吩咐。#

（2.）他在他們面前分開紅海（第16節）：眾水退讓，那一大群水中立刻開出一條通道，彷彿它們看見神親自在以色列眾軍前面率領，就因懼怕他而退去。不僅水面如此，深淵也都驚惶，服從他的命令，向左右分開。#

（3.）他毀滅埃及人（第17節）：雲中向他們傾倒出水；與此同時，火柱如同遮蓋以色列營地的傘，保護營地不受暴雨侵襲。在這場暴雨中，正如洪水發生時一樣，穹蒼以上的水與穹蒼以下的水一同毀滅悖逆之人。那時天空發出響聲；你的箭也四處飛行。這在（第18節）得到解釋：你的雷聲在天上響起；這就是天空所發出的響聲；閃電照亮世界；這些就是四處飛行的箭。埃及的軍隊被這些箭擊潰，陷入極大的恐懼，以致鄰近海岸的地都戰抖震動。因此，神的道路在海中，既為毀滅他的仇敵，也為拯救他的百姓；然而眾水歸回原處後，他的腳蹤卻無人知道（第19節）；那裡沒有在這地點留下記號，不像後來在約旦河中那樣（約書亞記 4:9）。 我們在以色列人過紅海的記載中，沒有讀到當時有雷鳴、閃電和地震；然而這些現象可能確實發生過，約瑟夫也說，那時確有這種彰顯神聖威嚴、使人恐懼的景象。不過，這也可能是指在西奈山頒佈律法時發生的雷鳴、閃電和地震。#

（4.）他親自引導並保護他的百姓以色列（第20節）：你曾引導你的百姓如同羊群。他們軟弱無助，容易像羊群一樣走迷，又暴露在猛獸面前；神便帶著牧人的一切關懷與溫柔走在他們前面，使他們不至失敗。雲柱和火柱引導他們；然而這裡並未特別提到雲柱和火柱，而是提到摩西與亞倫的作用，神藉著他們的手引導百姓；他們沒有神就不能這樣做，但神與他們同工，並藉著他們這樣做。摩西是百姓的治理者，亞倫是他們的大祭司；他們是以色列的嚮導、監督和領袖，神藉著他們引導以色列。政權與教職這兩大制度得到正確而有福的施行，雖然不像雲柱和火柱那樣是偉大的神蹟，對任何民族而言，卻是與以色列人在曠野所得的雲柱和火柱同樣偉大的憐憫。#

這篇詩突然結束，並未像人可能期望的那樣，把神能力的這些古代事例應用於教會目前的困境。但這位善良的人一開始默想這些事，便發現自己已經達到了目的；他一進入這個題目，就得著亮光和喜樂（詩篇 119:130）；他的恐懼忽然以奇妙的方式消失，因此無需再繼續下去。他便離去吃飯，面上不再帶著愁容，正如哈拿一樣（撒母耳記上 1:18）。