詩篇 14

看不出這篇詩是在什麼場合寫成的，也看不出是否因某個特定場合而寫。有人說，大衛是在掃羅逼迫他時寫的；另有人說，是在押沙龍背叛他時寫的。但這些都不過是推測，並無足夠的確定性，使我們可以據此解釋這篇詩。使徒引用本詩的一部分（羅馬書 3:10等），為要證明猶太人和外邦人都在罪之下（第9節），並且全世界都在神面前有罪（第19節）；這引導我們從總體上將本詩理解為對人性敗壞的描述，即我們受孕和出生於其中之罪的罪惡性，以及人類中很大一部分人可悲的敗壞，也就是那臥在邪惡之中的世界（約翰一書 5:19）。然而，正如那些旨在顯明我們在基督裡所得救治的詩篇，通常都暗指大衛本人，甚至有些段落首先應當理解為指著他說的（如 psalm 2., 16,, 22. 以及其他詩篇），照樣，這篇旨在顯明罪給我們造成之創傷的詩，也暗指大衛的仇敵和逼迫他的人，以及當時其他欺壓善人的人；其中有些段落直接指著他們。從第3篇直到本篇的所有詩篇中（第8篇除外），大衛一直在哀訴那些恨他、逼迫他、侮辱他、虐待他的人；如今他在這裡把這一切苦澀的溪流追溯到源頭，就是人性普遍的敗壞，並且看出，不僅他的仇敵如此敗壞，所有世人也都如此敗壞。這裡有：一、對邪惡世界提出的控告（第1節）。二、這項控告的證據（第2、3節）。三、就此向罪人，尤其是向逼迫者，發出嚴肅的質問（第4–6節）。四、憑信心為以色列的救恩獻上禱告，並歡喜地期待這救恩（第7節）。

如果我們像所羅門一樣專心（傳道書 7:25），要查明愚昧的邪惡，就是愚妄和狂妄的邪惡，這幾節經文就會幫助我們查考，並向我們顯明罪是極其罪惡的。罪是人類的疾病，而這裡顯明這疾病既惡毒，又流行甚廣。

1.請看這疾病是何等惡毒（第1節），表現在兩件事上：#

(1.)它對神的尊榮所加的蔑視：因為一切罪的根底，都含有某種實踐上的無神論。愚頑人心裡說：沒有神。我們有時會受試探，以為：“從來沒有哪個時代像我們這個時代這樣充滿無神論和褻瀆”；但我們看到，先前的日子也並不更好；甚至在大衛時代，也有人不虔敬到了如此地步，竟否認神本身的存在，以及宗教最基本、不證自明的原則。請注意，#

[1.]這裡所描述的罪人。他是一個心裡說沒有神的人；他是無神論者。“沒有以羅欣，沒有審判者或世界的治理者，沒有掌管人類事務的護理。”他們無法懷疑神的存在，卻要質疑他的統治。他在心裡這樣說；這並不是他的判斷，而是他的想像。他無法使自己確信神不存在，但他希望神不存在，並以神可能不存在的幻想自娛。他無法確定神存在，因此便情願認為神不存在。他不敢公開說出來，免得被人駁倒，從而醒悟過來；他只在心裡暗暗低語，為要壓下良心的呼喊，使自己更有膽量行走惡道。#

[2.]這個罪人的品格。他是愚頑人；他愚昧無知，而這正是明證；他邪惡褻瀆，而這正是原因。請注意，無神論的思想是極其愚昧、邪惡的思想，也是世上許多邪惡的根源。神的話能辨明這些思想，並給懷藏這些思想的人加上公正的惡名。他的名字是拿八，愚頑與他同在；因為他的思想違背最清楚的亮光，違背自己的知識和確信，也違背全人類中一切智慧、清醒之人的共同見解。一個人若不是在罪中剛硬到如此地步，以致沒有神來叫他交賬已成為他的切身利益，就絕不會說沒有神。#

(2.)它給人的本性帶來的羞辱和貶損。罪人已經敗壞，完全從人在無罪狀態中的樣子墮落了：他們已經變為汙穢（第3節），已經腐爛。他們所有的官能都如此紊亂，以致他們在創造主眼中成為可憎，並且完全不能達成自己受造的目的。他們確實已經敗壞；因為，#

[1.]他們不行任何善事，只是地上無益的重擔；他們不服事神，不給他帶來尊榮，也不給自己帶來任何真正的益處。#

[2.]他們造成許多傷害。他們行了可憎惡的事，因為一切有罪的行為都是如此。罪在神眼中是可憎之物；罪就是他所憎惡的那可憎之事（耶利米書 44:4）；遲早它在罪人眼中也會如此；它必被發現是可恨的（詩篇 36:2），是那使地荒涼的可憎之物，也就是造成荒涼之物（馬太福音 24:15）。這是他們說沒有神所帶來的結果；因為那些自稱認識神，卻在行為上否認他的人，是可憎的，並且在各樣善事上都是可廢棄的（提多書 1:16）。#

2.請看這種疾病流行何等廣泛；它已經感染了整個人類。為證明這一點，這裡請神親自作見證，而他是親眼看見的見證者（第2、3節）。請注意，#

(1.)他的察看：耶和華從天上垂看；天是瞭望之處，可以俯瞰這下面的世界；他從那裡以無所不見的眼目察看所有世人，要看他們中間是否有人正確地認識自己，明白自己的本分和利益，並且尋求神，把神擺在自己面前。進行這番察看的，不僅能夠找出任何一個可以找到的善人，無論那人多麼隱微，而且也樂於找到這樣的人，並且必定會留意他，正如他在舊世界留意挪亞一樣。#

(2.)這番察看的結果（第3節）。經過察看，經過他的察看，顯明他們全都偏離了正路；背道是普遍的；沒有行善的，連一個也沒有，直到神白白而大能的恩典施行改變。世人裡面無論有什麼善，或他們無論行了什麼善，都不是出於他們自己；乃是神在他們裡面的工作。神創造世界以後，觀看自己的工作，一切都甚好（創世記 1:31）；但過了一段時間，他觀看人的作為，看哪，一切都極其敗壞（創世記 6:5）；人心中思想的每一種活動都是惡的，只有惡，並且不斷地惡。他們已經偏離本分的正路，就是通往幸福的道路，轉入了滅命者的路徑。#

我們歌唱這篇詩時，應當哀嘆自己本性的敗壞，並看見自己何等需要神的恩典；既然從肉身生的就是肉身，我們聽見自己必須重生，也就不要希奇。

在這幾節經文中，詩人力圖做到以下兩件事：

I.使罪人確信自己所行之路的邪惡和危險，無論他們在那條路上多麼安然無懼。他向他們顯明三件事，也許是他們很不願意看見的：他們的邪惡、愚昧和危險；與此同時，他們卻往往相信自己十分聰明、良善而安全。請看這裡：#

1.他們的邪惡。這從四件事上加以描述：#

(1.)他們自己是作孽的人；他們謀劃罪孽，實行罪孽，並且從中所得的快樂，不亞於任何人從自己的事業中所得的快樂。#

(2.)他們吞吃神的百姓，就像吃飯一樣貪婪；他們對神的百姓懷有如此根深蒂固、積習難改的敵意，如此衷心地盼望他們滅亡，是因為他們實在恨神，而這些人是神的百姓。對逼迫者來說，作惡害人就是他們的飲食；這對他們而言，就像必需的食物一樣可口。他們輕易地、天天地、安然無忌地吞吃神的百姓；行這事時良心毫不攔阻，行完以後良心也毫不悔恨；正如約瑟的哥哥們把他丟在坑裡，隨後便坐下吃飯（創世記 37:24、25；又見彌迦書 3:2、3）。#

(3.)他們不求告耶和華。請注意，那些不顧惜神的百姓、不顧惜神的貧窮人之人，也不顧惜神自己，而是在蔑視神的生活中度日。人之所以陷入各種邪惡，甚至最惡劣的邪惡，是因為他們不向神祈求他的恩典。從那些過著無禱告生活的人身上，還能指望什麼善呢？#

(4.)他們使貧窮人的謀算蒙羞，又因貧窮人以神為避難所而責罵他們，正如大衛的仇敵責罵他一樣（詩篇 11:1）。請注意，那些不僅拋棄宗教，自己過著沒有宗教的生活，而且還竭力以言語和行為，使那些原本有良好傾向的人也厭棄宗教的人，實在極其邪惡，並要為許多事交賬。他們貶低宗教的本分，彷彿這些本分卑賤、憂鬱而無益；又貶低宗教的特權，彷彿這些特權不足以使人安全幸福。那些嘲弄宗教和敬虔之人的人，終必付出代價，發現拿鋒利的器具開玩笑並非兒戲，逼迫那些以神為避難所的人也是危險的。你們不要作譏誚的人，免得捆綁你們的繩索更加堅固。他向他們顯明：#

2.他們的愚昧：他們沒有知識；這是顯而易見的，因為他們若對神有任何認識，若正確地認識自己，並且肯像人一樣思想事情，就不會像如今這樣虐待神的百姓，對他們如此野蠻。#

3.他們的危險（第5節）：他們在那裡大大害怕。就在那裡，在他們吞吃神百姓的地方，他們自己的良心定了他們所作之事的罪，使他們充滿隱秘的恐懼；他們甘甜地吸食聖徒的血，但這血在他們腹中卻發生變化，成為虺蛇的膽。已有許多驕傲殘酷的逼迫者，後來變得像巴施戶珥一樣，成為瑪歌珥·米撒畢：使自己和周圍所有人都驚恐的人。那些不肯敬畏神的人，或許會被一片樹葉的搖動嚇得害怕。#

II.他力圖安慰神的百姓。#

1.以他們已經擁有的安慰他們。他們有神的同在（第5節）：他在義人的族類中。他們有神的保護（第6節）：耶和華是他們的避難所。這既是他們的保障，也同樣是他們仇敵的恐懼；仇敵可以譏笑他們信靠神，卻不能借譏笑使他們放棄這種信靠。在審判之日，罪人看見神承認他們所憎恨、所嘲弄的義人族類，這必使他們更加恐懼、更加羞愧混亂。#

2.以他們所盼望的安慰他們；那就是以色列的救恩（第7節）。大衛被押沙龍和與他一同叛亂的人趕逐時，他以確信神必按時使他從被擄的境況中歸回來安慰自己，使他所有的忠良臣民都歡喜。但這令人喜悅的展望必定看得更遠。他在本詩開頭哀嘆人類普遍的敗壞；面對這令人憂傷的景象，他盼望那將由救贖主成就的救恩；人們所期待的救贖主要來到錫安，除去雅各的不敬虔（羅馬書 11:26）。世界是邪惡的；但願彌賽亞來到，改變它的性質！敗壞遍及一切；但願改革的時代來到！那將是何等歡樂的時代，正如這些時代是何等憂傷一樣。那時神必使他被擄的百姓歸回；因為救贖主要升上高天，擄掠那擄人的，雅各那時必歡喜。錫安之王的得勝，將成為錫安兒女的喜樂。基督第二次降臨，最終消滅罪和撒但的統治，將使這救恩得以完全；這救恩是每一個真以色列人的盼望，也必成為他們的喜樂。我們歌唱這篇詩時，應當以這確信彼此安慰，並安慰自己，以面對罪人現今的罪惡和聖徒現今的苦難。#