詩篇 75

雖然標題把這篇詩歸於亞薩，但它與掃羅死後大衛登上王位時的處境十分吻合，以致大多數解經家都把它應用於那個關頭，並認為：或是亞薩以大衛的身份，作為他的御用詩人寫下這詩（這篇詩的主要內容，很可能是大衛執掌政權之初，在全國各階層代表大會上所作的一篇講話；亞薩把它改寫成詩，並以詩歌形式發表，使它更廣泛地傳佈於百姓中間）；或是大衛寫下這詩，把它交給聖殿的領唱者亞薩。在這篇詩中，

I.大衛為神使他登上王位而感謝神（第1、9節）。#

II.他應許要運用神賜給他的權力，竭力謀求公眾的福祉（第2、3、10節）。#

III.他制止那些反對他登上王位之人的狂妄（第4、5節）。#

IV.他從神對世人事務所擁有的至高主權中，為這一切提出理由（第6–8節）。我們歌唱這篇詩時，必須把國家和王國一切變遷的榮耀歸給神，相信這一切都照著他的謀略，並且他必使這一切都為他教會的益處效力。#

在這些經文中，

I.詩人因神使他升至尊榮與權力，並因神為他和他的以色列百姓所行的其他大事，將讚美歸給神（第1節）：神啊！我們稱謝你，因你賜給我們這一切恩惠；我們再次稱謝你，因為我們的感謝必須屢次重複。當我們尋求憐憫時，豈不是常常為此禱告嗎？既已得到憐憫，我們豈可認為感謝一兩次就足夠了嗎？不但我稱謝，而且我們稱謝，就是我和我所有的朋友都稱謝。我們若與別人同享他們所得的憐憫，就必須與他們一同獻上讚美。“神啊！我們稱謝你這賜下憐憫的主（我們絕不把只應歸給你的榮耀歸給工具）；因為你的名相近（你向大衛所作的應許即將完全成就），你已經為他所行的奇妙作為將此顯明。”注意，#

1.神為他的百姓所行的許多作為，確實可以稱為奇妙的作為；它們超出護理的一般常規，也完全超出我們的預料。#

2.這些奇妙的作為顯明他的名相近；它們表明他親自在近旁，在我們為所求之事呼求他時與我們相近，並且他將要照著自己的旨意和應許，為他的百姓成就一些大事。#

3.當神奇妙的作為顯明他的名相近時，我們的本分就是稱謝他，一次又一次地稱謝他。#

II.他使自己承擔責任，要照著交託給他的重大信任善用自己的權力（第2節）：“我接納會眾的時候，必按正直施行審判。”他在這裡認定，神必在適當的時候成全有關他的事；雖然會眾歸聚到他那裡十分緩慢，並且遭到強烈反對，他最終仍必接納會眾，因為神在他的聖潔中所說的話，必藉著他的智慧和能力成就。他既這樣盼望得著憐憫，就應許憑良心儘自己的本分：“我作審判者時，必施行審判，並且按正直審判；不像在我以前的那些人，他們不是忽略審判，就是更糟地歪曲審判；他們不是沒有用自己的權力行善，就是用它作惡。”注意，#

1.那些被提升到尊榮職位的人，必須記住這些職位也是服事的職位；他們必須勤奮專心地去做蒙召要做的工作。他沒有說：“我接納會眾的時候，就要安逸度日，擺起威風，把公共事務留給別人”；他卻說：“我要親自留心辦理。”#

2.公共託付必須以極大的正直來管理；施行審判的人必須依照公正的準則，不徇情面地按正直審判。#

III.他確信自己的治理將成為以色列全民的福分（第3節）。當時王國的狀況極其惡劣：“大地和其上的一切居民都消融了”；這也不足為奇，因為前朝統治如此放縱敗壞，以致一切都趨於毀壞和崩潰。由於沒有執行法律來制裁罪惡與褻瀆，風俗普遍敗壞。由於他們沒有照著本分，以神所設立的政權為共同中心，彼此之間便四分五裂。他們完全破碎，兩個反對三個，三個反對兩個，分裂成許多派系和黨派，這很可能導致他們滅亡；“但我扶持它的柱子。”即使在掃羅時期，大衛也儘自己所能謀求公眾的福祉；但他盼望，等到自己接納會眾時，便能成就更多的事，不但防止全民的毀滅，也恢復全民的力量與榮美。現在，#

1.請看結黨紛爭所造成的禍害；它們使一個國家及其居民消融瓦解。#

2.請看一個領袖往往能支撐何等重大的局面。大衛若沒有扶持它的柱子，整座建築就會倒塌。這話也完全可以應用於基督和他的治理。世界及其一切居民都因罪而消融；人的背道使整個受造界面臨毀滅。但基督扶持了它的柱子；他拯救自己的百姓脫離罪，也藉此拯救全世界免於徹底毀滅；護理國度的治理已經交在他手中，因為他用自己權能的話托住萬有（希伯來書 1:3）。#

IV.他制止那些反對他治理的人；這些人反對他登上王位，又阻礙他施政，並竭力維持他一心要壓制的罪惡與褻瀆（第4、5節）：“我對愚妄人說：不要愚妄行事。”在掃羅時期，他已經對他們說過這話。當時他雖然無權約束他們，卻有智慧和恩典責備他們，給他們良好的勸告；他們雖然仗著那個不幸君王的寵愛而驕橫自大，他仍警告他們不可過分狂妄。或更確切地說，他現在才對他們這樣說。他一登上王位，就頒佈了反對罪惡與褻瀆的公告；這裡記載的就是公告的內容。#

1.對那些卑瑣愚昧的罪人，就是以色列中敗壞自己的愚妄人，他說：“不要愚妄行事；你們違背神賜給以色列的律法和他向大衛所作的應許，就是同時公然違背自己的理性和利益，不可再這樣行。”大衛的子孫基督也給我們這勸告，頒佈這命令：“不要愚妄行事。”那位被神立為我們的智慧者，吩咐我們為自己作智慧人，不要使自己成為愚妄人。#

2.對那些驕傲大膽的罪人，就是公然向神挑戰的惡人，他說：“不要舉角；不要誇耀自己的權力和特權；不要繼續頑梗悖逆，藐視設立來治理你們的政權；不要把你們的角高高舉起，彷彿你們可以任意取得、任意行事；不要硬著頸項說話，那頸項中有一條鐵筋，絕不肯順服神在治理中的旨意；因為不肯彎曲的必要折斷，硬著頸項的人正是自取滅亡。”這是基督在他的福音中所發的命令：每一座山都要在他面前降為低窪（以賽亞書 40:4）。敵基督的勢力雖有許多頭和角，卻不可高抬自己反對他，因為它必被徹底打碎；硬著頸項所說的話，必須以破碎的心重新收回，否則我們就要滅亡。法老硬著頸項說：“耶和華是誰？”但神使他付出慘重代價，終於認識了耶和華。#

在這些經文中，有兩個偉大的教義被陳明，也有兩個良好的推論從中引出，用來證實他先前所說的話。

I.這裡陳明瞭關於神治理世界的兩個偉大真理；我們應當以信心與之相調和，這兩個真理也都與當時的情形密切相關：#

1.君王惟獨從神領受權力（第6、7節）；因此，大衛只把自己升高所得的讚美歸給神；他的權力既來自神，就要為神使用它，所以那些舉角反對他的人都是愚妄人。我們看到國家和王國發生奇異的變遷，也會因一些人突然失勢、另一些人突然升高而驚訝；這些變遷發生時，我們都滿心關注；但這裡指引我們仰望這些變遷的創始者，也教導我們權力的源頭在哪裡，升高從何而來。王國的升高，就是取得王國的主權，從何而來？王國內部的升遷，就是升任其中掌權和受託的職位，又從何而來？前者不取決於百姓的意願，後者也不取決於君王的意願，二者都取決於神的旨意，因為所有人的心都在他手中；所以，那些尋求升遷的人必須仰望他，這樣才是正確的開始。這裡告訴我們，#

(1.)從否定方面說，我們不可從何處尋找權力的源泉：“高升既不從東來，也不從西來，也不從曠野來”；也就是說，既不從耶路撒冷以北的曠野來，也不從南方的曠野來。因此，不可期待帶來升遷的順風從羅盤的任何方位吹來，只可期待它從上面直接吹來。人不能靠東方之民的智慧或財富獲得升遷，也不能靠西方外邦眾海島人數眾多的軍隊，或靠南方埃及、阿拉伯的軍隊獲得升遷；若沒有第一因，次因再多同時垂青，也不能使人升遷。博學的勞埃德主教（原處講道）對此作了如下解釋：“所有人都認為權力的源頭來自天上，但許多人不知道它究竟來自誰；東方各國普遍沉迷占星術，認為權力來自他們的星辰，尤其來自他們的神：太陽。大衛卻說，不，它既不來自東方，也不來自西方；既不來自某顆行星或某個星座的升起，也不來自它的落下；它也不來自南方，不來自太陽或任何星辰升至中天。”他沒有提到北方，因為沒有人認為權力從那裡而來；或因為表示北方的同一個詞也表示隱秘之處，而權力確實來自神謀略的隱秘之處；又或因為它來自錫安的神諭，而錫安位於耶路撒冷北邊。注意，任何風都不能憑自己吹來升遷，惟有那位把風握在拳中的主怎樣指揮，風才怎樣吹來升遷。#

(2.)從肯定方面說：“神是審判者”，是治理者或仲裁者。當各方爭奪獎賞時，他照自己所看為合宜的，使這人降卑，使那人升高，以便成就自己的目的，實現自己的謀略。在這些事上，他憑自己的特權行事，無須為任何一件事向我們交賬；那位無限智慧、聖潔、良善的神擁有隨自己喜悅，按自己所定的對象、時間和方式使人升高或降卑的絕對主權，這並不造成任何損害、危險或羞辱。這是官長應當為神治理，並把自己看作必須向神交賬之人的充分理由，因為君王正是藉著他掌權。#

2.所有人也惟獨從神領受自己的判決（第8節）：“耶和華手裡有一個杯”；他把這個杯放在世人手中。這是一個護理之杯，照他所看為合宜的，由許多成分攙和而成，也是一個患難之杯。基督所受的苦被稱為杯（馬太福音 20:22；約翰福音 18:11）。神對罪人施行的審判，是耶和華右手的杯（哈巴谷書 2:16）。“其中的酒是紅的”，表示神的忿怒；這忿怒注入在罪人身上所執行的審判中，成為他們患難和痛苦裡的苦艾與苦膽。它被讀作“火”，又紅如血，因為它焚燒，也殺害。“滿了攙雜之物”，是以智慧調製的，足以達到目的。患難之杯放在神自己百姓手中時，其中攙雜著憐憫與恩典；放在惡人手中時，其中卻攙雜著咒詛；這是攙了苦膽的酒。這些碗，#

(1.)要傾倒在所有人身上（見啟示錄 15:7；16:1）；，那裡記載眾天使把盛有神忿怒的碗傾倒在地上。這忿怒的幾滴也可能落在善人身上；神的審判遍行各處時，他們也會分擔共同的災禍；但是，#

(2.)杯中的渣滓卻為惡人保留。災禍本身不過是注入忿怒與咒詛的載體，其上層所含的忿怒很少；但沉澱在底部的卻是純粹的忿怒，那必成為罪人所得的分。他們現在於良心的驚恐中嚐到杯中的渣滓，將來又要在地獄的痛苦中嚐到。他們要把渣滓榨盡，使一滴忿怒也不留下，並且要把它喝下，因為咒詛要像水進入他們腹中，又像油進入他們骨頭裡。主惱怒的杯對他們必成為戰兢之杯，是永遠戰兢之杯（啟示錄 14:10）。惡人在世上亨通時，他的杯滿了攙雜之物，但最壞的卻在杯底。惡人被留到審判的日子。#

II.這裡從這些偉大真理引出兩個良好的實際推論，也就是他在本詩開頭所立的兩個盡本分的志向。既然如此，#

1.他要讚美神，把榮耀歸給神，因為神使他升至掌權的地位（第9節）：“我要永遠宣告”你奇妙作為所宣告的事（第1節）。他要因自己的升高讚美神，不但在起初憐憫尚且新鮮時讚美，也要永遠讚美，只要活著就如此。大衛之子的升高，必成為眾聖徒永遠讚美的主題。他不但要把榮耀歸給神，視他為自己的神，也要視他為“雅各的神”；他知道，神使他作以色列人的王，是為了他僕人雅各的緣故，也是因為他愛自己的以色列百姓。#

2.他要為著神把權力交在他手中的偉大目的，使用受託給他的權力（第10節），正如前面第2、4節所說的。按照在上掌權者的本分，#

(1.)他決意使作惡的人懼怕，使他們的驕傲降卑，摧毀他們的權勢：“即使我不砍下所有惡人的頭，也要砍斷他們所有的角，就是他們用來牴觸自己可憐鄰舍的角；我要使他們無力作惡。”神也曾這樣應許，要興起木匠，驚嚇那些使猶大和以色列分散的外邦之角（撒迦利亞書 1:18–21）。#

(2.)他決意保護並稱許那些行善的人：“義人的角必被高舉”；他們必被提升，安置在掌權的職位上；那些為善並有心行善的人，必不缺少行善的能力和機會。這與大衛的決心一致（詩篇 101:3），等等。在這件事上，大衛是基督的預表；基督必用口中的氣殺死惡人，卻要以尊榮高舉義人的角（詩篇 112:9）。#