詩篇 120

這篇詩是那十五篇詩中的第一篇；它們在此被彙集在“上行之詩”這一標題之下。幸而，這標題究竟是什麼意思並非要緊，因為關於它的解釋，人們所提出的，沒有一樣不是推測；甚至猶太著作者自己也不例外。這些詩篇似乎並非全出於同一人之手，更不都是在同一時期寫成。其中四篇明明歸於大衛，一篇說是為所羅門而作，或許也是他親筆寫的；然而 cxxvi and 129. 似乎年代晚得多。其中有些適合在內室中使用（如 cxx and 130. ），有些適合家庭（如 cxxvii and 128. ），有些適合公眾聚會（如 cxxii and 134. ），還有些是因特定場合而作，如 cxxiv., and 132.。所以看來，這一標題不是作者所起，而是編者所加。有些人推測，它們這樣命名是因其格外卓越（正如“歌中之歌”一樣，“上行之歌”就是卓越至極、達到最高等級的歌）；另一些人認為，是因它們所配的曲調、歌唱時所用的樂器，或歌唱時逐漸提高聲調。有人認為，這些詩是在十五級臺階上唱的，人們沿這些臺階從聖殿外院上到內院；另有人認為，是百姓被擄歸回的旅途中，每經過一個階段便唱一篇。我要指出的只有兩點：

1.它們全都是短詩，除一篇外都非常短（其中三篇各僅有三節），而且被編排在 Ps 119. , 之後；後者遠比其餘各篇都長。正如那是一篇分為許多部分的詩，這些則是許多篇短詩，有時一同歌唱，彷彿成為一篇詩，只在每篇之間稍作停頓；正如許多級臺階構成一段樓梯。#

2.在這些詩的寫作中，我們常遇見一種被稱為“層進”或“上升”的修辭：重複前面的詞，然後進而說到更深一層的事，如 120, “與那恨惡和平的人同住。我就是和平。”121, “我的幫助從何而來；我的幫助從……而來。”“保護你的必不打盹；保護以色列的。”122, “在你的門內，耶路撒冷啊。耶路撒冷被建造。”123, “直到他憐憫我們。求你憐憫我們。”若非全部，至少其中大多數都有類似用法。或許由於這些原因中的一個，它們被稱為上行之詩。#

一般認為這篇詩是大衛因多益向掃羅控告他和祭司們而寫，因為它與 52 相似，後者正是因那事而寫；也因為詩人哀嘆自己被逐出耶和華的會眾，被迫置身於野蠻人中。

I.他祈求神救他脫離虛假惡毒之舌為他圖謀的禍害（第1、2節）。#

II.他宣告神將臨到這等人的審判（第3、4節）。#

III.他哀訴那些好爭吵、使他煩惱的邪惡鄰舍（第5–7節）。 我們歌唱此詩時，若有時無辜遭受口舌之鞭，便可以此安慰自己：比我們更好的人也曾因它受苦。#

這裡有：

I.藉著禱告得蒙拯救，脫離虛謊的舌頭。大衛記下自己在這事上的經歷。#

1.說謊的嘴唇和詭詐的舌頭使他陷入患難，陷入極大的患難。有些人圖謀毀滅他，並且幾乎藉著謊言得逞。#

(1.)向他說謊。他們以友誼的表白和鄭重聲明，以及要善待、服事他的應許來奉承他，好叫他們能更穩妥、不受懷疑地推行反對他的圖謀，並能有機會洩露他的謀略，陷害他。他們當面向他微笑、親吻他，正是在圖謀刺透他第五根肋骨之下。最危險的仇敵，也是最難防備的，就是那些在友誼的外衣之下推行惡毒圖謀的人。願主救每一個善人脫離這樣的說謊嘴唇。#

(2.)造謠誹謗他。他們捏造虛假的控告攻擊他，把他所不知道的事歸到他身上。這不但常是地上無辜之人的遭遇，也是地上卓越之人的遭遇；說謊的嘴唇曾使他們大受困苦。他們的名聲不但因交談中的誹謗而被抹黑、變得可憎，他們的生命以及今世一切所珍愛的，也因審判中的偽證而陷入危險。大衛在這事上預表基督；基督也曾受說謊嘴唇和詭詐舌頭的困擾。#

2.在這患難中，他藉著忠信而懇切的禱告投靠神：我求告耶和華。他既無法防禦虛謊的舌頭，就向那位把眾人的心握在手中者申訴；神有權柄轄制惡人的良心，並能隨己意勒住他們的舌頭。他的禱告是：“耶和華啊，求你救我的性命脫離說謊的嘴唇，使我的仇敵不能借這些可咒詛的手段將我毀滅。”他既曾如此懇切地祈求蒙保守脫離虛謊（詩篇 119:29），又如此真誠地恨惡自己裡面的虛謊（第163節），就更能坦然祈求蒙保守，不被別人誣衊，也不遭受由此而來的惡果。#

3.他的禱告蒙了恩慈的應允。神聽了他；所以他的仇敵雖然把圖謀推進得很遠，最終還是受挫，未能照他們的意圖加害於他。真實的神現在是、將來也必是他百姓的保護者，救他們脫離說謊的嘴唇（詩篇 37:6）。#

II.憑信心預言虛謊之舌的結局（第3、4節）。 神怎樣保守自己的百姓脫離這有害的一類人，也必怎樣與他們的仇敵算賬（詩篇 12:3、7）。 這警告直接向罪人本人發出，為要喚醒他的良心；如果他還剩有一點良心的話：“虛謊的舌頭啊，你要思想，天地公義的審判者將給你什麼，又將向你施行什麼。”罪人若知道自己最終會有怎樣的結局，並肯受勸去思想它，就必不敢像如今這樣行事。說謊的人當思想將有什麼賜給他們：全能者的利箭，和羅騰木的炭火；就是說，他們必倒下，永遠伏在神的震怒之下，並因神不悅的種種標記而成為悲慘。這些標記要像箭一樣迅速飛來，在罪人尚未察覺、也看不見是誰傷害他時便擊中他。這正是向說謊之人所發的警告（詩篇 64:7）。 神要用箭射他們；他們忽然就受了傷。他們使神遠離自己，但他的箭能從遠處射中他們。這些箭是利箭，是大能者、全能者的箭；因為它們能穿透最堅固的鎧甲，深深刺入最剛硬的心。主的驚嚇就是他的箭（約伯記 6:4），他的震怒又被比作燃燒的羅騰木炭；它不像鍋下的荊棘那樣冒出火焰、噼啪作響，卻有猛烈的熱力，並能存留火種很久（有人說，足足一年），即使看似已經熄滅也是如此。這就是虛謊之舌的分；因為凡喜愛並編造謊言的人，都必在永遠燃燒的火湖裡有他們的分（啟示錄 22:15）。#

詩人在這裡哀訴自己被迫置身於惡劣的鄰舍中；有些人把前兩節經文應用於此：“詭詐的舌頭要給那些暴露在它攻擊之下的人什麼？要向他們怎樣行呢？一個人住在這等惡毒、詭詐的人中間，能得到什麼呢？除了利箭和羅騰木的炭火以外，什麼也得不到。”也就是虛假而惡毒之舌所造成的一切禍害（詩篇 57:4）。 大衛說，我有禍了！我竟被迫住在這等人中間，寄居在米設和基達。並不是說大衛住在米設或基達境內；我們從未發現他離自己的本國如此遙遠；而是說他住在粗野蠻橫的人中間，彷彿住在米設和基達的居民中間一樣。正如我們描述惡劣的鄰舍時會說，我們住在土耳其人和異教徒中間。這使他呼喊：我有禍了！

1.他被迫遠離神的蒙恩禮儀。他流亡時把自己看作寄居者；唯有靠近神的祭壇時，他才覺得是在家中。他呼喊說：“我有禍了！我的寄居竟被延長；我不能回到自己的安息之所，反倒仍被留在遠方！”有些人這樣解讀。應當注意，善人在被逐離神的蒙恩禮儀、無法就近享用它們時，不能認為自己是在家中。凡愛神的人，若沒有蒙恩和與神相交的途徑，都會大為憂傷；他們若被迫處於這種境況，就不能不照大衛在這裡所行的呼喊：我有禍了！#

2.他被迫住在惡人中間；這些人在許多方面都使他煩惱。他住在基達的帳棚中；那裡的牧人很可能因好爭訟而名聲不佳，就像亞伯拉罕和羅得的牧人一樣。善人若被投入並留在那些他盼望永遠與之分離的人中間（如所多瑪的羅得；彼得後書 2:8），那是極其沉重的負擔；與這等人長期同住確實令人痛苦，因為他們是荊棘，不斷刺擾、抓傷、撕裂；他們必顯明蛇的後裔對女人後裔所懷的古老仇恨。與大衛同住的人不但恨他，也恨惡和平，向和平宣戰。他們兵器上所寫的或許不是 Sic sequimur pacem；我們如此追求和平，而是 Sic persequimur；我們如此迫害。也許掃羅的宮廷就是大衛所居住的米設和基達，而掃羅就是他所指那恨惡和平的人。大衛竭力使他滿意，卻辦不到；大衛越服事他，他就越發惱怒大衛。從這裡可以看見：#

(1.)大衛這極善之人的品格；他雖然是戰士，卻能誠實地說：我是主張和平的；因為他願意同眾人和平相處，不願同任何人不和。我就是和平（原文如此）；“我愛和平，也追求和平；我的性情傾向和平，我的喜樂也在和平之中。我為和平禱告，為和平努力；在合理的範圍內，我願為和平做任何事、順服任何事、捨棄任何事。我是主張和平的，並且已經顯明自己的確如此。”從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平。#

(2.)大衛的仇敵所顯出的，是惡人中最壞之人的品格；他們竟同那些性情最為和平的人挑起爭端：“我一開口，他們就要爭戰；而且他們越發現我傾向和平，就越急於爭戰。”他說話時極盡尊重與仁慈，提出和解的方法，講理，也講愛；但他們甚至不肯耐心聽他，反倒喊道：“拿起武器！拿起武器！”他們就是如此兇猛、不可和解，如此決意行惡。基督的仇敵也是這樣：他愛他們，他們卻與他為敵；因他的善言善行，他們竟用石頭打他。如果我們遇見這樣的仇敵，就不可認為稀奇，也不可因徒然尋求和平而減少對和平的愛。不要被惡所勝，即使面對這樣的惡也不可如此；反倒在經受這種考驗時，仍要努力以善勝惡。#